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S&F_n. 9_2013
in‐a‐distanza in un mondo risultante da un movimento di
liberazione che parte dalla stazione eretta e dalla strutturazione
del campo visuale, fino ad arrivare al rapporto simbolico
immaginativo con l’ente nella sua totalità e alla manipolazione
tecnica di quest’ultimo.
Teoria e prassi sono gli esisti di un movimento omogeneo, al punto
da poter sostenere con Anders che siano «i rami stessi dell’albero
della libertà» 27 .
Prassi, teoria e linguaggio sono per Anders, così come per Leroi‐
Gourhan, possibilità eminenti dell’essere umano, volte
all’edificazione del proprio bios artificiale inteso sia
materialmente (città, abitazioni, utensili, apparati, etc.), sia
spiritualmente (valori, sistemi giuridici, forme politiche,
sistemi etici e filosofici).
Si può dire, riassumendo la posizione andersiana, che tecnica,
teoria e linguaggio siano i dispositivi tipicamente umani volti a
colmare lo iato che separa l’uomo dal mondo attraverso la
posizione di un surrogato, un bios artificiale. Ma allora come si
arriva alla paradossale condizione odierna di un uomo, che come un
Prometeo decaduto, si ritrova tutto a un tratto schiavo della sua
tecnica Come si spiega da questa prospettiva ontologica integrata
antropologicamente l’inversione tra soggetto e oggetto della
storia di cui ci parla Anders
Il paradosso dialettico della tecnica è tutto qui: dapprima essa è
l’unica possibilità di esistenza per un animale ontologicamente
libero, ma biologicamente insufficiente, in seguito, visto lo
sviluppo delle tecniche in via di principio autonomo rispetto alla
zoè, il mondo artificiale finisce con l’imporsi come a priori
materiale di un essere che da un punto di vista biologico, se
raffrontato all’animale è libero e a posteriori. Si può dire che
l’uomo paghi il fio della sua libertà nell’assoggettamento al
27 G. Anders, Patologia della libertà. Saggio sulla non identificazione, cit.,
p. 45.
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