Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

Il cuore del pensiero heideggeriano è costituito da una tematizzazione esplicita del Nulla come
quell’Abgrund, quel fondo senza fondo, che «negando» se stesso, «crea», permettendo all’Essere di venire
alla luce. La «negazione» per Heidegger è una verità più profonda dell’«affermazione»: essa mette capo ad
una logica dell’identità e ad un sistema ontologico e gnoseologico circolare che torna su se stesso e si chiude
in se stesso, per cui i due opposti dell’Essere e del Nulla finiscono per coincidere 34 .
Il termine impiegato da Heidegger per indicare la «creatività» del nulla è nichten, nientificare, che
paradossalmente non significa distruggere ( vernichten, annichilare). La nientificazione apre la via alla
chiarificazione ( Lichtung) per il mondo. É il Nulla, infatti, è il non essere dell’ente nella sua totalità, che
libera il mondo dalla pura e semplice identità con se stesso e lo apre ad una dimensione di temporalità e di
«storicità».
L’Essere è tempo, esso è la transitorietà per eccellenza, ma il transitorio non «è» mai veramente e tende alla
«negatività»; dunque, se l’Essere e il tempo sono identici, allora l’Essere «non è», l’Essere è il Niente.
L’Essere continuamente si specchia nel suo opposto che è il Niente.
Tuttavia la «dialettica» tra i due opposti dell’ Essere e del Niente si «realizza» attraverso un terzo elemento:
l’Esserci. «Essere e Nulla si appartengono perché l’Essere stesso è finito nella sua essenza e rivela se
stesso soltanto nella trascendenza dell’Esserci che è esposto al Nulla» 35 .
L’Esserci, facendo esperienza del Nulla attraverso l’angoscia, fa esperienza della rivelazione dell’Essere, il
cui fondamento scopre essere il Nulla. L’Esserci parte dal Nulla per riconsegnarsi al Nulla. Essere, Esserci e
Nulla, dunque, si coappartengono in un sistema circolare e «dinamico», il cui movimento è innescato dal
«dramma» dell’Esserci, che «gettato» nel mondo lo «trascende», continuamente pro-gettando in avanti le
proprie possibilità per essere ri-gettato indietro nella «gettatezza» originaria che lo costituisce.
Il principio del drammatico movimento, rivelato dallo stato d’animo dell’angoscia, è l’estraneità
(Befremdlichkeit) dell’Esserci rispetto al mondo (Seiende) e di quest’ultimo rispetto al non-mondo (Sein). É,
dunque, l’estraneità il punto di partenza del pensiero heideggeriano e non la presenza degli oggetti che ci
circondano; ed è proprio qui che si misura tutta la distanza tra l’ontologia tradizionale volta alla
contemplazione e comprensione del cosmo e l’«ontologia fondamentale» di Heidegger orientata verso
l’opposta direzione dell’analisi del sé. Lo scopo dell’ontologia heideggeriana è formulare non le «categorie»
per la comprensione della struttura del cosmo a partire dal cosmo, ma gli «esistenziali» 36 , ossia i modi di
essere dell’Esserci e, attraverso l’ Esserci, giungere ad una comprensione più piena, dell’Essere-Nulla.
34 Si può solo accennare in questo contesto ai legami profondi che la «dialettica» heideggeriana dell’Essere ha con il pensiero di
Schelling. Ne Le età del mondo Schelling riprende la sua dottrina delle tre potenze divine, presentata anche in altre opere, e tenta di
analizzare le diverse fasi del divenire di Dio, vale a dire le diverse fasi di insorgenza della realtà. Movimento dell’Essere e
movimento della Natura sono qui intimamente legati. Ma perché l’Essere possa porsi, possa apparire, bisogna dapprima che si
rinchiuda in se stesso, di modo che vi sia un soggetto, ossia una base, un fondamento (Grund) della rivelazione. La rivelazione
presuppone, insomma, un primo momento, in cui l’Essere nega se stesso, ritraendo e contraendo la sua essenza. Probabilmente
Schelling raccoglie qui l’eredità di Böheme, per il quale il primo principio della deità è il fuoco, la collera, il furore, e il primo
momento della natura è una contrazione «terribile, acre, ardente e fredda, gelosa e corrucciata». Lo svilupparsi presuppone un
avvilupparsi, l’estroversione presuppone un’ introversione. Le età del mondo, opera rimasta incompiuta, avrebbe dovuto raccogliere
le riflessioni sul presente, sul passato e sul futuro, in quanto età o eoni cosmici, la cui successione riguarda l’Essere, che ha origine e
ritorno in ‘Dio’. Sia pure nel modo frammentario dell’appunto e dell’annotazione, anche Jaspers sottolinea il legame tra Heidegger e
Schelling, mettendo in luce in entrambi la struttura gnostica che sostanzierebbe il loro pensiero: Heidegger «esprime con un
linguaggio originale verità antiche, ma per lo più in modo inadeguato e distorto. […] Si ritiene uno Schelling, un Eckhart, la sua è
una gnosi senza coscienza della provenienza e depauperarata del senso antico. Vi è poi nei punti decisivi un assumere letterale». E
ancora: «Da studiare in Schelling in grande stile tutti i rovesciamenti che ritornano in Heidegger. Non serve poi tanto che
Heidegger si difenda dicendo: “La chiacchiera sulla verità dell’Essere e sulla storia dell’Essere”. Se osa portare a compimento il
progetto si arriva alla gnosi come in Schelling». Cfr. K. JASPERS, Splendore e miseria di Martin Heidegger. Note inedite su
Heidegger , op. cit., p. 208.
35 M. HEIDEGGER, Che cos’è la metafisica in Segnavia, ed. it. Milano 1987, p. 25.
36 Sebbene la definizione esplicita degli «esistenziali» sia stata data da Heidegger soltanto in Essere e tempo, già nel corso del
semestre estivo 1921 su Agostino e il neoplatonismo, egli parla di essi come delle «categorie ermeneutiche nel senso della storia
dell’attuazione», mentre nel semestre invernale 1923/24 li definirà come «specifiche determinazioni ontologiche che non hanno
nulla a che fare con le categorie. Le categorie riguardano sempre regioni d’essere e di contenuto reale». Per Jonas gli
«esistenziali» rimandano ad una dimensione di temporalità interiore o coscienziale, «la vera dimensione dell’esistenza»: essi non
corrispondono a strutture di realtà, ma «a strutture funzionali del movimento attivo di tempo interiore, da cui un mondo è
mantenuto e l’io è originato come accadimento continuo». H. JONAS, Lo gnosticismo, op. cit., p. 349.
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