Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

definisca «più greco dei greci», Jonas ne sottolinea il carattere nichilistico, definendolo un libro
fondamentalmente «moderno».
Nata a ridosso dei corsi marburghesi sulla filosofia antica e, in particolare, delle problematiche filosofiche
sollevate da Aristotele, l’«ontologia fondamentale» che ne costituisce la novità essenziale, è incentrata sull’
«esserci» e sui modi della sua esistenza: a prevalere non è più il cosmo degli antichi come principio di ordine
e di bellezza nel quale l’uomo è armonicamente inserito, ma l’interiorità della coscienza umana.
Pur accettando la ricostruzione di Jonas riguardo l’interpretazione gnostica di Essere e tempo, nel senso che
l’analisi esistenziale dell’ «esserci» qui delineata è, in realtà, un’analisi della coscienza dell’uomo
«moderno», cioè di quel «prodotto» storico-culturale emerso, secondo Jonas, con la rivoluzione scientifica e
con il conseguente disincantamento del mondo, ci discostiamo da essa nella misura in cui Jonas ritiene che
tutta la filosofia heideggeriana sia rimasta chiusa all’interno delle categorie gnostiche della Modernità e che
non sia riuscita né teoreticamente né «politicamente» ad oltrepassare il nichilismo e il tramonto
dell’Occidente, approdando negli ultimi anni della sua riflessione filosofica, in una sorta di itinerarium mentis
in nihilum, a quel Nulla che tutte le tradizioni mistiche fanno coincidere con Dio stesso. Il Nulla cui approda
Heidegger si divarica tra due estremi opposti che giungono a toccarsi: da una parte il Nulla come «l'assoluta
negazione di ogni assolutezza», ovvero la totale assenza e «morte di Dio», dall’altra il Nulla come quel punto
assoluto, quel Dio «condensato», che, in modo blasfemo, Meister Eckhart chiamava il punto in cui «l’angelo,
la mosca e l’anima sono la stessa cosa».
Dunque, nichilismo o misticismo E quale il ruolo del pensiero, secondo Heidegger, nello scenario apertosi
della filosofia del dopo-Hegel, consapevole di non poter più pensare l’Assoluto e attingere l’Intero mediante
la «ragione dialettica»
Se Jonas ritiene di aver superato l’annichilatio mundi dello gnosticismo moderno attraverso la sua filosofia
biologica dell’«organismo» 20 , riuscendo a conciliare le istanze della scienza moderna con il recupero del
cosmo degli antichi, riteniamo che anche Heidegger, per vie diverse e attraverso un itinerario personale e
intellettuale travagliato, sia riuscito ad emanciparsi da quella dimensione «coscienziale» ed hegeliana della
filosofia moderna che ha il suo correlativo pratico-politico nel concetto di «volontà di potenza». Rimanendo
fedele alla forma originaria, perché greca, dell’interrogazione filosofica e sforzandosi di praticare e di
spingere fino alle estreme conseguenze l’«ascesi», cioè l’esercizio del pensiero, l’ultimo Heidegger, approda,
attraverso un profondo ripensamento della filosofia presocratica e della poesia di Hölderlin, ad un recupero
della physis dell’origine e del pensiero simbolico che si esplicita sia nella suggestiva immagine della Geviert,
«l’insieme dei Quattro», con cui egli indica la coappartenenza di Terra e Cielo, Mortali e Divini, sia nella
dimensione aletheiologica della politica che, lungi dall’essere espressione della libertà e volontà umana e
dall’imporsi come «topìa» all’interno della storia, esprime il senso autentico dell’utopia greca: una tensione
incessante e mai appagata verso una gnosis, posseduta a pieno titolo solo dagli «dei», una spinta verticale
verso l’alto che spinge alla ricerca della virtù e al miglioramento di sé e che poi si riverbera orizzontalmente
su tutta la comunità politica 21 .
Condividendo la posizione di Voegelin, secondo la quale, a partire da Hegel, si è venuta a configurare nel
XIX secolo una «tradizione di pensiero gnostica», riteniamo che la filosofia di Heidegger, nel cuore del
Novecento, ne rappresenti la punta estrema, ma anche la sua crisi finale e il suo tentativo di oltrepassamento.
Nell’interrogazione radicale che tutto mette in questione, nel farsi ««più greco dei greci», Heidegger, come
sostiene Volpi, ha, da una parte, radicalizzato il nichilismo, dall’altra «il compiersi di tale processo ha avuto
come esito l’aprirsi del pensiero ad un’aspettativa radicalmente altra rispetto a ciò che si è dissolto» 22 .
In altre parole, Heidegger avrebbe additato la possibilità di una «terza via» per il pensiero occidentale: tra la
Modernità caratterizzata dal nichilismo e l’antimodernità che auspica, come Del Noce, un ritorno alla
trascendenza e alla metafisica classica, si colloca, l’«ontologia del tragico» 23 heideggeriana, un pensiero
20 H. JONAS, The phenomenon of life. Toward a philosophical biology, New York 1966.
21 G. LAMI, Tra utopia e utopismi. Sommario di un percorso ideologico, Rimini 2008.
22 F. VOLPI, Heidegger e l’ascesi del pensiero, in «Micromega» (2/2000), p. 257.
23 G. SESSA, Riflessioni intorno alla locuzione di Anassimandro nelle interpretazioni di Heidegger e Colli, in Atti del convegno su
Arché e Anarché, Roma-Alatri 29-30 maggio 2009, in www. politicamente. net.
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