Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

Heidegger come Hölderlin, non ripete passivamente i miti, ma cerca di recuperare al pensiero la sapienza
cui quei miti accennano. In altri termini, egli cerca di pensare autenticamente ciò che i miti hanno
semplicemente nominato. Ma, per questo, sono necessarie parole nuove, «parole che parlino», non semplici
«strumenti» che esprimano soltanto la dimensione dell’enunciazione-esplicitazione, in cui sembra ormai
consistere il linguaggio occidentale, ma «parole», i cui segni rimandino al simbolo, che, rifiutandosi ad ogni
esplicitazione e ad ogni enunciazione, «non è mai ciò che si pensa, ma ciò in cui e da cui si pensa».
Lamentando la limitazione e la povertà del nostro linguaggio, Heidegger invita a percorrere lo spazio del
simbolico, dove una cosa non è mai solo se stessa – secondo il principio di non contraddizione su cui si è
fondato il linguaggio filosofico-scientifico occidentale, che dice questo è questo e non è altro –, ma ogni cosa
ne richiama altre in un co-appartenersi che mette assieme, sumballei appunto, le differenze senza eliminarle.
Nel discorso La cosa 148 , utilizzando l’esempio della cosa-brocca, Heiddegger mette a confronto la modalità
descrittivo-enunciativa propria del pensiero tecno-scientifico con la modalità connotativo-evocativa propria
del pensiero simbolico. Il simbolo allude, richiama, e-voca quello sfondo pre-logico in cui l’uno si specchia
nei molti e i molti nell’uno, in un gioco di richiami infinito che consente alla cosa di aprirsi ad una presenza
non racchiudibile nelle de-finizioni e nelle de-terminazioni della logica occidentale. Il carattere di brocca
della brocca risiede nel dono del versare acqua o vino, i quali a loro volta sono frutto della terra unita al
cielo. L’acqua e il vino possono essere ciò che ristora la sete dei mortali e ciò che rallegra la loro convivialità
o la libagione che si consacra e si offre agli dei immortali. In tal modo, terra, cielo, mortali e dei dimorano
immediatamente assieme nel dono del versare della brocca. «Questo dimorare a sua volta si appropria del
Quadrato, nel senso che esso porta i quattro alla luce come appartenenti l’uno all’altro, li affida l’uno all’altro.
Ed essendo al tempo stesso sposati l’uno all’altro essi sono non-occulti» 149 . Nella concezione della physis in
termini di Quadrato di cielo e terra, dei e mortali, Heidegger stesso ammette esplicitamente di essersi ispirato
alla concezione mitico-poetica del mondo sostenuta da Hölderlin, che attraverso la sua poesia, tentava a sua
volta di far riemergere i grandi miti del passato.
Anche nel discorso Costruire, Abitare, Pensare 150 la terra è ciò che pro-duce, nel senso di portare alla luce
dal suo nascondimento e i suoi pro-dotti sono lo sbocciare dei fiori e il generarsi dei frutti, lo scorrere delle
acque sulle sue rocce, l’innalzarsi degli alberi sul suo suolo, il dispiegarsi degli esseri nella multiformità del
vivente. Su di essa i mortali contemplano il cielo, il corso del sole e della luna, la notte che approssima le
stelle, le stagioni dell’anno e la loro regolare successione, la benevolenza del giorno, le nubi aeree e
l’azzurra profondità dell’etere. Con i piedi ben radicati nella terra e lo sguardo rivolto al cielo, essi attendono
i cenni degli dei e, nello spazio di sacro che così si apre, Dio stesso appare nella sua presenza e si ritira nel
nascondimento.
Quando parliamo e pensiamo uno dei quattro, terra, cielo, mortali e divini, noi stiamo già pensando, insieme
con esso, gli altri tre: nel libero gioco della poesia le cose non sono semplicemente utili, ma sono lasciate
essere quello che sono. «Nell’apertura poetica, infatti l’uomo abita la terra lasciandola essere quello che è, il
che è molto più che impadronirsene per utilizzarla, per ridurla ad oggetto di rappresentazione e
manipolazione[…] In questa libertà poetica dove ogni cosa è lasciata essere per quello che è e presso di sé è
fatta dimorare, l’uomo recupera la sua patria e cessa di essere heimatlos, senza terra, senza paesaggio
familiare, senza riscontro e senza corrispondenza. E non è forse l’assenza di tutte queste cose che l’uomo
lamenta» 151
Oggi, l’appello della relazione in-finita dei quattro nell’intero ci è negata, e, tuttavia, ciò che si nega a noi, in
realtà, a suo modo, ci si avvicina. La terra è una dea antichissima, che è vicina eppure è difficile da afferrare.
La terra non è vicina o lontana come gli altri enti, essa è il phyein della physis, è quel produrre incessante dal
quale la molteplicità degli enti nasce, prende forma e misura. La terra è l’Essere, il grande assente nella storia
del pensiero occidentale, che ha privilegiato l’ente dimenticando l’Essere.
É la filosofia di Nietzsche che, per prima, annuncia ed invita l’Occidente a ritornare alla terra, ad essere fedeli
alla precarietà del suo essere, a «danzare» su di essa, assecondandone l’eterno e «tragico» processo di
creazione e distruzione in cui essa consiste. Dalla morte di Dio risorge la terra come Grande Madre che
accoglie nel suo grembo ogni «amaro morire» e ogni «cosa peritura». Nel tentativo di ritornare alla terra e di
oltrepassare, con la volontà di potenza, il nichilismo occidentale, tuttavia, Nietzsche conduce il pensiero
148 M. HEIDEGGER, La cosa, in Saggi e discorsi, ed. it. Milano 1991, pp.109-124.
149 J. J. KOCKELMANS, op. cit., p.456.
150 M. HEIDEGGER, Costruire, Abitare, Pensare, in Saggi e discorsi, op. cit.
151 U. GALIMBERTI, Il tramonto dell’Occidente, op. cit., p. 648.
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