Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

unificato dalla ragione umana. Dall’incomprensione del detto dei pensatori iniziali, nasce l’Occidente,
ovvero «quella terra in cui il mondo si afferma nell’isolamento e l’uomo nella solitudine propria di chi erra
senza patria, perché il senso dell’essere è smarrito» 106 .
Deluso dagli eventi politici in corso e persuaso che il nazifascismo rappresenti la quintessenza del Ge-stell,
del sistema impositivo e necessitante della tecnica che ormai dispiega i suoi piani di dominio su tutta la terra,
Heidegger dubita che sia ancora possibile una «fondazione» politica della verità dell’essere nella polis grecotedesca.
«La libertà dell’Aperto del tardo Heidegger è una libertà senza polis. Si tratta di spiegare perché la
topologia dell’essere del tardo Heidegger – che assegna all’Ereignis lo statuto della dike, di un nomos che
precede ogni legge, che indica ai mortali il luogo che è loro, la verità dell’essere – si ritrovi, alla fine della
storia della metafisica, senza un topos che sia l’equivalente della polis antica. Si è conclusa la storia della
localizzazione politica della verità dell’essere» 107 . Il concetto di «popolo» connesso a quello di «storicità», o
meglio il concetto dell’Essere come «storia» che trova la sua destinazione nel popolo tedesco, nonostante le
delusioni e i vari ripensamenti, aveva continuato a costituire il cuore della riflessione heideggeriana fino a
questo momento. Se, a partire dai Contributi, Heidegger si convince che solo i poeti e non più i politici in
senso stretto, possono istituire la polis, negli anni Quaranta neppure i poeti sono più in grado di farsi
mediatori, con il loro linguaggio originario e fondativo, tra Essere e popolo: Hölderlin, in questa fase, non è
più il poeta dei tedeschi che insegna ai tedeschi a prendere coscienza del proprio destino, ma il poeta dell’
Occidente che indica la via per tornare verso l’Origine, non più per fondare una polis, ma per «imparare ad
abitare poeticamente la terra».
Heidegger si rende conto che la politica come fondazione della polis da parte di alcuni soggetti creatori (siano
essi politici, poeti o filosofi) e istitutori essi stessi dell’Essere con la loro decisione e azione, comporta
un’identificazione dell’Essere con la volontà e rimanda, in ultima analisi, a quella volontà di potenza, che egli
– confrontandosi in questi anni con Nietzsche – ritiene ora l’espressione più compiuta di quel nichilismo e
di quella metafisica della soggettività che egli intendeva superare. «Nel 1942, Heidegger è consapevole che
tra la polis e lo Stato si è aperto un abisso incolmabile e che lo stato moderno ha sepolto la polis sotto le
strutture della volontà di potenza» 108 .
Con il Parmenide Heidegger, insomma, rinuncia definitivamente alla polis come luogo della storia in cui
accade l’Essere e si realizza l’Essere come destino, neutralizzando le istanze di filosofia della storia e lo
storicismo utopistico che caratterizzano la riflessione heideggeriana dal Discorso del rettorato fino al
1942/45. Tuttavia, il «politico» è ancora il centro focale del pensiero heideggeriano, ma nel senso di risalire al
di là del politico comunemente e modernamente inteso, al significato originario del «politico», al greco
politikon. La riflessione sul politico nel corso dell’evoluzione del pensiero heideggeriano si libera dalle
categorie gnostiche della modernità e dal nucleo soggettivistico e coscienziale ad esse collegato per
avvicinarsi, a partire dagli anni Quaranta, attraverso la rilettura dei Presocratici, ad una gnosis autenticamente
greca.
In questo senso, centrali sono le riflessioni che Heidegger compie nel Parmenide su quello che egli considera
l’architesto della polis greca, ossia la Repubblica di Platone. Qui Heidegger, finalmente, porta alla luce,
senza più ambiguità e contraddizioni, il platonismo di fondo della sua filosofia, che innerva e costituisce la
sostanza autentica del suo pensiero fin dai suoi inizi: come il Glauco marino che giace in fondo al mare, il
platonismo heideggeriano viene liberato e ripulito dalle numerose incrostazioni che ne rendevano
irriconoscibile l’aspetto, dalle commistioni cristiano-gnostiche ai residui coscienzialistici dell’Idealismo e del
Romanticismo tedeschi. Si tratta di un percorso travagliato e complesso, al termine del quale emerge
finalmente il nucleo autenticamente greco della filosofia heideggeriana, quella sua ostinata fedeltà all’idea
greca del filosofare, intesa come interrogazione radicale, ossia «come esercizio rigoroso e caustico del
pensiero, che lo rende refrattario all’assunzione di ogni positum e di ogni contenuto, simile all’esercizio di
guardare attraverso il vetro, cercando di vedere il vetro» 109 . Platone, per Heidegger, è stato colui che in
Occidente ha fondato la «politica», connettendola alla dimensione rivelativa e «cosmica» dell’aletheia. La
polis, cui si riferisce Heidegger, non ha nulla di politico, nell’accezione moderna del termine. «Polis è il polo
106 U. GALIMBERTI, Il tramonto dell’Occidente, op. cit., p.197.
107 F. FISTETTI, Heidegger e l’utopia della polis, p. 116.
108 Ibidem, p. 116.
109 F. VOLPI, Heidegger e l’ascesi del pensiero, op. cit., p. 120.
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