Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

Capitolo III
Il crollo dell’utopia della polis e il ritorno alla gnosis di Platone
«Per il fatto stesso che da lungo tempo
siamo costretti a procurarci le nostre conoscenze
selezionandole dall’eccesso di ciò che si dice e si scrive,
abbiamo finito per perdere la capacità di udire quel poco
di ciò che è semplice
che la parola dei pensatori iniziali dice» 102 .
Presentendo la disfatta della Germania, nelle sue lezioni su Parmenide del semestre invernale 1942/45,
Heidegger si va convincendo sempre di più che la nostra autentica dimora sia la casa della dea Aletheia: la
dea «saluta il pensatore giunto alla sua dimora e nel contempo gli palesa ciò che egli dovrà esperire in
futuro. É ciò che per questo pensatore costituirà il da-pensare e che d’ora innanzi, nella storia della verità,
rimane il da-pensare in modo iniziale» 103 . Per superare il nichilismo e il tramonto dell’Occidente è necessario,
per Heidegger, ritornare al pensiero greco arcaico. Ritornare non già indietro verso il passato, bensì ritornare
all’Inizio della cultura occidentale. Infatti, il pensiero greco aurorale non è ciò che è «iniziale» in virtù del
fatto di essere storicamente il primo. Lo è, piuttosto, in quanto ha posto il fondamento per l’avvenire della
verità in Occidente. «Anassimandro, Parmenide ed Eraclito sono gli unici pensatori iniziali, ma non nel senso
che inaugurino o comincino il pensiero occidentale […] Essi sono pensatori iniziali perché pensano
l’inizio[…] Questi pensatori non si pongono di fronte l’inizio nello stesso modo in cui uno scienziato pone
mano a qualcosa. I pensatori iniziali non pensano l’inizio nemmeno come se si trattasse di una creazione
mentale prodotta da loro stessi. L’inizio è ciò che fa iniziare in questi pensatori qualcosa, poiché li reclama
in un modo tale da esigere da loro un arretramento estremo di fronte all’essere. I pensatori sono coloro che
vengono iniziati-catturati dall’inizio-cattura, coloro che da esso vengono raggiunti, per esservi raccolti e
riuniti» 104 . Solo riconquistando un rapporto genuino con la grecità aurorale e con la sua originaria apertura al
senso dell’Essere, ponendosi in ascolto del «detto» dei pensatori iniziali, è possibile compiere quel viaggio di
ritorno verso l’Origine che è l’apertura abissale dell’Aperto, che pur lasciando essere l’ente nella luce del suo
apparire, sempre si ritrae e si nasconde. La grecità qui richiamata è quella che, fin dal suo inizio, con
Parmenide, ha identificato il pensiero con l’essere. Il pensiero, in questa fase aurorale, non è un attributo
dell’uomo, che come zoion logon echon, appunto, pensa l’essere come un oggetto, e lo rappresenta secondo
quelle categorie logiche dualistiche, che inventate da Aristotele, hanno scisso l’essere dal pensiero e hanno
segnato, perciò, l’oblio e la fine stessa della sofia antica e marcato l’inizio della filo-sofia 105 – un oblio che
inaugura la cultura occidentale, che, pertanto, si apre già al suo inizio come cultura del tramonto e della
decadenza –, il pensiero è, piuttosto, quel logos che leghein, raccoglie gli enti in unità, ma non si identifica
con essi, li ospita e li lascia essere come l’Essere li ha manifestati ed esposti. Il pensiero è la presenza che
condiziona ogni ente presente, o, come dice Heidegger, «il raccoglimento dell’invio alla presenza». La
scissione tra pensiero ed essere, operata già da Platone, che intese l’eon, l’essere dell’ente, come idea e, come
tale, oggetto dell’episteme, ha impedito al pensiero dell’uomo, che appartiene al logos, di considerarsi esso
stesso logos, e lo ha indotto a scambiare la totalità degli enti raccolta dall’Essere con quanto è raccolto e
102 M. HEIDEGGER, Parmenide, Milano 1999, p. 42.
103 Ibidem, p. 51.
104 Ibidem, pp. 40,41.
105 Cfr. G. COLLI, La nascita della filosofia, Milano 1975.
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