Martin Heidegger: dallo gnosticismo alla gnosis ... - Politicamente.Net

Ma qual è il ruolo del filosofo all’interno della nuova polis greco-tedesca annunciata e attesa da Heidegger,
come la promessa di una nuova epoca per l’Occidente
Attraverso quella che Leo Strauss chiama la «strategia della reticenza», il Discorso del Rettorato ingaggia, in
modo criptico e cifrato, «una vera e propria lotta per l’egemonia sulla rivoluzione nazionalsocialista in
atto» 96 , affinché essa divenga un’autentica rivoluzione culturale e spirituale che trascenda i limiti ristretti
della «politica» e si ponga, invece, come una «rivoluzione filosofica integrale», in grado di guidare il popolo
tedesco e, attraverso di esso, l’intero Occidente verso un nuovo «Inizio» della sua storia. Nella rivoluzione,
che Heidegger prospetta nel Discorso, incentrata principalmente sulla riforma del sistema universitario, la
filosofia e i filosofi avranno un ruolo fondamentale. Dalla demolizione della metafisica occidentale, nella
quale è coinvolto anche il platonismo, in quanto artefice della trasformazione dell’aletheia in orthotes e,
quindi, della dimenticanza dell’Essere a favore dell’ente, Heidegger salva la funzione «basileica» della
filosofia enunciata da Platone nella Repubblica, che rimarrà una costante del pensiero heideggeriano,
perlomeno fino alla disfatta della Germania nel 1945.
La visione teologico-cristiana medievale e il pensiero tecnico-matematico della Modernità hanno occultato il
significato autentico della filosofia come «scienza»: la filosofia greca al suo inizio inaugurandosi come
episteme, si offre come «quel dire che si impone da sé e si impone da sé perché è un dire l’imporsi di ciò che
si mostra così come si mostra». «Scienza è l’interrogante star-saldi nel cuore della totalità dell’essente che
costantemente si cela. E tale attivo perseverare è consapevole della sua impotenza di fronte al destino.
Questa è l’essenza originaria della scienza» 97 . Heidegger ritiene, in questa fase, che la filosofia debba
confrontarsi con la sfera rischiosa della politica e non rimanere in un ambito puramente teoreticocontemplativo.
Egli contesta l’interpretazione che finora è stata data della filosofia greca come «puro sapere
fondato unicamente su se stesso e oltre a ciò dimentico di sé, sapere che viene chiamato da noi atteggiamento
teoretico […]. Il suo senso vero non consiste nel ridurre la prassi alla teoria, ma al contrario nel comprendere
la teoria come suprema realizzazione di una prassi genuina» 98 .
L’essenza autentica della filosofia è l’«energheia, l’essere al lavoro dell’uomo»: Heidegger ne rinviene la
matrice patica e agonistica nel mondo greco («la teoria infatti […] accade solo e soltanto nel pathos che coglie
chi si trova in prossimità dell’essente in quanto tale e preda del suo incalzare. In secondo luogo i Greci
lottarono proprio allo scopo di concepire e portare a compimento questo interrogare […]» 99 ). La filosofia
deve «diventare padrona del proprio tempo» e essere parte della «realtà rivoluzionaria» della quale parla. La
filosofia, che Heidegger fa coincidere con la scienza, nel senso greco di episteme, è la «gnosi» salvifica
capace di redimere il popolo tedesco e, attraverso di esso, l’intera cultura occidentale. Essa è «decisione»,
«affermazione», «azione», «lotta», concetti che rimandano, in ultima analisi, a quella «volontà di potenza»,
nella quale Heidegger, proprio in quegli anni, andava ravvisando il culmine della Modernità e il compimento
nichilistico della metafisica occidentale. Già nel 1936, in Schelling e Nietzsche, Heidegger individuava il
punto cruciale della filosofia moderna, che concepisce l’essere come volere e soggettività e, perciò, il punto
culminante della dimenticanza dell’Essere; ma proprio la soggettività e la volontà di potenza giocano ancora
un ruolo fondamentale nel Discorso del rettorato e negli anni immediatamente seguenti, rivelando l’ambiguità
di fondo del pensiero heideggeriano in questo periodo. La contraddizione risiederebbe nel contrapporre ad un
«destino» inevitabile, di cui la tecnica e il nichilismo sarebbero parte integrante, una volontà che
riaffermerebbe quella soggettività, a proposito della quale e in relazione alla quale era stato messo in luce il
carattere metafisico dell’essere-coscienza (o autocoscienza) e prospettata la necessità di un suo superamento.
96 Secondo Fistetti, nel Discorso del Rettorato si possono cogliere continue allusioni e riferimenti esoterici e criptici nei confronti
delle concezioni di Baeumler e Krieck, pur non essendo quest’ultimi citati mai nel testo. Il concetto di Geist ad esempio, che
Heidegger ritiene centrale per realizzare l’autentica rivoluzione nazionalsocialista e che egli declina in chiave spirituale, si
contrappone alla medesima definizione che in quegli anni dava del Geist Baeumler, che, invece, ne forniva un’interpretazione
nettamente razzista. Cfr. F. FISTETTI, Heidegger e la rivoluzione nazionalsocialista, op. cit., p. 44. Anche dell’ideologia del Blut und
Boden, secondo la quale il singolo individuo è subordinato al volere della Volksgemeinschaft, intesa come comunità fondata sul
sangue e sul suolo, Heidegger, nel Discorso, ne elabora un’interpretazione polemica nei confronti di quella stessa ideologia, della
quale in quegli anni ne venivano accentuati gli aspetti biologici e antisemiti.
97 M. HEIDEGGER, L’autoaffermazione dell’università tedesca, op. cit., p. 38.
98 Ibidem, p. 38.
99 Ibidem, p. 38.
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