Il relativismo pirandelliano. L'UMORISMO (Saggio ... - Biagio Carrubba

Il relativismo pirandelliano.
Pirandello espresse la sua visione sociale di vita, sia nelle novelle che nelle opere
teatrali dove la sua Weltanschauung viene dispiegata in modo completo a partire dai
primi atti unici del 1910 fino all'ultima grande tragedia del 1936, “I giganti della
montagna”. Pirandello spiega e chiarisce in modo chiaro la sua visione di vita già nei
due saggi del 1908 “L'umorismo” e “Arte e Scienza”.
L’UMORISMO (Saggio del 1908)
In questo saggio Pirandello scrive tutte le sue idee sulla cultura, sulla società e sulle
persone e fa la famosa differenza tra comico e umorismo. A base della sua filosofia
c'è il relativismo, quella concezione filosofica che afferma che un giudizio è solo
soggettivo quindi valido per chi lo esprime. Il relativismo si contrapponeva al
positivismo che affermava che la verità sta nella realtà. Mentre, Pirandello,
affermando il relativismo esaltava il soggetivismo. Pirandello in un primo momento
distinse ed espresse il relativismo psicologico (soggettivo) di cui “Il fu Mattia
Pascal” è il romanzo più riuscito in forma letteraria. A base del suo soggettivismo
psicologico, Pirandello cita continuamente lo psicologo francese, Alfred Binet, il
quale in un’opera di psicologia del 1892, Les Altérations de la personnalité, aveva
affermato che ogni uomo ha un io che si frantuma nel corso della propria vita: la
nostra personalità si modifica col tempo. Secondo Binet, infatti, la personalità non è
una entità fissa, permanente ed immutabile; è una sintesi di fenomeni che varia con
gli elementi che la compongono e che è in via di continua ed incessante
trasformazione. Pirandello fa sue queste idee e presenta nei suoi personaggi uomini
che hanno un io frammentato e spezzato come nel “Il fu Mattia Pascal”. Questa
concezione mutabile dell’io era stata già affermata da un grande filosofo francese
Biagio (Blaise) Pascal che aveva detto: non c’è uomo che differisca più da un altro
che da se stesso nella successione del tempo. In un secondo tempo, Pirandello,

allargò il relativismo riportandolo nella società e definendolo relativismo sociale. Le
opere teatrali del periodo del relativismo sociale sono: “Il Piacere dell'onestà”
(1917), “Il giuoco delle parti” (1918) e tante altre. In un terzo momento Pirandello
allargò ed ampliò ancor di più il relativismo portandolo da sociale ad assoluto
intendendo dire che non vi sarà mai una verità certa per tutti cioè nessuno riuscirà
mai a conoscere la verità assoluta di come stanno le cose effettivamente. Il dramma
che esprime meglio il relativismo assoluto è, a detta dei critici, la Signora Frola e il
signor Ponza, suo genero. La caratteristica principale del relativismo sociale di
Pirandello è espresso in queste commedie assurde, paradossali, ambigue, curiose,
strane che suscitano nello spettatore amarezza, rabbia, incredulità e gioia. Nel 1921
Pirandello lasciò la commedia e scrisse tragedie tra cui la famosa “Sei personaggi in
cerca d’autore”. Questa fase finisce nel 1926 quando scrisse altre tre commedie di
tipo mitico, astorico e surrealista. Oltre a queste commedie, Pirandello scrisse altre
tragedie sul teatro stesso che aggiungono molto anche al relativismo teatrale.
DIFFERENZA TRA COMICO ED UMORISMO
Il saggio "L'Umorismo" fu scritto tra il 1906 e il 1908. Fu riedito nel 1920 a Firenze,
corredato da correzioni e aggiunte, soprattutto in risposta alla stroncatura che aveva
ricevuto nel 1907 da parte del filosofo Benedetto Croce. Croce sosteneva che l’arte
doveva essere considerata come un valore autonomo, senza alcun legame con le altre
facoltà dello spirito; per Pirandello, invece, l’arte si deve avvalere anche del
momento della riflessione sia quando un’opera viene concepita sia quando viene
eseguita. In questo saggio Pirandello distingue inoltre la Vita dalla Forma e il comico
dall'umorismo. Nel comico è assente la riflessione e Pirandello lo definisce
, mentre l'umorismo è il che nasce dalla riflessione. Pirandello afferma che riflettendo sulla
differenza tra comico e umorismo, lo scrittore porta l'esempio di una situazione
paradossale in cui una persona o una situazione sono il contrario di come dovrebbero
essere, al riso subentra il sentimento amaro della pietà. Dall'altro lato Pirandello vede
un limite connaturato all'uomo, che da sempre vive in un mondo privo di senso e che
tuttavia si crea una serie di autoinganni e di illusioni attraverso i quali cerca di dare
significato all'esistenza: in questa prospettiva, l'umorismo sarebbe l'eterna tendenza
dell'arte a svelare tale contraddizione. Pirandello fa un esempio per distinguere il
comico dall’umorismo. Ecco il testo del saggio: .

Io, Biagio Carrubba, spiego questa scena paradossale con altre parole più semplici: il
comico nasce dalla stranezza, dalla dissonanza, dalla parodia della realtà e suscita il
riso involontario, la risata volgare, l'ilarità incontrollata, mentre l’umorismo nasce
dalla contraddittorietà, dall'ingiustizia, dalla disparità della realtà e suscita invece il
sorriso amaro, il sorriso ironico, l’ironia bonaria o maliziosa, il sarcasmo salace o
pungente. In sintesi: l’avvertimento del contrario è il comico che nasce dalla parodia
o dal non senso della realtà e che produce la risata spontanea o anche il senso del
ridicolo, quando la realtà è deformata e inverosimile; mentre il sentimento del
contrario è la riflessione sulle contraddizioni che la realtà presenta e che suscita il
sorriso amaro, l’umorismo pietoso di chi vorrebbe rimediare, risanare o equilibrare le
insanabili contraddizioni della realtà.

LA FILOSOFIA DI PIRANDELLO
Pirandello prese le idee teoriche e filosofiche del suo relativismo dal filosofo francese
Henri Bergson e anche dal filosofo austriaco George Simmel, due filosofi a lui
contemporanei. Pirandello riporta e ripropone le sue basi teoriche e filosofiche del
relativismo sociale nei due saggi: Arte e Scienza e L’Umorismo del 1908. In sintesi
secondo Pirandello la vita è un flusso continuo di energia che si espande in tutto
l’universo. Questo flusso di energia è inarrestabile e non si può fermare. Pirandello
chiama il flusso di energia vita, mentre l’uomo che costruisce idee, filosofia, scienza,
arte e religione lo definisce forma e dunque con queste realizzazioni teoretiche
l'uomo fa il tentativo di dare ordine alla vita e di bloccare il flusso dell'energia vitale.
Per Pirandello invece la forma si trasforma in convenzioni sociali che a loro volta si
trasformano in pregiudizi soggettivi che a loro volta determinano il carattere e la
struttura dei vari personaggi. Partendo da questa contrapposizione e contrasto nel
1922 il critico Adriano Tilgher affermò che tutta l’opera pirandelliana si basava sul
contrasto tra forma e vita, tra la vita definita caotica e contraddittoria, che ribolle
dentro ogni personaggio e la forma che si sforza di fermare la vita e di irrigidirla per
poterla conoscere meglio. Queste idee filosofiche sul relativismo sociale ed assoluto
che Pirandello distribuì in tutte le sue opere teatrali, nelle novelle e nei romanzi in un
certo qual modo anticipano idee della letteratura esistenzialistica e anche della
filosofia dell'esistenzialismo. Una prova concreta di questa anticipazione di
Pirandello della letteratura esistenzialistica la porta in modo chiaro e netto il libro di
Luigi Filippo d'Amico "L'uomo delle contraddizioni" (Salleri editori – 2007) nelle
pagine 26 – 27 dove scrive: "Nei suoi scritti richiami a movimenti artistici sono a
tratti riscontrabili; Pirandello sentiva le "novità" dei suoi tempi e a volte le
precedeva, come nel caso dell'alienazione e del delitto gratuito. Ecco un brano del
dramma Non si sa come" L'autore riporta il brano a cui segue l'autore esistenzialista
interessato e cioè Albert Camus e infatti scrive: "Il raffronto con il più recente Lo
straniero di Alberto Camus, un altro Premio Nobel, è facile; anche se lì, al posto
della luna c'è il sole africano".
Modica, 22 Maggio 2007