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344 Toma‘ Sim~i~
nale, che furono rivolti nel 1954, in concomitanza con la firma del Memorandum di Londra,
dalle pagine del «Novi list» 11 si manifestarono propensioni analoghe a quelle che avevano, ad
esempio, dettato attorno al 1870 al sacerdote stiriano Bo‘idar Rai~ 12 gli inviti a fronteggiare
compattamente la pressione nazionale tedesca, accanto all’accesa avversione alla costituzione
di società politiche cattoliche slovene 13 .
Va da sé che i discrimini enunciati debbano essere intesi come una delle possibili chiavi
d’interpretazione dello svolgimento storico, senza voler perciò neppure lontanamente adombrare
dei giudizi di valore o tratteggiare un’elencazione esaustiva di tutte le possibili opzioni,
delle loro sfumature e delle loro combinazioni. Sarebbe cioè errato dedurne che la propensione
al primo dei due atteggiamenti implicasse una consapevolezza nazionale più flebile o che, per
converso, la propensione al secondo di essi, comportasse necessariamente una deviazione
dall’ortodossia cattolica. Nella vita pubblica, oppure nelle scelte quotidiane, gli elementi
menzionati si manifestarono il più delle volte combinati ed intrecciati, il che consentiva agli
individui laici ed ai singoli sacerdoti di operare ed agire congiuntamente. Le ricordate divergenze
emergevano invece in situazioni di rottura e fu appunto in tali frangenti che fra i cattolici
sloveni si manifestarono di fatto fratture e conflitti. Tali situazioni di rottura furono ad esempio
innescate, prima della Grande Guerra, dalla questione della liturgia slava e dalla controversia
ecclesiastica che investì il villaggio di Ricmanje 14 (San Giuseppe della Chiusa) nella diocesi di
Trieste; nel corso della seconda guerra mondiale, dai dilemmi sollevati dall’atteggiamento nei
riguardi dell’Osvobodilna fronta; a guerra finita, poi, da quelli relativi ai rapporti con le autorità
comuniste jugoslave.
Per la sua forma mentis, per i suoi – peraltro sporadici – interventi pubblici, per la sua
concezione della questione nazionale e del rapporto fra fede e nazione, mons. Jakob Ukmar
(1878-1971) andrebbe indubbiamente annoverato piuttosto al primo, che al secondo, dei due
gruppi descritti. Sotto il profilo spirituale ed intellettuale egli era evoluto in un autentico adepto
delle dottrine del Mahni~, in un avversario del cosiddetto «cattolicesimo nazionale» e della
fiducia romantica nel valore salvifico della liturgia slava. L’atmosfera di fervori patriottici che
aveva propiziato, nel 1899, il sorgere del sodalizio sacerdotale dello Zbor sve~enikov sv. Pavla
(Assemblea dei sacerdoti di San Paolo), fu da lui giudicata con le seguenti parole: «Furono anni
duri, quelli protrattisi dal 1900 fino al 1906 o poco oltre. De mortuis nihil nisi bene, tuttavia la
storia fa fede che lo Zbor sve~enikov sv. Pavla nacque in un’atmosfera tutt’altro che ecclesiale.
Parole d’ordine insidiose balenavano allora nel cielo: il rapporto uniatico, la confessione
ortodossa, via dal vescovo tedesco, slava va vi{njem Bogu (formula liturgica vetero-slava), il
messale glagolitico e simili. Anche il caso di Ricmanje, e la crisi estremamente pericolosa subita
all’epoca dalla neo-costituita Società di Maria, rientrano nello stesso quadro [….] Forse ci
lasciammo abbagliare, allora, da una certa fraseologia. Ma se oggi, da anziano sacerdote, volgo
lo sguardo a quegli anni, devo dire: grazie a Dio, abbiamo conservato la santa fede» 15 .
Ed infatti, negli anni antecedenti la Grande Guerra, nella contesa che oppose il vescovo alla
società politica Edinost in relazione alla questione della lingua liturgica, Ukmar si era schierato
a fianco del vescovo. Egli aveva peraltro sostenuto con determinazione la battaglia dell’«Edinost»
a favore dell’uso pubblico della lingua slovena, al tempo stesso tuttavia ne venne
criticando, sulla scorta dei precetti mahni~iani, le fondamenta ideali, specie l’accezione assolutista
del principio di nazionalità. «Tale errore», scrisse, «consiste nel fatto di aver investito la
nazione di attributi divini» 16 . Egli fu dell’avviso che le decisioni nelle questioni di pertinenza
strettamente ecclesiastica fossero di competenza della gerarchia, non del popolo. Da tali
posizioni egli non deflesse neppure più tardi. Pur non disponendo di documentazione diretta
in proposito, non vi è dubbio che, quando nel 1920 una delegazione del clero giuliano sloveno