Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

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Furio Cerutti Filosofia politica. Un'introduzione un rapporto fra eguali, anche la più sviluppata democrazia abbisogna dell’asimmetrico (altobasso) potere politico per sopravvivere e funzionare. L’importante è che le asimmetrie in esso contenute siano le minori possibili, vengano limitate da vari dispositivi e non si perpetuino Né si può dimenticare la dimensione critica contenuta nella veduta della politica attraverso il prisma del potere, soprattutto oggi che esso è divenuto in Occidente almeno meno crudele e più sottile: essa ci serve a svelare i meccanismi e le funzionalità della società politica, a capire meglio non solo chi comanda, ma perché comanda, con quanto assenso cioè dei comandati. Del resto, nell’accezione qui perseguita potere non è eguale al dominio, non è automaticamente Herrschaft come in tedesco: tale angolazione ci invita piuttosto a pensare di quanto potere ci sia bisogno e di quanto possiamo fare a meno, limitandolo e controllandolo. Questa angolazione contiene dunque l’essenza classica del liberalismo. Inoltre nello sviluppo in questo volume della riflessione sulla politica del nostro tempo il lettore troverà che l’ispirazione realista di partenza si stempera fino a (hegelianamente) dileguarsi dinanzi alle “sfide globali” e ad altri fenomeni globalizzanti (cf. l’omonimo capitolo 20). Queste sfide ripropongono in chiave inedita dilemmi normativi e fin etici alla politica. 9. I fini della politica Il titolo di questo paragrafo sembra contraddire a quanto sopra si è detto a proposito del carattere non finalistico della definizione di politica qui fornita. Non è così, o meglio dipende da che cosa s'intende per fine. Noi non diciamo, per esempio, che fine della politica è di produrre il bene degli uomini (e delle donne). E qui sembra opportuno schiarire il concetto di bene comune, in cui ci si può imbattere in questo contesto. Il concetto di bene comune è, come tutti sanno, un concetto aristotelico, poi scolastico e poi, nell'età moderna, un concetto che implica una definizione sostantiva della politica, che indica cioè come fine della politica il raggiungimento di questo o quel fine ovvero valore, in cui risiederebbe il bene comune, e, secondo importantissimo aspetto, questo coincide con una concezione che pone la comunità, di cui si vuole fare il bene, al di sopra degli individui; di solito considerando il rapporto tra individui e comunità come il rapporto delle membra con l'organismo intero. Quindi si tratta di un antindividualismo organicistico. Il bene della comunità è superiore agli individui ed il bene degli individui si fa solo nella comunità come il bene delle membra è solo possibile nell'insieme del corpo. Nell'età moderna, man mano che la politica viene ad essere definita piuttosto per le sue modalità, i suoi codici, i suoi mezzi che non per i suoi fini, perché diventa impossibile trovare un fine, un bene sulla cui delineazione ci sia un accordo abbastanza largo da poterci fondare la comunità politica moderna, il concetto di bene comune assume connotazioni sempre più tradizionalistiche, con volontà restauratrice di una società armonicamente compatta, vergine di conflitti ed egoismi. Tuttavia nel neocontrattualismo contemporaneo c'è una specie di recupero, in questa che è la corrente più kantiana, e quindi più proceduralistica, del concetto di bene comune. Per esempio la definizione che ne dà Rawls è quella che il bene comune consiste nel mantenere le condizioni e nel conseguire gli obiettivi che è verosimile che concorrano al vantaggio di ciascuno: l'esempio che fa Rawls è quello che in una nave è al capitano che è affidato il bene 32
Furio Cerutti Filosofia politica. Un'introduzione comune dell'equipaggio e dei passeggeri. Al di là dell'omonimia si tratta dell'opposto del bene comune aristotelico, o almeno dell'opposto del bene comune come bene della comunità, perché il common good rawlsiano è il bene comune complessivo dei membri e non della comunità: i soggetti ultimi, i destinatari di questo bene sono i membri della comunità e non la comunità stessa. Cosa tutta diversa è poi il concetto di bene pubblico o bene collettivo, la cui caratteristica è quella di essere indivisibile: il godimento e la distribuzione di questi beni, per la natura stessa di essi, non sono asimmetrici e conflittuali (si può anche dire antagonistici): l'aria buona è una cosa di cui tutti godono in maniera uguale; la sicurezza pubblica è una cosa di cui tutti godono, ricchi e poveri, vecchi e giovani, uomini e donne. La distribuzione di beni siffatti non è un problema perché, se ci sono, essi sono naturaliter distribuiti ugualmente per tutti. Il concetto di bene pubblico o bene collettivo può rinviare ad un altro concetto che è quello di interesse diffuso. L'interesse è l'approccio soggettivo ai beni. Gli interessi diffusi sono quelli che riguardano tutti indistintamente, indipendentemente cioè dalle comuni suddivisioni sociali per età, per sesso, per censo, per status, per etnia; e siccome hanno questo carattere, essi non trovano nel moderno mercato politico democratico sostenitori e rischiano di essere trascurati e sacrificati. Fino ad adesso l'interesse all'aria pulita è un interesse diffuso, che siccome è di tutti ma di nessuno in particolare, e di nessuna di quelle lobby del cui gioco consiste il mercato politico nelle democrazie, l'aria pulita fino ad adesso non ha avuto sostenitori e solo di recente qualcosa sta cambiando. Orbene, non è in un qualche bene comune o in qualche virtù che scorgiamo il fine della politica. C'è chi lo fa anche oggi - i neoaristotelici come Alasdair MacIntyre (After Virtue, 1981) ed in genere i communitarians, coloro che rivendicano l'essenzialità e priorità della comunità rispetto all'individualismo liberal di un Rawls - ma noi siamo qui alla ricerca di una definizione la più generalmente accettabile e meno unilaterale possibile della politica. Non ci poniamo per nulla in un atteggiamento prescrittivo: la politica dev'essere questo o quello. Cerchiamo solo di capire se l'agire politico, qualunque sia l'obiettivo che esso si pone, è tale che - guardandolo dal di fuori come osservatore, non ponendosi al suo interno in modo prescrittivo, come partecipante (la distinzione osservatore-partecipante è della massima importanza nella teoria sociale e politica) - si possa tuttavia dire che esso produce volens nolens un qualche esito che sempre si presenta, e del quale si possa dunque dire che si tratta di una finalità interna della politica; che insomma da qualunque processo che sia mediato dal potere politico ci si può attendere che produca quel risultato, vi concorra o no la volontà consapevole degli attori. Sosterrò nel paragrafo seguente la tesi che quel risultato, che si può considerare la finalità interna della politica, è l'ordine. 10. I concetti di ordine ed istituzione 33
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