Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
e della cura della salute ha imposto non solo un ripensamento del significato e delle
implicazioni filosofiche dell’inizio della vita umana individuale, ma ha anche indotto a
ridefinire le basi stesse su cui fondare la definizione di morte degli esseri umani.
Le nuove tecnologie di ‘rianimazione’ e il perfezionamento di strumenti di supporto o di
sostituzione di funzioni vitali dell’organismo irreversibilmente compromesse, ma anche i
progressi nell’ambito dei trapianti, hanno condotto, nel corso della seconda metà del XX
secolo, ad una revisione del modo tradizionale di caratterizzare, in ambito medico, la fine
della vita e alla ricerca di nuovi criteri per la definizione di morte dell’individuo umano,
considerato come un organismo fornito di una sua unità, specificità e di una sua vicenda
biologica con un inizio e un termine. E’ del 1968 la proposta della Commissione della
Harvard Medical School di adottare una nuova definizione che identifica la morte dell’essere
umano con la cessazione dell’attività cerebrale nel suo complesso e non più con l’arresto
irreversibile e definitivo delle grandi funzioni cardio-respiratorie. Sebbene questa nuova
definizione sia stata poi acquisita, sul piano legislativo, dalla maggior parte dei paesi
occidentali (Italia compresa), essa lascia spazio a non poche obbiezioni ed è bene pertanto
tenere distinto il problema filosofico della definizione di morte da quello della sua
definizione clinica e del suo accertamento tecnico. Lo testimonia l’ampio dibattito in corso in
cui si confrontano differenti concezioni riguardo alla natura della morte degli esseri umani: la
morte come processo, piuttosto che come singolo evento, come ‘fatto’ o come ‘decisione
etica’, come collegabile alla cessazione irreversibile dell’attività cardiaca, o invece
dell’attività cerebrale nel suo complesso, o, ancora, alla cessazione permanente della sola
attività corticale, considerata da alcuni decisiva perché, col suo venire meno, viene meno la
possibilità stessa di una vita propriamente umana, ossia cosciente; rimane, cioè, una vita solo
vegetativa che può essere prolungata per moltissimi anni .
Il problema etico centrale relativo alla morte degli esseri umani non è tuttavia, come
rileva Eugenio Lecaldano (filosofo morale, di impostazione analitica, da tempo impegnato nel
dibattito bioetico), quello di decidere se essi siano vivi o morti, ma piuttosto di chiederci se
siamo legittimati a fare azioni che comportino, direttamente o indirettamente, la morte di
qualcuno (noi stessi o altri), o la sua agevolazione e, segnatamente, quali sono i casi di morte
che chiamano in causa giudizi di illiceità morale. Ed è proprio il progressivo avanzare della
medicina tecnico-scientifica sul terreno della fine della vita a rendere urgente e lacerante la
discussione pubblica sulla possibilità o meno di riconoscere un diritto morale a morire, che la
morale tradizionale non ha mai ammesso e che, se riconosciuto, dovrebbe portare a una
revisione delle nostre leggi (come in alcuni paesi europei è già avvenuto; emblematico è il
caso dell’Olanda che ha modificato il suo codice penale per rendere legale, in determinate
situazioni, sia l’eutanasia che il suicidio medicalmente assistito).
In discussione, nel nuovo orizzonte aperto dall’età della tecnica, non è più solo se uno
Stato possa imporre la morte per un fine altro da sé, ma se possa imporre autoritativamente la
vita.
Intorno a questo interrogativo centrale si articolano poi una serie di interrogativi più
specifici: sulla liceità o meno di interrompere i trattamenti che tengono in vita pazienti in
coma vegetativo permanente, di considerare come vincolanti per la pratica medica le c.d.
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