Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
e giuridico dell’embrione costituisce uno dei temi più controversi della discussione bioetica
per le sue molteplici implicazioni pratiche: da quelle relative al futuro della ricerca in uno dei
settori d’avanguardia nella lotta contro le malattie e il loro carico di sofferenza, compresa la
ricerca sulla c.d. ‘clonazione terapeutica’, a quelle più direttamente attinenti al
disciplinamento del corpo femminile e del processo procreativo. In modo schematico e
semplificatorio, su un versante si schierano quanti tendono, in definitiva, a porre l'accento,
sulla rilevanza morale della presenza di un patrimonio genetico individualizzante: lo zigote,
la cellula uovo fecondata, è già ‘identità biologica’, da rispettare come 'persona', o trattare
come tale sotto il profilo etico e giuridico, riconoscendogli la titolarità di diritti soggettivi, in
primo luogo di un inviolabile diritto alla vita che la legge civile avrebbe l’obbligo di recepire
e proteggere. Sull'altro versante si collocano quanti invece hanno sottolineato, seppure da
prospettive filosofiche anche molto diverse, l’importanza dell'aspetto biografico e relazionale
della vita umana individuale, che ha la sua matrice nella gestazione; o quanti hanno
quantomeno sostenuto, anche sulla base dei più recenti studi sullo sviluppo fisico e mentale
del feto nella fase prenatale, la rilevanza della presenza di stati neurologici e psicologici. I
sostenitori di questa seconda prospettiva, pur riconoscendo in genere la necessità di una tutela
dell'embrione fin dal concepimento, postulano sempre una qualche teoria della gradualità del
valore della vita umana, variamente argomentata sul piano filosofico, da cui far discendere la
liceità di una tutela differenziata dei diversi stadi di sviluppo dell'essere umano in formazione
e quindi la possibilità di bilanciare, in alcune situazioni, la tutela dell’ embrione ai primissimi
stadi con altri beni e diritti in gioco (ad es., la libertà procreativa della donna, o il diritto alla
salute).
Di fronte ai possibili scenari futuri che l’incontro fra biologia della riproduzione e
ingegneria genetica rende ipotizzabili (di embrioni selezionati secondo certi standard di
perfezione biologica, o di bambini programmati con un determinato corredo genetico in base
alle preferenze e aspirazioni dei genitori, o generati con le tecniche di clonazione) si può
tuttavia arrivare ad argomentare la necessità di una limitazione preventiva, da parte della
morale e del diritto, tanto della libertà di ricerca e di sperimentazione della comunità
scientifica quanto della libertà procreativa dei singoli, facendo ricorso a una strategia
concettuale più complessa, che prescinde dalla questione, indecidibile, dello statuto
dell’embrione; ed è questa la via seguita da Jürgen Habermas. Nell’argomentazione
habermasiana la contingenza delle origini della vita biologica individuale, cioè la ‘naturalità’
del processo procreativo, dovrebbe, in via di principio, essere tutelata e resa indisponibile alla
sua oggettivazione tecnica, in quanto condizione di possibilità dei nostri ordinamenti morali,
della nostra libertà etica e della nostra coscienza di quel che siamo come esseri-di-genere,
ovvero della nostra identità propriamente umana di esseri responsabili e comunicativi. Tale
tutela andrebbe poi garantita con l’inclusione fra i diritti fondamentali, universalmente
riconosciuti e protetti, del diritto a ereditare un patrimonio genetico non modificato
artificialmente (diritti di quarta generazione).
Lo sviluppo di sempre nuove e più efficaci tecnologie nell’ambito delle scienze della vita
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