Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
intrinseco a cui riconoscere la titolarità di un diritto soggettivo senza che sia necessario
addurre motivazioni adeguate.
Anche limitandosi al solo ambito delle scienze biologiche sembra difficile dare una
definizione oggettiva del termine-concetto vita ed è più corretto considerare tale nozione
come una nozione artificiale, o convenzionale, cui facciamo riferimento per distinguere
fenomeni di diversa natura (E. Lecaldano, a cura di, Enciclopedia di bioetica).
In questi termini i criteri di distinzione fra esseri viventi e non viventi non potranno
essere considerati oggettivi e la lista degli esseri viventi potrà essere più o meno ampia a
seconda della definizione di vita che si assume e delle caratteristiche che vengono incluse
come rilevanti per qualificarla: una determinata essenza, riducibile al codice genetico, cioè
all’informazione biologica racchiusa nella macromolecola del DNA, che costituisce il
materiale responsabile della trasmissione e dell’espressione dei caratteri ereditari; o invece
determinate qualità e capacità come quelle di riproduzione, evoluzione, crescita e sviluppo,
metabolismo, autoregolazione, reattività agli stimoli esterni.
Se poi si passa dall’ambito delle scienze biologiche a quello della riflessione etica, in cui
si pongono domande relative ai nostri obblighi e alle nostre responsabilità come agenti
morali, la questione si complica ulteriormente; non solo dobbiamo impegnarci a distinguere
analiticamente i diversi contesti e ambiti problematici in cui ci poniamo interrogativi
riguardo ai nostri comportamenti nei confronti della ‘vita’, qualificando in modo preciso l’
ambito di riferimento semantico del termine, ma dobbiamo anche essere disposti a
giustificare con argomentazioni e ragioni la rilevanza morale di determinate caratteristiche,
qualità, capacità che, in quel determinato contesto, poniamo alla base della pretesa di più
specifiche forme di trattamento e di considerazione morale e/o giuridica (es. la condivisione
come specie di un determinato patrimonio genetico, o la capacità di provare piacere e dolore,
di avere emozioni, di relazionarsi, o ancora la capacità, ai livelli superiori, di avere preferenze
riflessive, di autodeterminazione).
Sono molti i filosofi morali che oggi concordano nel considerare come nucleo essenziale
della bioetica la riflessione sulla novità irriducibile delle odierne opzioni etiche che si
presentano nelle società occidentali, per quanto riguarda le condizioni del nascere, curarsi e
morire degli esseri umani. Sono infatti proprio le situazioni di frontiera, con i difficili quesiti
decisionali che pongono, a mettere alla prova la validità dell’ etica teorica tradizionale, nelle
sue versioni normative sia consequenzialiste che deontologiche: a mettere, cioè, alla prova la
sua capacità di fornire delle linee-guida soddisfacenti per orientare il nostro giudizio morale
e i nostri comportamenti, individuali e collettivi, quando ci troviamo di fronte alle nuove
possibilità di scelta e ai dilemmi che sollevano. Ci si chiede se essa ci possa essere ancora di
aiuto, oppure se i principi, le norme, i valori che abbiamo ereditato debbano essere integrati,
abbandonati o rivisti alla luce dei nuovi poteri di cui ci troviamo ormai depositari e dei casi
esemplari della riflessione bioetica.
Lo sviluppo delle biotecnologie umane, che con il loro potere di ridisegnare
continuamente la linea di confine fra caso e scelta, fra ciò che è naturalmente dato e ciò che
viene a ricadere nell’ambito dell’agire intenzionale e del controllo umano, stanno cambiando
in profondità le nostre esistenze, costituisce una sfida non solo per l’etica strettamente intesa.
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