Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
alla coppia individuo/società).
L’individuo moderno è in prima istanza colui che è dotato di una duplice forma di
libertà: la libertà “da” (norme, valori, codici precostituiti e tessuti comunitari), e la libertà
“di” (di decidere, scegliere, programmare la propria vita).
La libertà è dunque il diritto naturale per eccellenza, ma non è il solo. Attraverso la
metafora dello “stato di natura” il pensiero moderno, contrattualistico e liberale, costruisce
l’immagine di un individuo dotato di diritti naturali fondamentali (libertà, vita, uguaglianza,
proprietà) che diventano imprescindibili per la costruzione dell’ordine sociale e politico. Il
riconoscimento dei diritti è il primo presupposto che, tra il XVII e XVIII secolo, accomuna
autori come Hobbes e Locke, Rousseau e Kant.
Il secondo presupposto riguarda la legittimità del perseguimento degli interessi:
l’individuo moderno viene qui a coincidere con la figura dell’homo oeconomicus, utilitarista e
calcolatore, razionalmente capace di realizzare la soddisfazione dei propri interessi.
L’attenzione prevalente a questi due attributi (diritti e interessi) da parte della tradizione
liberale, ha finito per codificare l’immagine di un individuo autonomo, razionale e
previdente; un individuo dotato di quella “razionalità rispetto allo scopo” (Zweckrationalität),
per dirla con Max Weber, che lo rende strumentalmente capace di aderire ad un contratto
sociale e di costruire le istituzioni necessarie (lo Stato) a garantire la salvaguardia dei propri
diritti e a permettere la soddisfazione dei propri interessi.
Questa immagine, riassumibile appunto nel modello dell’homo oeconomicus, ha finito
per oscurare quella che vorrei definire la costitutiva e originaria ambivalenza dell’individuo
moderno: per il quale la conquista della libertà è anche, come ci dice Hans Blumenberg 68 ,
“perdita di ordine”, scoperta del proprio sradicamento, smarrimento delle proprie certezze di
fronte al crollo di un ordine cosmico che lo pone di fronte all’onere delle proprie scelte.
Fin dalle origini della modernità insomma, l’individuo si presenta sovrano a carente ad
un tempo, autoaffermativo e debole, progettuale e bisognoso.
La “perdita di ordine” va intesa in senso duplice: l’individuo è esposto non solo
all’ignoto del mondo, data la possibilità, come dice ancora Blumenberg, di spingersi “al di là
delle colonne d’Erole”, ma anche al caos delle proprie passioni.
Questa ambivalenza era già stata tematizzata da Montaigne nella seconda metà del XVI
secolo 69 : il “Moi” descritto negli Essais appare orgoglioso, autoaffermativo, libero di agire e
di pensare in piena autonomia, ma allo stesso tempo posto “fuori asse”, disorientato,
sradicato, carente, in preda al disordine provocato dalle proprie passioni.
In virtù di quello stesso processo che gli conferisce la propria inedita libertà, dignità,
sovranità, l’individuo scopre il proprio vuoto, la propria vulnerabilità e mancanza. E
soprattutto egli scopre la difficoltà di controllare e gestire le proprie passioni, che, a partire
dalla modernità diventano legittime (si veda lo stesso trattato di Descartes sulle Passions de
l’ame 70 ), ma portatrici di pericoli sia per la costruzione dell’identità individuale sia per la
68
Hans Blumenberg (filosofo tedesco, 1920-1996), Die Legitimität der Neuzeit, Suhrkamp, Frankfurt
am Main 1966; trad.it. La legittimità dell’età moderna, Marietti, Genova 1992.
69
Michel de Montaigne, Essais, 1588; trad.it. Saggi, Adelphi, Milano 1992.
70
René Descartes, Passions de l’ame (1649); trad.it. Le passioni dell’anima, in Id., Opere filosofiche,
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