Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
distinzione concettuale) la differenza tra società e comunità: mentre nel contesto giuridico
della società gli individui si rapportano l’uno all’altro perseguendo vicendevolmente i loro
fini o interessi, nelle unioni “naturali” (come famiglia, tribù, popolo) essi sono
reciprocamente legati da vincoli pre-razionali, come quelli prodotti dai sentimenti, dai
costumi e dalle tradizioni.
E’ importante sottolineare che il tema della comunità (diversamente declinato a seconda
dei contesti teorici) interviene all’altezza della crisi e della critica del paradigma
individualistico e meccanicistico sul quale, a partire dal giusnaturalismo classico (a livello
teorico) e dalla rivoluzione francese (a livello storico-politico), si era andata delineando la
concettualizzazione della moderna razionalità politica.
Tönnies, valendosi di numerose innovazioni concettuali e prospettive teoriche prodotte
dallo sviluppo della teoria sociale dopo Hegel, tematizza dunque l’opposizione
comunità/società. “Comunità” indica l’insieme delle relazioni organiche tra gli individui, che
hanno il loro paradigma nei rapporti familiari; allude cioè all’unità delle volontà umane come
presupposto naturale, solo in riferimento alla quale le parti (le singole volontà) possono avere
una collocazione. La “società” invece, indica l’insieme delle relazioni meccaniche tra gli
individui, il cui paradigma è fornito dalle relazioni commerciali e contrattuali che poggiano
sullo scambio di prestazioni.
Tönnies propone la tesi seguente: che nel corso dell’affermazione del capitalismo le sfere
d’azione “della società” (gesellschaftlich) avrebbero minacciato o dissolto progressivamente
quelle delle relazioni sociali (sozial). Egli non voleva né affermare l’inevitabilità di un
determinato sviluppo, né esprimere nostalgie per le comunità rurali, ma esplorare le
possibilità sociali (sozial) della creazione di comunità (come corporazioni e sindacati)
adeguate all’epoca industriale.
In questa direzione va anche alcuni anni dopo Emile Durkheim, attento alla crisi morale
della società industriale. Durkheim non parla propriamente di comunità/società, ma i suoi
concetti di solidarietà “meccanica” e “organica” riflettono questa distinzione: mentre nelle
condizioni della solidarietà meccanica regna tra i soggetti una concordia emotiva e cognitiva
così alta che l’integrazione sociale può compiersi sulla base stabile di una coscienza
collettiva, nelle condizioni della solidarietà organica le differenze individuali tra i soggetti
sono tanto grandi che l’integrazione sociale viene garantita solo dalla costrizione cooperativa
della divisione del lavoro 56 .
Ma mentre Tönnies auspica un equilibrio tra le due forme, Durkheim le vede in
successione storica. E si pone quindi il problema di introdurre correttivi ad un’integrazione
sociale fondata solo sulla divisione del lavoro, e quindi carente di convinzioni morali comuni.
Di qui, prima la sua proposta di una divisione del lavoro più “giusta”, poi la necessità di
ricorrere ad una sorta di fusione collettiva 57 .
A questo si ispirerà l’anticapitalismo romantico (Francia e Germania), identificando
56
Emile Durkheim (sociologo francese), De la division du travail social, 1893; trad.it. La divisione
del lavoro sociale, ed. di Comunità, Milano 1962.
57
Emile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, 1912; trad.it. Le forme elementari
della vita religiosa, Comunità, Milano 1977.
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