Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
politica nel 1954, anno in cui Neumann morì prematuramente in un incidente d'auto.
Il problema della teoria critica è di dare conto, di riformulare alcuni grandi temi sulla sorte
della modernità, quei grandi temi che Marx aveva espresso in termini di reificazione, cioè
sostituzione ai rapporti umani ed interpersonali dei rapporti cosali che si istituiscono tra i
prodotti del nostro lavoro appena questi prendono la forma di merce. Reificazione fa coppia
con feticismo, fenomeno che si ha quando le cose, i rapporti di merce e di denaro si presentano
come fossero essi stessi rapporti sociali. Un altro grande tema è quello che Max Weber, l'altro
grande interprete della modernità e del capitalismo in alternativa a Marx, aveva espresso in
termini di razionalizzazione, prima di tutto della nostra condotta di vita (L'etica protestante e lo
spirito del capitalismo, 1905), o come disincanto, razionalizzazione e burocratizzazione del
mondo, figlie di una razionalità incapace di interrogarsi sui propri fini e rivolta solo alla scelta
dei mezzi. Questo è lo sfondo principale su cui nasce la teoria critica, di cui il documento
principale, la già citata Dialettica dell'illuminismo, sostiene la tesi che la razionale scienza
moderna, che si pretende diversa da e superiore al mito, ricade invece nella mitologia (fra
l'altro, con l'esaltazione positivistica dei `fatti'), non essendo capace di riconoscere i limiti della
ragione ed il nesso fra il dominio dell'uomo sull'altro uomo, quello dell'uomo sulla natura e
quello dell'uomo su se stesso. Si aggiunge poi, in successivi scritti di Horkheimer, la critica
della ragione strumentale, la critica alle irrazionalità e agli orrori prodotte dalla ragione quando
essa si chiuda nella scelta dei mezzi, ai soli fini del potere sulla natura e del potere sugli altri
uomini, e non sia più rischiarata da un ideale illuministico pieno. Quello che poi Habermas
risusciterà chiamandolo il progetto della modernità, il progetto di dare alla modernità, al
capitalismo, allo Stato moderno un'anima razionale nella sostanza, che non si esaurisca in
quella razionalità strumentale o tecnica che secondo la vecchia teoria critica ha portato - fra
l'altro - ad Auschwitz.
Habermas a partire dai tardi anni Sessanta la pensa diversamente: per spiegare la società
non si può ricorrere ad un unico principio o schema, nemmeno a quello che la ragione
illuministica incapace di autocritica produce disumanità. La società va invece ormai intesa in
base a quello che Habermas chiama uno schema binario, composto di sistema e Lebenswelt, il
mondo della vita, che è un concetto husserliano che arriva ad Habermas attraverso la sociologia
fenomenologica di Alfred Schütz (o Schutz, come scrivono in USA, dove questo ebreo
viennese emigrò). La Lebenswelt è l'insieme di linguaggio, conoscenze, concezioni tramite cui
noi capiamo il mondo, e da cui noi, attivandole come motivazioni e forme comunicative,
caviamo gli orientamenti per la nostra vita di tutti i giorni. La modernità consiste nel portare
dentro il mondo della vita, e soprattutto entro alcuni suoi settori, un forte impulso alla
razionalizzazione, che Habermas ritiene processo irreversibile per quanto riguarda i due
subsistemi di cui è formato il sistema sociale: quello economico e quello politico, in cui non
contano le personalità, gli intendimenti o le norme, ma quelli che Luhmann e i pensatori
sistemici come lui (da cui qui Habermas alla fine attinge, pur essendone un critico sostanziale)
chiamano i due codici, che sono per il sistema politico il potere, e per il sistema economico il
denaro. Si tratta di subsistemi che sono dominati dall'agire strategico, cioè dall'agire volto a
disporre le nostre relazioni con le cose e con gli altri uomini in conformità al fine che ci siamo
noi stessi, per nostra esclusiva scelta od interesse, proposti. Al di fuori dei subsistemi
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