Comunitarismo e liberalismo - Swif - Università degli Studi di Bari

Paolo Quaglia, Una lettura filosofica dei racconti di J.L. Borges
che è ad un tempo presente ed assente, che si dà e si sottrae" (pag. 7). E' questo uno dei
più significativi paradossi filosofici che, come ha scritto Emilio Garroni in "Senso e
Paradosso", non vanno confusi con i paradossi retorici o con i paralogismi. E' un paradosso
inevitabile che serve a dare senso a ciò che altrimenti può sembrare semplicemente
contraddittorio. L'Assoluto, scrive Quaglia, "non deve essere pensato come illimitato, cioè
senza principio né fine, quanto piuttosto come inesauribile, cioè come quel termine
dell'indagine che l'indagine stessa non riesce ad esaurire" (pag. 8).
L'inesauribile quindi non ha niente a che vedere con l'indicibile; anzi, proprio perché l'uomo è
in grado di formulare certe domande, l'inesauribile va detto, sempre daccapo. Certo gli
strumenti di tale ricerca non possono essere quelli logico-razionali; c'è bisogno di strumenti
che, al pari dell'oggetto della ricerca, siano capaci di significare, senza però esaurire nell'atto
del significare il proprio significato una volta per tutte: i simboli sono, e non soltanto da
questo punto di vista, gli strumenti più potenti.
La prima immagine dell'Assoluto presentata da Quaglia è quella della sfera. "Già Parmenide
aveva pensato l'Assoluto [...] simile alla massa di una rotonda sfera [...] Borges, ne L'Aleph,
il più conosciuto dei suoi racconti [...] ci presenta un'immagine analoga a quella parmenidea"
(Pag.8) Perché la sfera? Perché essa è l'immagine che più si avvicina all'Aleph che, nella
definizione di Borges è "il luogo dove si trovano, senza confondersi, tutti i luoghi della terra,
visti da tutti gli angoli"; vi si approssima, senza coincidere perfettamente, poiché la totalità
simboleggiata dall'Aleph dovrebbe essere priva di estensione; ma una totalità priva di
estensione è inimmaginabile (e soprattutto indescrivibile) e quindi l'Aleph non può essere
altro che una sfera dal diametro irrisorio (due o tre centimetri, dice Borges). La "visione"
dello spazio infinito è dunque simultanea; l'Assoluto reificato nella sfera irrompe nella misera
dimensione spazio- temporale del vedere e dell'esperire umano, costringendo il narratore a
depauperare la visione simultanea in un goffo tentativo descrittivo, mediante l'unico
strumento di cui dispone l'uomo, quello linguistico, che per sua natura è successivo. Il
tentativo di riportare l'esperienza vissuta è comunque destinato al fallimento: l'Assoluto è
stato contemplato, ma tale istante privilegiato non può essere comunicato, e quindi
condiviso, perché lo strumento di comunicazione umana per eccellenza, il linguaggio, è
inservibile.
Se la sfera è l'immagine della totalità indescrivibile, la descrizione metaforica scelta da
Borges per rappresentarne le proprietà è quella della Biblioteca; essa, come scrive Borges
nel racconto La Biblioteca di Babele, "è una sfera il cui centro esatto è qualsisi esagono, e la
cui circonferenza è inaccessibile". Quaglia ci mostra come la metafora della Biblioteca sia
utilizzata non soltanto per rappresentare l'Universo, ma anche per delineare i rapporti tra
finitezza e immortalità, contingenza e necessarietà; tra uomo e Dio. "La sfera, esistendo da
sempre, deve avere la sua origine in un principio egualmente eterno: è certo l'opera di un
dio. Il dio è il principio che essa è di se stessa. L'uomo al confronto sembra essere l'opera
della contingenza: egli vive al di fuori di essa, nella successione temporale. Eppure solo
l'uomo può essere l'interprete della totalità del sapere racchiusa nella Biblioteca" (pag.14).
Dunque l'uomo di fronte alla Biblioteca, all'Assoluto, ha un compito preciso: scoprire la legge
della Biblioteca; ma tale scoperta, il fatto che non vi siano due soli libri identici nella
Biblioteca, non è che l'inizio della ricerca, il punto di partenza di una serie infinita di
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