Cum mystica obscuritate - FedOA - Università degli Studi di Napoli ...

dell‟umanità nel Redentore 170 , e dell‟unione con il Cristo come dulcissima – il
suavissima qui al v. 8, che, come ipotizzato, potrebbe richiamare in particolare il
suaviter usato frequentemente a tale proposito nell‟ambito dell‟esegesi
cisterciense del Cantico 171 , mi sembra avere un significato equivalente –
amplexio, sono tutti, come si vede, già presenti nel passo citato dell‟opera
visionaria di Hildegard. E l‟espressione quiescere in suavitate pacis, vicina
all‟immagine della suavissima quies amplexuum dei vv. 8-9, è inoltre presente
ancora nello Scivias appunto in riferimento a coloro che, generati quali prole dalla
Chiesa – il fondamento della cui maternità è appunto la virginitas 172 – serbarono
la propria castità per amore di Cristo, mantenendosi dunque lontani dalle passioni
terrene 173 . Ciò conferma, evidentemente, come il concetto dell‟unione mistica
dell‟anima con il Redentore sia in Hildegard descritto attraverso immagini
strettamente legate all‟idea della castitas e della virginitas quale fondamento della
rifondazione del genere umano come corpo di Cristo; e come tale verginità sia
presentata nel nostro carme quale principio fondativo delle peculiarità attribuite a
Giovanni, cioè la visio 174 e lo stretto legame con il Redentore.
L‟immagine della suavissima quies amplexuum deriva dunque dalla
tradizione esegetica riguardante il Cantico: l‟influenza del ramo cisterciense di
tale tradizione, con il quale Hildegard poté forse entrare in contatto gia durante la
stesura dello Scivias 175 , sembra in particolare potersi riscontrare nella
170 Cfr. comm. vv. 5-7.
171 Ma a tale proposito cfr. infra.
172 Cfr. il comm. a O lucidissima.
173 Scivias, 2, 5, 6, ll. 312-20: «Quae etiam, ut tibi in secreto superni luminis ostenditur, est
nobilissimum germen in caelesti Ierusalem, uidelicet gloria et decus illorum qui ob amorem
uirginitatis sanguinem suum fuderunt, et qui etiam in candore humilitatis uirginitatem suam pro
Christo obseruantes in suauitate pacis quieuerunt; quoniam ipsa Filio omnipotentis Dei, qui rex
cunctorum est, desponsata nobilissimam prolem id est elegantissimum chorum uirginum ei
protulit, cum in pace ecclesiae proficiens confortata est».
174 Cfr. comm. vv. 1-4.
175 Bernardo, che inizia a commentare il Cantico nel 1135, negli anni ‟40 intraprende un viaggio
attraverso l‟europa centrale durante il quale si trattiene anche nella regione del Reno (cfr. BEUYS
2009, 117-8, e l‟introduzione); il suo primo scambio epistolare con Hildegard, o meglio, la prima
missiva indirizzata da quest‟ultima al padre cisterciense, risale esattamente a quegli anni (cfr.
ibidem): è dunque lecito pensare che la mistica renana potesse, già al momento della stesura dello
Scivias, conclusasi nel 1151 (cfr. SAINT HILDEGARD OF BINGEN, Symphonia, Introduction 6),
conoscere quantomeno l‟opera di Bernardo, se non ancora quella dei suoi continuatori, che
potrebbe aver letto in seguito: in particolare negli scritti di Guillaume di Saint-Thierry, di Gilbert
di Hoyland e di Philippe di Harveng è difatti presente, come detto, l‟identificazione di Giovanni
con il modello dell‟unione mistica dell‟anima con il Cristo che ritengo di riscontrare nel presente
carme.
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