Il palazzo è un simbolo - Liceo Scientifico Antonelli

Il palazzo è un simbolo
Airoldi Alberto
Classe 5E
Il palazzo è un simbolo, come lo è l'atto di distruggerlo. Sono gli uomini che
conferiscono potere ai simboli. Da solo un simbolo è privo di significato, ma con un bel
numero di persone alle spalle fare saltare un palazzo può cambiare il mondo.
V per Vendetta

PREMESSA
In questa tesina ho deciso di affrontare un argomento che mi ha da sempre
appassionato: il simbolismo. In particolare mi occuperò dell’analisi filosofica di
simboli e segni, di quale messaggio alcuni di essi comunichino, di come lo facciano
e soprattutto analizzerò la funzione nella storia, nell’arte e nella filosofia di alcuni
fra i simboli più celebri e conosciuti. In particolare tratterò di Agostino da Ippona,
primo filosofo ad aver dato un’interpretazione simbolica della Bibbia, del linguaggio
simbolico più oscuro della filosofia, quello di Friedrich Nietzsche e ancora dell’uso
del simbolo sfruttato dal regime fascista e nazista nelle parate militari, nelle
adunate di massa e al fine della creazione del consenso.
INDICE
• Breve introduzione alla semiotica
• Il segno e il simbolo
• L’unicorno,l’ornitorinco e l’Arcangelo Gabriele
• Il ground di Pierce e il Re Leone
• Agostino e l’interpretazione simbolica della Bibbia
• Il simbolismo in pittura
• Cosi parlò Zarathustra: il linguaggio simbolico di
Frederich Nietzsche
• Fascismo e Nazismo: creazione del consenso attraverso
il simbolo

UNA BREVE INTRODUZIONE ALLA SEMIOTICA
La semiotica o semiologia (dal termine greco σηµεῖον semeion, che significa
"segno") è la disciplina che studia i segni. Considerato che il segno è in generale
"qualcosa che rinvia a qualcos'altro" (per i filosofi medievali "aliquid stat pro
aliquo") possiamo dire che la semiotica è la disciplina che studia i fenomeni di
significazione e di comunicazione. Per significazione infatti si intende ogni
relazione che lega qualcosa di materialmente presente a qualcos'altro di assente,
per esempio la luce rossa del semaforo sta per “stop”. Ogni volta che si mette in
pratica o si usa una relazione di significazione si attiva un processo di
comunicazione . Le relazioni di significazione definiscono il sistema che viene ad
essere presupposto dai concreti processi di comunicazione.
IL SEGNO
Nella nozione di segno rientrano tutti i nessi che si possono stabilire tra un
oggetto-evento e un altro oggetto-evento. In altri termini è un segno ogni cosa che
rimandi o indichi o faccia riferimento a qualcos’altro.
È attraverso i segni che si realizza la comunicazione; l’atto comunicativo infatti
consiste nella capacità di associare singoli elementi concettuali (significato) a
singoli elementi materiali (significante), quindi consiste nella produzione e
nell’uso dei segni, e nel loro significante di simboli.
Secondo Pierce il segno, definito ancora in modo tradizionale come qualcosa che
rimanda a qualcos’altro , da vita, tuttavia non solo alla relazione tra significante e
significato ma alla relazione triadica che implica anche il ruolo del soggetto
conoscente. In tal modo Pierce introduce nell’ambito della semiotica la
dimensione pratica, in quanto con il concetto di interpretante il riferimento
all’azione interpretativa di altri soggetti diventa una componente essenziale della
definizione di un segno.

IL SIMBOLO
La parola "simbolo" deriva dal latino symbolum ed a sua volta dal greco σύµβολον
súmbolon dalle radici σύµ- (sym-, "insieme") e βολή (bolḗ, "un lancio"), avente il
significato approssimativo di "mettere insieme" due parti distinte.
In greco antico, il termine simbolo (Σύµβολον) aveva il significato di "tessera di
riconoscimento" o "tessera ospitale", secondo l'usanza per cui due individui, due
famiglie o anche due città, spezzavano una tessera, di solito di terracotta, e ne
conservavano ognuno una delle due parti a conclusione di un accordo o di
un'alleanza, da cui anche il significato di "patto" o di "accordo" che il termine
greco assume per traslato. Il perfetto combaciare delle due parti della tessera
provava l'esistenza dell'accordo.
Sostengono autori, come Hobbes e altri nel seguito della filosofia inglese come
Peirce, e i positivisti e neopositivisti della "logica simbolica", che il simbolo, nella
sua funzione di "stare al posto di" possa scambiarsi con il segno.
Charles W. Morris per esempio, afferma che il simbolo è un segno che ha un
aspetto di convenzionalità maggiore rispetto ai segnali poiché chi esprime il
simbolo lo usa come alternativa al segno con cui s'identifica. I simboli sono
inoltre differenti dai segnali, poiché questi ultimi
hanno un puro valore informativo e non evocativo. I
simboli si differenziano anche dai marchi, che
hanno un valore solamente soggettivo e che
vengono usati per indicare un'origine fattuale.
Hegel distingue il simbolo dal segno che
«rappresenta un contenuto del tutto diverso da
quello che ha per sè.» Mentre cioè nel segno il
contenuto è del tutto diverso dalla sua
rappresentazione, nel simbolo l'oggetto simbolizzato
è simile alla sua espressione simbolica così come
accade allo stesso modo con l'analogia.
Il simbolo può essere di due tipi:
• Convenzionale: in virtù di una convenzione
sociale;
• Analogico: capace di evocare una relazione tra un oggetto concreto e
un'immagine mentale.
Ad esempio, il linguaggio parlato consiste di distinti elementi uditivi adoperati per
rappresentare concetti simbolici (parole) e disposti in un ordine che precisa
ulteriormente il loro significato. I simboli possiedono un forte carattere
intersoggettivo, in quanto sono condivisi da un gruppo sociale o da una comunità
culturale, politica, religiosa.
Una società senza simboli non può evitare di cadere al livello delle società
infraumane, poiché la funzione simbolica è un modo di stabilire una relazione tra
il sensibile e il sovrasensibile. Sulla interpretazione dei simboli e sul loro impiego

da sempre gli uomini sono divisi. Tale atteggiamento è spesso dovuto al fatto che
spesso l'uomo tenta di trovare un significato ad un simbolo anche se questo non
ne ha; può evocare e focalizzare, riunire e concentrare una molteplicità di sensi
che non si riducono a un unico significato. All'interno del medesimo simbolo vi
sono evocazioni simboliche molteplici e gerarchicamente sovrapposte che non si
escludono reciprocamente, ma sono anzi concordanti tra loro, si completano e si
corroborano, integrandosi nell'armonia della sintesi totale. Questo che rende il
simbolismo un linguaggio meno limitato del linguaggio comune ed adatto per
l'espressione e la comunicazione di certe verità, facendone il linguaggio iniziatico
per eccellenza ed il veicolo indispensabile di ogni insegnamento tradizionale.
L’UNICORNO,L’ORNITORINCO E L’ARCANGELO GABRIELE
Fino ad ora ho parlato del segno, o meglio del simbolo, nel caso di significati e
rimandi conosciuti.
Ma cosa accade quando il soggetto si trova davanti ad eventi sconosciuti?
Spesso di fronte a un fenomeno sconosciuto si
reagisce per approssimazione: si cerca cioè quel
contenuto, già presente nel nostro bagaglio
culturale, che sembra trovare una spiegazione del
fatto nuovo. Un esempio di questo procedimento lo
troviamo in Marco Polo, che a Giava vede dei
rinoceronti. Si tratta però di animali che lui non ha
mai visto ma ne distingue, per analogia con altri
animali, il corpo , le quattro zampe e il corno.
Siccome la sua cultura gli metteva a disposizione la nozione di unicorno, come
appunto un quadrupede con un corno sul muso, egli identifica quegli animali
come unicorni. Poi, data la sua onestà nel riportare ciò che vede, si affretta a dire
che questi unicorni sono abbastanza strani, poco specifici , dato che non sono
bianchi e slanciati ma hanno “ pelo di bufali e piedi come leofanti”, il corno è nero
e sgraziato, la lingua ruvida , la testa simile a
quella di un grosso cinghiale. Marco Polo a
questo punto sembra prendere una decisione.
Anziché ridefinire il proprio contenuto
aggiungendo un nuovo animale agli insiemi
degli esseri viventi, corregge la descrizione
vigente degli unicorni che quindi, se esistono,
sono com’egli ha visto, e non come narra la
leggenda. Modifica quindi l’intensione
lasciando l’estensione invariata.

Ma che cosa sarebbe successo se Polo, anziché in Cina, fosse andato in Australia
e avesse incontrato vicino alla riva di un fiume un ornitorinco? Quest’ultimo è
uno animale particolarissimo, che pare concepito per sfidare ogni classificazione,
sia scientifica che popolare. Lungo in media una cinquantina di centimetri , due
chili circa, ha il corpo piatto coperto di pelame marrone scuro, non ha collo e ha
una coda da castoro; ha becco d’anatra, di
colore bluastro di sopra e rosa di sotto, non ha
padiglioni auricolari, le quattro zampe
terminano con cinque dita palmate, ma con
artigli; sta sott’acqua abbastanza per
considerarlo pesce o anfibio , la femmina
depone uova ma allatta i propri piccoli, anche
se non si vede alcun capezzolo. Non sto
chiedendo se Marco Polo avrebbe riconosciuto
l’animale come un mammifero o un anfibio, ma
avrebbe dovuto certamente chiedersi se quello
che vedeva, se fosse un animale, e non
un’illusione, fosse un castoro, un’anatra, un
pesce, e in ogni caso se fosse un uccello, un
animale marino o terrestre. Un bel caos da cui avrebbe potuto trarlo d’impaccio
solo la nozione di chimera. Nello stesso impiccio si sono trovati i primi coloni
australiani che hanno visto un ornitorinco : essi l’avevano identificato come una
talpa, e infatti l’avevano chiamato water mole, talpa d’acqua. Quella talpa però
aveva un becco e dunque non era una talpa. Qualcosa di percepibile al di fuori
dello stampo fornito dall’idea di talpa non si adeguava allo stampo, anche se per
riconoscere il becco devo presumere che i coloni avessero uno stampo per il
becco.
Con l’ornitorinco avrebbe avuto problemi anche il semiologo Pierce. Se si può
sostenere che nel riconoscimento del noto
intervengono processi semiosici, perché si tratta
appunto di riportare dei dati sensibili a un modello, il
problema è quanto un processo semiosico intervenga
nella comprensione di un fenomeno che risulta ignoto
al soggetto conoscente. Per Pierce quindi non abbiamo
alcun potere di introspezione né d’intuizione, ma ogni
conoscenza deriva per ragionamento ipotetico dalla
conoscenza di fatti esterni e da conoscenze precedenti.
La conoscenza di fatti esterni o fatti precedenti è
individuata da Pierce in quello che definisce “Ground”
e che risulta diventare uno schema conoscitivo che il
soggetto applica al fenomeno a cui si trova di fronte
ma anche una serie di qualità interne dell’oggetto. Il
riferimento al Ground è quindi dell’ordine della connotazione e della
comprensione. Esso risulta essere quindi uno schema soggettivo applicabile alla
realtà ma con elementi oggettivi contenuti nelle qualità interne dell’oggetto
conosciuto.

La domanda quindi sorge spontanea. Come si può definire un oggetto o ancora
riconoscere una persona in modo universale se gran parte del Ground è
soggettivo?
La storia che segue è ispirata ai Vangeli canonici, ma se ne discosta in alcune
parti. Si potrebbe quindi dire che è ispirata a Vangeli apocrifi che, in quanto tali
potrei aver scritto anche io stesso. Il Signore decide di dare il via all’Incarnazione.
Ha già predisposto Maria sin dalla sua nascita, a causa dell’immacolata
concezione a essere l’unica creatura umana adatta per questo scopo e si suppone
che abbia già provveduto al miracolo del concepimento virginale. Dio deve però
informare Maria dell’evento e rendere partecipe Giuseppe, informandolo del
compito che lo attende. Chiama dunque l’arcangelo Gabriele e gli impartisce
alcune disposizioni che si potrebbero riassumere come: “scendi in terra, a
Nazareth, trova una fanciulla chiamata Maria, figlia di Anna e Gioacchino e
spiegale la situazione. Poi trova un uomo
casto e virtuoso, chiamato Giuseppe, della
stirpe di David, e digli quello che deve fare”.
Fino a qui sembra tutto abbastanza
semplice. Se un angelo fosse un uomo. Ma
gli angeli non parlano, perché si
comprendono tra loro in modo ineffabile e
tutto quello che sanno lo conoscono
guardando Dio. D’altra parte in quella
visione non apprendono tutto quello che Dio
sa, altrimenti sarebbero Dio, ma solo quello
che Lui concede loro di conoscere, a seconda
del rango delle coorti angeliche. Pertanto Dio
deve rendere Gabriele in grado di compiere la
sua missione, trasmettendogli alcune
capacità : innanzitutto percepire e
riconoscere oggetti, qualità tipicamente
umana, poi la conoscenza dell’aramaico,
nonché altre nozioni culturali senza le quali
la missione non potrebbe andare a buon fine.
Gabriele scende quindi a Nazareth. Identificare Maria non è difficile, chiede in
giro dove sia la casa di Gioacchino, entra in un piccolo colonnato, vede quella che
senza dubbio è una giovane donna, la chiama per nome per assicurarsi di non
essersi sbagliato e per quanto riguarda l’annunciazione la cosa è fatta. I problemi
seri cominciano ora. Come fare a identificare Giuseppe?
Si tratta di un essere di sesso maschile e Gabriele è perfettamente in grado di
distinguere, dagli abiti e dai tratti somatici un maschio da una femmina. Dopo
essere riuscito a trovare Maria si mette a chiamare Giuseppe per tutto il villaggio
ma molti accorrono al suo appello, ed egli si rende conto che i nomi saranno forse
i designatori rigidi in certe circostanze, ma lo sono pochissimo nella vita sociale,
dove i Giuseppe sono più del necessario. Naturalmente Gabriele sa che Giuseppe
deve essere un uomo virtuoso, ed è possibile che abbia ricevuto alcune istruzioni
su come si riconosce un virtuoso dal volto pacato, sereno, dal comportamento
generoso verso poveri, i meno fortunati e gli infermi, dai gesti di pietà che compie
nel Tempio. Ma di maschi con queste caratteristiche a Nazareth ce n’è più di uno.

Tra tutti i virtuosi egli deve scegliere uno scapolo e avendo ricevuto istruzioni a
proposito della lingua e della società ebraica dell’epoca sa che il suo prescelto
deve essere un maschio adulto non sposato sebbene ne avesse possibilità. Quindi
a Gabriele non viene in mente che andare a cercare un omosessuale, o un eunuco
o il sacerdote di qualche religione che pretende il celibato ecclesiastico.
Basterebbe una visita all’anagrafe di Nazareth.
Ma Cesare Augusto bandirà il celeberrimo
censimento solo nove mesi più tardi e
all’epoca i registri pubblici non esistono, o
sono in un disordine indescrivibile. Per
stabilire se i vari Giuseppe che ha individuato
sono scapoli, non può far altro che inferire la
condizione da alcuni comportamenti.
Potrebbe essere scapolo per esempio quel
Giuseppe che vive solo nel retro del suo
laboratorio di falegnameria, ma potrebbe
anche essere vedovo. Alla fine Gabriele si
ricorda che Giuseppe deve essere della stirpe
di David e grazie ad alcune testimonianze
orali riesce ad identificare il Giuseppe che
cerca. Questa è la fine della commissione
dell’arcangelo che risale al cielo per ricevere
le giuste congratulazioni dei fratelli per il suo
successo. Con essi Gabriele sarebbe riuscito a
identificare passo per passo i processi che ha
seguito per appurare che Giuseppe era scapolo; quindi fornirebbe un contenuto
nucleare dell’espressione scapolo, che comprende sia la definizione dell’epoca di
scapolo, ma anche quel misto di immagini che riguardano comportamenti tipici e
procedure per la raccolta di dati. Ora però complico un po’ la faccenda. Lucifero,
per natura ribelle ai decreti divini, vuole cercare ovviamente di impedire
l’Incarnazione. Non può opporsi al miracolo del
concepimento virginale ma può agire sugli eventi,
come peraltro farà dopo istigando Erode alla strage
degli innocenti. Egli tenta quindi di far fallire
l’incontro tra Giuseppe e Maria in modo che, se
occorrerà la nascita, essa appaia illegittima agli occhi
della Palestina. Incarica quindi Belfagor di precedere
Gabriele a Nazareth ed eliminare con un colpo di
pugnale Giuseppe. Per fortuna il signore delle mosche
dimentica un dettaglio. Belfagor, che da millenni era
in missione presso delle popolazioni selvagge, si era
abituato ai costumi di quella gente, presso la quale la
virtù si esprimeva attraverso atti di ferocia guerriera,
e veniva ostentata attraverso tatuaggi e cicatrici che
rendevano un volto ripugnante: cosi il diavolo cerca di individuare Giuseppe e
pone l’occhio, per errore comprensibile, sul padre di quello che sarà Barabba. Egli
poi non sa cosa sia uno scapolo, perché nella tribù non esiste il matrimonio o
meglio esiste la poligamia dopo sfrenati atti sessuali giovanili. Egli ignora anche
cosa voglia dire per una fanciulla essere pura e casta,perché dal luogo da cui
proviene le bambine vengono vendute ancora giovani agli uomini di altri clan.

Non sa nemmeno cosa voglia dire per uno scapolo o per una nubile vivere da soli
o con i genitori, dato che dalle sue parti tutti abitavano in ampie capanne che
ospitavano intere famiglie. L’arcidiavolo poi non sa nemmeno cosa significhi
essere della stirpe di David. Per questo Belfagor non riesce a individuare
Giuseppe e Maria, e la sua missione fallisce. Fallisce perché Belfagor ignorava
alcune cose che invece Gabriele sapeva , ma non ignorava tutto. Come l’angelo, il
diavolo sapeva distinguere maschio da femmina, la notte dal giorno, Nazareth da
Gerusalemme. Se sarà passato davanti al
laboratorio dove Giuseppe lavorava, avrà
visto che piallava il legno anziché mettere le
olive nel frantoio, se avrà incrociato Maria si
sarà pur detto che si trattava di una giovane
e bella donna. Insomma Belfagor e Gabriele
avrebbero avuto in comune tipi cognitivi
riferiti a casi empirici ma non casi empirici
riferiti al sistema culturale palestinese del I
secolo a.C.
Alla luce di questa storia sarebbe facile
arrivare alla conclusione che esistono casi
empirici che conosciamo e riconosciamo
attraverso esperienza percettiva; può
accadere che, per oggetti di cui non si ha mai avuto esperienza diretta si riceva
prima per interpretazione un contenuto nucleare e solo in base a esso ci si
costruisce un tipo cognitivo; pertanto per casi empirici si va dal tipo cognitivo al
contenuto nucleare, mentre per i casi culturali avviene l’inverso. Quindi
concludendo sia per i casi culturali che per i casi empirici, essendo contenuto
nucleare e tipo cognitivo strettamente legati, tutto dipende dal contesto e dal
ground dell’individuo che costituisce una componente fondamentale nella
conoscenza e nell’identificazione di oggetti e fenomeni.

IL GROUND E IL RE LEONE
Questa scena è tratta dal famosissimo lungometraggio della Walt Disney Pictures
“ The Lion King”, il re leone.
Ora, questa è una
sequenza in cui il
malvagio di turno, Scar, il
fratello del re, trama
l’uccisione di Mufasa, il
sovrano, facendo proclami
altisonanti al suo esercito
di iene, che improvvisa
una parata. Bene, la
reazione che il soggetto ha
guardando questa
immagine o meglio tutta la
sequenza filmata è un
esempio di come agisce il
Ground di Pierce. Ho messo questa parte volontariamente prima della trattazione
della parate militari fasciste e naziste. Queste ultime infatti compongono la parte
soggettiva del ground che portano coloro che guardano questa immagine, a causa
del proprio bagaglio culturale, ad identificare la parata delle iene come militare. Il
soggetto infatti avrà riconosciuto la marcia, la divisione in reparti e ancora la
sincronia dei soldati-iene, la testa rivolta verso il capo carismatico che è posto in
una posizione sopraelevata e
nella registrazione anche i
cori ritmici delle iene. Ora la
suggestione che il soggetto
prova è dovuta sicuramente
al fatto che esso conosce per
via diretta o traversa le
caratteristiche delle
processioni dei regimi. Le
componenti oggettive del
Ground però hanno un ruolo
altrettanto fondamentale.
I toni scuri dell’immagine, il
ghigno malvagio di Scar, il
giallo-zolfo e il fumo che
portano in un clima quasi
infernale, o i quadrati in cui
è diviso il terreno che urtano lo sguardo con gli spigoli vivi, l’enorme quantità
delle iene, lo sfondo nero, il forte verticalismo delle linee, sono qualità oggettive
intrinseche all’oggetto che porteranno qualsiasi soggetto conoscente ma esterno
alla situazione ad identificare questa come la rappresentazione di un’occasione
negativa. È emblematico tutto ciò per capire effettivamente il concetto di ground

perché si mostra come il bagaglio culurale, la formazione di una persona a scuola
e nella società insieme alle qualità oggettive di ciò che è conosciuto possano
portare a identificare una scena appartenente a un film per bambini, quindi
apparentemente senza alcun contenuto marziale, con addirittura una
rappresentazione allegorica di una parata militare nazista.
SIMBOLISMO IN PITTURA
Un aspetto fondamentale per l’analisi dei simboli è il simbolismo pittorico.
La massima espressività del Simbolismo si raggiunge con le opere di Gauguin.
Simbolisti si possono definire anche il gruppo dei Nabis ed il gruppo dei
Preraffaelliti. Simbolisti con un linguaggio espressivo un po’ più intenso possono
essere considerati anche Munch e Van Gogh. Questo movimento interpreta il
mondo naturale come un complesso di simboli appartenenti ad una realtà
completamente diversa da quella in cui viviamo quotidianamente, mentre
l’universo è concepito come una struttura in cui tutti i componenti hanno una
corrispondenza reciproca. Il poeta e l’artista hanno il compito di intuirne le
relazioni e scoprire i simboli, raffigurandoli nelle proprie opere.
Il termine “Simbolismo” stabilisce un preciso indirizzo artistico degli ultimi due
decenni dell’Ottocento, nel quale si sostiene una visione della natura volta a
cogliere la realtà interiore come qualcosa di profondo e suggestivo, tanto da dover
essere evocata, più che descritta. Evocazione ed assenza descrittiva sono le due
caratteristiche principali di questo linguaggio espressivo, tali da mettere in
allarme i realisti che considerano senza significato le opere partorite dal
Simbolismo: vedono annientata l’idea della ricerca e del progresso e,
compromesso l’integrale cambiamento dei procedimenti dell’arte. Altri canoni che
caratterizzano il Simbolismo sono: la sintesi, l’idealismo, l’emotività, il
soggettivismo ed il decorativismo.
Il Simbolismo ha nelle sue fondamenta le tendenze dell’arte romantica dei primi
decenni dell’Ottocento e trova delle salde relazioni con identici indirizzi della

letteratura, della poesia, della musica e della filosofia contemporanee,
proponendosi in fattori di sintesi e di
unione delle arti. Benché il suo avvento
ufficiale abbia una data ben precisa,
1886, anno nel quale Jean Moréas lancia
in una pagina di “Le Figaro” il manifesto
della poesia simbolista (ma indirizzato
anche alla pittura), già molto tempo
prima, diversi pittori ostentavano il
bisogno di esprimere il mondo reale con
un linguaggio che andava oltre la
percezione visiva, concentrandosi
soprattutto sulla spiritualità del
contenuto, sulle analogie e
sull’enigmaticità in esso presente.
“L’idealismo platonico” presuppone che la realtà sia formata dalla pura idea, e
questo comporta che il pittore, in qualità di veggente, traduca i significati
profondi e li riporti sulla tela in forme sensibili e comprensibili da tutti: l’artista
dunque, deve riuscire ad esprimersi oggettivando il soggettivo, andando cioè in
netta controtendenza alla tradizione sin qui seguita, cioè quella di rendere
soggettivo l’oggetto, come sostiene Gustave Kahn.
I primi a percepire corrispondenze tra colori, profumi e suoni sono i poeti e, nelle
loro poesie alludono alle indecifrabili affinità fra la visione reale e l’invisibile. Ben
presto verranno affiancati anche dagli scienziati,
tra i quali Jean Martin Charcot e Eduard von
Hartmann, che incominceranno ad interessarsi
all’immaginario, studiando il sogno e
riconoscendolo come mezzo di espressione, e
soprattutto, come corrispondenza figurativa di
quel fantasma poetico che si trova nel profondo
dell’animo
umano.
La diffusione
del Simbolismo
ha una portata
enorme che
invade, in
breve tempo
l’intera
Europa, anche
se con
configurazioni tra loro ben differenziate. Gli
elementi comuni che caratterizzano questo
movimento sono la reazione al realismo, con il
rifiuto più o meno completo della figurazione
oggettiva (sentito in maniera diversa in alcuni Paesi) e la rinuncia alla
rappresentazione di temi legati al mondo attuale ed alla contingenza, con il fermo

intento di dare
sostanza al
contenuto, riferendosi
alla cultura poetica,
al mito ed all’indagine
dell’anima.
Un'anticipazione delle
tematiche simboliste,
come già detto sopra,
si può rintracciare
nell’avventura,
durante gli anni
settanta, dei
preraffaelliti riuniti
intorno a Dante Gabriele Rossetti, ma è da attribuire soprattutto agli artisti
francesi il ruolo predominante nel dibattito estetico, che si sviluppa intensamente
attraverso le più importanti riviste e negli scritti di filosofi e letterati.

COSì PARLò ZARATHUSTRA: IL LINGUAGGIO SIMBOLICO
DI FRIEDRICH NIETZSCHE
Il tedesco Friedrich Nietzsche è probabilmente uno dei più grandi filosofi del XX
secolo. La sua spinta innovativa sia nei temi sia nel metodo espositivo sono
eccezionali e a dir poco
affascinanti.
Uno dei tratti tipici degli scritti di
questo straordinario pensatore,
come “Così parlò Zarathustra” e la
“Gaia Scienza”, è il forte
allegorismo unito al linguaggio
simbolico. Nella maggioranza delle
pagine di questi testi filosofici, si
legge di monti, eremiti,
draghi,leoni, cammelli, serpenti,
fanciulli, circonfusi di luce,
contadini e addirittura demonitalpa.
In particolare ho deciso di trattare
due passi di Nietzsche: un passo
tratto dallo “Zarathustra” a
proposito dell’ ubermensch,
l’oltreuomo, e l’aforisma 341 de “La
Gaia Scienza”, che tratta di quello
che lo stesso filosofo definisce uno
dei punti più oscuri della sua
dissertazione: l’eterno ritorno dell’uguale.
Scelta antologica
Per le due analisi che seguiranno ho deciso di riportare prima in versione
integrale il passaggio scelto e successivamente di analizzarlo.
COSì PARLò ZARATHUSTRA: LE TRE METAMORFOSI
“Tre metamorfosi io vi nomino dello spirito: come lo spirito diventa cammello, e il
cammello leone, e infine il leone fanciullo.
Molte cose pesanti vi sono per lo spirito, lo spirito forte e paziente nel quale abita
la venerazione: la sua forza anela verso le cose pesanti, piú difficili a portare.
Che cosa è gravoso? domanda lo spirito paziente e piega le ginocchia, come il
cammello, e vuol essere ben caricato.
Qual è la cosa piú gravosa da portare, eroi? cosí chiede lo spirito paziente,
affinché io la prenda su di me e possa rallegrarmi della mia robustezza.
Non è forse questo: umiliarsi per far male alla propria alterigia? Far rilucere la

propria follia per deridere la propria saggezza?
Oppure è: separarsi dalla propria causa quando essa celebra la sua vittoria?
Salire sulle cime dei monti per tentare il tentatore?
Oppure è: nutrirsi delle ghiande e dell’erba della conoscenza e a causa della verità
soffrire la fame dell’anima?
Oppure è: essere ammalato e mandare a casa coloro che vogliono consolarti, e
invece fare amicizia coi sordi, che mai odono ciò che tu vuoi?
Oppure è: scendere nell’acqua sporca, purché sia l’acqua della verità, senza
respingere rane fredde o caldi rospi?
Oppure è: amare quelli che ci disprezzano e porgere la mano allo spettro quando
ci vuol fare paura?
Tutte queste cose, le piú gravose da portare, lo spirito paziente prende su di sé:
come il cammello che corre in fretta nel deserto sotto il suo carico, cosí corre
anche lui nel suo deserto.
Ma là dove il deserto è piú solitario avviene la seconda metamorfosi: qui lo spirito
diventa leone, egli vuol come preda la sua libertà ed essere signore nel proprio
deserto.
Qui cerca il suo ultimo signore: il nemico di lui e del suo ultimo dio vuol egli
diventare, con il grande drago vuol egli combattere per la vittoria.
Chi è il grande drago, che lo spirito non vuol piú chiamare signore e dio? “Tu
devi” si chiama il grande drago. Ma lo spirito del leone dice “io voglio”.
“Tu devi” gli sbarra il cammino, un rettile dalle squame scintillanti come l’oro, e
su ogni squama splende a lettere d’oro “tu devi!”.
Valori millenari rilucono su queste squame e cosí parla il piú possente dei draghi:
“tutti i valori delle cose – risplendono su di me”.
“Tutti i valori sono già stati creati, e io sono – ogni valore creato. In verità non ha
da essere piú alcun “io voglio!””. Cosí parla il drago.
Fratelli, perché il leone è necessario allo spirito? Perché non basta la bestia da
soma, che a tutto rinuncia ed è piena di venerazione?
Creare valori nuovi – di ciò il leone non è ancora capace: ma crearsi la libertà per
una nuova creazione – di questo è capace la potenza del leone.
Crearsi la libertà e un no sacro anche verso il dovere: per questo, fratelli, è
necessario il leone.
Prendersi il diritto per valori nuovi – questo è il piú terribile atto di prendere, per
uno spirito paziente e venerante. In verità è un depredare per lui e il compito di
una bestia da preda.
Un tempo egli amava come la cosa piú sacra il “tu devi”: ora è costretto a trovare
illusione e arbitrio anche nelle cose piú sacre, per predar via libertà dal suo
amore: per questa rapina occorre il leone.
Ma ditemi, fratelli, che cosa sa fare il fanciullo, che neppure il leone era in grado
di fare? Perché il leone rapace deve anche diventare un fanciullo?
Innocenza è il fanciullo e oblio, un nuovo inizio, un giuoco, una ruota ruotante da
sola, un primo moto, un sacro dire di sí.
Sí, per il giuoco della creazione, fratelli, occorre un sacro dire di sí: ora lo spirito
vuole la sua volontà, il perduto per il mondo conquista per sé il suo mondo.
Tre metamorfosi vi ho nominato dello spirito: come lo spirito divenne cammello,
leone il cammello, e infine il leone fanciullo. –
Cosí parlò Zarathustra. Allora egli soggiornava nella città che è chiamata: “Vacca
pezzata”.

Grande Antologia Filosofica, Marzorati, Milano, 1976, vol. XXV, pagg. 234-235
Il discorso di Zarathustra sulle tre metamorfosi ha come motivo fondamentale il
passaggio dell’uomo dalla sua condizione alienata fino alla coscienza di sé.
Le tre figure del cammello, del leone e del fanciullo sono simboli del procedere
umano verso la propria liberazione dagli idoli della superstizione, la religione, e
della colpa, la morale, verso l’innocenza dionisiaca del superuomo.
In particolare e in breve il cammello rappresenta l’uomo che teme e serve, che si
piega davanti alla grandezza di Dio e delle leggi morali. Egli volontariamente
assume su di sé i grandi tormenti e i grandi compiti del mondo. L’uomo-cammello
rappresenta il “tu devi”.
La seconda metamorfosi, quella del leone rappresenta l’uomo che si è liberato dai
pesi che lo opprimevano, che combatte contro la morale che gli è stata imposta e
riconosce il suo stato di alienazione precedente. Nella lotta contro il grande drago
che rappresenta il sistema di valori e delle idee dominanti, egli risveglia la propria
libertà e supera la fase della servitù nei confronti della morale e della religione.
L’uomo leone rappresenta l’ “ io voglio”.
La terza e ultima metamorfosi il fanciullo, rappresenta la pars costruens della
filosofia nietzscheana.
Il fanciullo è innocente, sa spontaneamente “dire di si” alla vita, che intende come
libero gioco creativo: egli inventa e impone nuovi valori. La metafora del gioco è
decisiva, in quanto rappresenta il dionisiaco, e il fanciullo, l’ “io sono, è figura
della nuova umanità successiva alla morte di Dio.
Se questo però è il significato intrinseco in questo passo, Friedrich Nietzsche da
dove ha ripreso i simboli che ha utilizzato?
Se il fanciullo non ha una tradizione storico- simbolica se non come simbolo di
purezza e novità, leone,drago e cammello hanno una lunga tradizione per quanto
riguarda il loro utilizzo simbolico.
IL CAMMELLO
Il cammello è comunemente considerato un simbolo di sobrietà. L’Asia è stata
spesso raffigurata da un cammello a causa delle lunghe carovane che
l’attraversavano.
Il Levitico considerava il cammello un animale
impuro. Erano considerati impuri tutti gli
animali che i pagani consacravano ai loro falsi
dei o quegli animali, che essendo ripugnanti per
gli uomini, venivano giudicati sgradevoli anche
per Dio.
Il cammello è presente, anche se
eccezionalmente, nell’iconografia indù come
l’emblema di sinistre yogini, in rapporto con la
morte. Il cammello è tuttavia, in primo luogo la
cavalcatura che aiuta ad attraversare il deserto,
grazie alla quale si può raggiungere il centro
nascosto, l’essenza divina. Il compagno del deserto, è il veicolo che porta da oasi a
oasi; i Re Magi sono raffigurati a cavallo di cammelli e per questo numerosi testi
antichi confondono per un equivoco fonetico i cammelli con i camilli, che sono i
servitori del re, o gli altari, o anche i propagatori della filosofia ermetica.

Lo Zohar parla di cammelli volanti simili a draghi e ai serpenti alati che sarebbero
stati guardiani del Paradiso terrestre e di cui si parlerebbe nell’Anvesta, il libro
sacro dell’antica Persia. In Asia centrale il cammello non è tanto simbolo di
cattivo carattere quanto di presunzione: “ il cammello che si credeva grande,
perse l’anno” (proverbio buriato in HARA).
IL LEONE
Il leone è simbolo di potenza, di sovranità, ma
anche del Sole, dell’oro, della forza della luce e del
verbo. Il leone rappresenta anche la giustizia: da
cui i leoni del trono di Salomone, del trono dei re di
Francia, di quello dei vescovi medioevali. È anche il
simbolo del Cristo Giudice come del Cristo Dottore,
quando porta il libro o il rotolo. Si sa che esso è
nella stessa accezione simbolo dell’evangelista
Marco. Nell’iconografia medievale la testa e la parte
anteriore corrispondono alla natura divina del
Cristo, la parte posteriore che contrasta per la sua
relativa debolezza, con la natura umana.
Occorre tuttavia aggiungere che la potenza del leone comporta anche una
componente negativa. Infatti essa rappresenta anche la forza istintiva
incontrollabile. Il leone panciuto su cui Shiva poggia il piede rappresenta poi
l’avidità. Il doppio aspetto, luminoso e oscuro dei simboli, fa si che il leone sia allo
stesso tempo simbolo del Cristo e dell’Anticristo. L’analisi de farà talvolta simbolo
di un orientamento sociale malvagio: la tendenza a dominare dispoticamente , a
imporre brutalmente la propria forza o la propria autorità.
In Egitto i leoni, animali solari, erano spesso rappresentati a coppie, schiena
contro schiena, ciascuno guardando l’orizzonte opposto, l’uno a est l’altro a
ovest. Rappresentavano i due orizzonti e il corso del sole da un’estremità ,
sorvegliano così il trascorrere del giorno,
del tempo e rappresentando l’oggi e il
domani. Il motivo del leone si trova anche
su tombe cristiane, essendo simbolo di
resurrezione. Nei racconti popolari
bretoni il leone ricorre spesso come
guardiano di un castello misterioso o di
una soglia di difficile accesso. Il Cavaliere
del Leon, nel ciclo di leggende di Artù, è
forse la sola testimonianza che si abbia
del leone nel repertorio simbolico celtico.
L’animale è infatti estraneo a questo
mondo dove il suo posto è occupato nella
tradizione primitiva dell’orso.
Il leone è una delle figure allegoriche più impiegate anche nella tradizione
islamica, simbolo dello sforzo indomabile per imitare la maestà divina.

IL DRAGO
Il drago appare fondamentalmente come un guardiano severo o un simbolo del
male e delle tendenze demoniache. È infatti il guardiano dei tesori nascosti e
come tale nemico da sconfiggere per prenderne possesso. In occidente per
esempio è guardiano del vello d’oro e del Giardino delle Esperidi e
dell’immortalità.
Il drago in quanto simbolo demoniaco si identifica in realtà con il serpente. Le
teste di serpente e di drago abbattute indicano spesso la vittoria di Cristo sul
male. Oltre all’immagine ben nota di san
Michele o san Giorgio, il Cristo stesso è
talvolta rappresentato nell’atto di
schiacciare i draghi. Il patriarca Hui-neng
afferma che i draghi e i serpenti sono
anche simboli di odio e di male. Il terribile
Fudo giapponese che domina il drago vince
nello stesso tempo ignoranza e oscurità.
Gli aspetti negativi non sono certo i soli,
ma quelli più importanti. Il simbolismo del
drago è ambivalente , come risulta
dall’immagine dell’estremo oriente dei due
draghi affrontati , che si ritrova nell’arte
medievale e, in particolare nell’ermetismo
europeo e musulmano, dove la posizione frontale dei draghi assume una forma
analoga a quella del caduceo.
Il drago è forse il simbolo più multietnico, presente nella cultura europea, cinese
e ancora in quella indù giapponese e addirittura anglosassone, ricordo che il
drago rosso è il simbolo del Galles. Questo
animale mitologico è anche simbolo della
potenza divina e della sintesi degli opposti.
Il drago che ingurgita e vomita la sua preda
trasfigurata è anche simbolo di profondo
cambiamento. Questa immagine di origine
mitica solare rappresenta l’eroe inghiottito
dal drago. Vinto il mostro, l’eroe conquista
l’eterna giovinezza. Compiuto il viaggio agli
inferi egli risale dal paese dei morti e dalla
prigione notturna del male( DAVS, 225)
“ Tutti i draghi della nostra vita sono forse delle principesse che aspettano di
vederci belli e coraggiosi. Tutte le cose terrificanti sono forse prive di soccorso in
attesa del nostro aiuto”. Il drago è innanzitutto in noi stessi.

COSì PARLò ZARATHUSTRA: L’ETERNO RITORNO DELL’UGUALE
LA VISIONE E L'ENIGMA
I. Quando tra i marinai si diffuse la voce che Zarathustra era sulla nave - con lui
infatti era salito a bordo un uomo che veniva dalle isole Beate - nacque grande
curiosità e attesa. Ma Zarathustra tacque per due giorni, freddo e sordo di
melanconia, sì da non rispondere né agli sguardi né alle domande. Alla sera del
secondo giorno, però, egli riaprì le sue orecchie, sebbene tacesse ancora: si
potevano infatti udire molte cose insolite e pericolose su questa nave, che veniva
da lontano e andava ancor più lontano. Zarathustra, a sua volta, era un amico di
tutti quelli che fanno lunghi viaggi e a cui non piace vivere senza pericolo. Ed
ecco che, a forza di ascoltare, gli si sciolse la lingua e si ruppe il ghiaccio intorno
al suo cuore - allora cominciò a parlare così:
A voi, temerari della ricerca e del tentativo, e a chiunque si sia mai imbarcato con
ingegnose vele su mari terribili, -
a voi, ebbri di enigmi e lieti alla luce del crepuscolo, a voi, le cui anime suoni di
flauto inducono a perdersi in baratri labirintici:
- giacché voi non volete con mano codarda seguir tentoni un filo; e dove siete.in
grado di indovinare vi è in odio il dedurre -
a voi soli racconterò l'enigmá che io vidi, - la visione del più solitario tra gli
uomini.
Cupamente andavo, or non è molto, nel crepuscolo livido di morte, - cupo, duro,
le labbra serrate. Non soltanto un sole mi era tramontato.
Un sentiero, in salita dispettosa tra sfasciume di pietre, maligno, solitario,
cui,non si addicevano più né erbe né cespugli: un sentiero di montagna
digrignava sotto il dispetto del mio piede.
Muto, incedendo sul ghignante crepitio della ghiaia, calpestando il pietrisco, che
lo faceva sdrucciolare: così il mio piede si faceva strada verso l'alto.
Verso l'alto: - a dispetto dello spirito che lo traeva in basso, in basso verso abissi,
lo spirito di gravità, il mio demonio e nemico capitale.
Verso l'alto: - sebbene fosse seduto su di me, metà nano; metà talpa; storpio;
storpiante; gocciante piombo nel cavo del mio orecchio, pensieri-gocce-di-piombo
nel mio cervello.
"O Zarathustra, sussurrava beffardamente sillabando le parole, tu, pietra
filosofale! Hai scagliato te stesso in alto, ma qualsiasi pietra scagliata deve -
cadere!
O Zarathustra, pietra filosofale, pietra lanciata da fionda, tu che frantumi le
stelle! Hai scagliato te stesso così in alto, - ma ogni pietra scagliata deve cadere!
Condannato a te stesso, alla lapidazione di te stesso: o Zarathustra, è vero: tu
scagliasti la pietra lontano, - ma essa ricadrà su di te!".
Qui il nano tacque; e ciò durò a lungo. Il suo tacere però mi opprimeva; e l'essere
in due in questo modo è in verità, più solitudine che l'essere solo!
Salivo, - salivo, - sognavo, - pensavo: ma tutto mi opprimeva. Ero come un
malato: stremato dal suo tormento atroce, sta per dormire, ma un sogno, più
atroce ancora, lo ridesta. -
Ma c'è qualcosa che io chiamo coraggio: questo finora ha sempre ammazzato per
me ogni scoramento. Questo coraggio mi impose alfine di fermarmi e dire: "Nano!

O tu! O io!". -
Coraggio è infatti la mazza più micidiale, - coraggio che assalti: in
ogni assalto infatti è squilla di fanfare.
Ma l'uomo è l'animale più coraggioso: perciò egli ha superato tutti gli altri
animali. Allo squillar di fanfare egli ha superato anche tutte le sofferenze; la
sofferenza dell'uomo è però, la più profonda di tutte le sofferenze.
Il coraggio ammazza anche la vertigine in prossimità degli abissi: e dove mai
l'uomo non si trova vicino ad abissi! Non è la vista già di per sé un - vedere
abissi?
Coraggio è la mazza più micidiale: il coraggio ammazza anche la compassione. Ma
la compassione è l'abisso più fondo: quanto l'uomo affonda la sua vista nella vita,
altrettanto l'affonda nel dolore.
Coraggio è però la mazza più micidiale, coraggio che assalti - esso ammazza
anche la morte, perché dice: "Questo fu la vita? Orsù! Da capo!"
Ma in queste parole sono molte squillanti fanfare. Chi ha orecchi, intenda.
2. "Alt, nano! dissi. O io! O tu! Ma di noi due il più forte sono io -: tu non conosci
il mio pensiero abissale!
Questo - tu non potresti sopportarlo!". -
Qui avvenne qualcosa che mi rese più leggero: il nano infatti mi saltò giù dalle
spalle, incuriosito! Si accoccolò davanti a me, su di un sasso. Ma, proprio dove ci
eravamo fermati, era una porta carraia.
"Guarda questa porta carraia! Nano! continuai: essa ha due volti. Due sentieri
convengono qui: nessuno li ha mai percorsi fino alla fine.
Questa lunga via fino alla porta e all'indietro: dura un'eternità. E quella lunga via
fuori della porta e avanti - è un'altra eternità.
Si contraddicono a vicenda, questi sentieri; sbattono la testa l'un contro l'altro: e
qui, a questa porta carraia, essi convengono. In alto sta scritto il nome della
porta: "attimo".
Ma, chi ne percorresse uno dei due - sempre più avanti e sempre più lontano:
credi tu, nano, che questi sentieri si contraddicano in eterno?". -
"Tutte le cose diritte mentono, borbottò sprezzante il nano. Ogni verità è ricurva,
il tempo stesso è un circolo".
"Tu, spirito di gravità! dissi lo incollerito non prendere la cosa troppo alla leggera!
O ti lascio accovacciato dove ti trovi, sciancato - e sono io che ti ho portato in alto!
Guarda, continuai, questo attimo! Da questa porta carraia che si chiama attimo,
comincia all'indietro una via lunga, eterna: dietro di noi è un'eternità.
Ognuna delle cose che possono camminare, non dovrà forse avere già percorso
una volta questa via? Non dovrà ognuna delle cose che possono accadere, già
essere accaduta, fatta, trascorsa una volta?
E se tutto è già esistito: che pensi, o nano, di questo attimo? Non deve anche
questa porta carraia - esserci già stata?
E tutte le cose non sono forse annodate saldamente l'una all'altra, in modo tale
che questo attìmo trae dietiro di sé tutte le cose avvenire? Dunque - anche se
stesso?
Infatti, ognuna delle cose che possono camminare: anche in questa lunga via al di
fuori - deve camminare ancora una volta!
E questo ragno che indugia strisciando al chiaro di luna, e persino questo chiaro
di luna e io e tu bisbiglianti a questa porta, di cose eterne bisbiglianti - non
dobbiamo tutti esserci stati un'altra volta? - e ritornare a camminare in quell'altra

via al di fuori, davanti a noi, in questa lunga orrida via - non dobbiamo ritornare
in eterno?".-
Così parlavo, sempre più flebile: perché avevo paura dei miei stessi pensieri e dei
miei pensieri reconditi. E improvvisamente, ecco, udii un cane ululare.
Non avevo già udito una volta un cane ululare così? Il mio pensiero corse
all'indietro. Sì! Quand'ero bambino, in infanzia remota: - allora udii un cane
ululare così. E lo vidi anche, il pelo irto, la testa all'insù, tremebondo, nel più
fondo silenzio di mezzanotte, quando anche i cani credono agli spettri:
- tanto che ne ebbi pietà. Proprio allora la luna piena, in un silenzio di morte,
saliva sulla casa, proprio allora si era fermata, una sfera incandescente, - tacita,
sul tetto piatto, come su roba altrui:-
ciò aveva inorridito il cane: perché i cani credono ai ladri e agli spettri. E ora,
sentendo di nuovo ululare a quel modo, fui ancora una volta preso da pietà.
Ma dov'era il nano? E la porta? E il ragno? E tutto quel bisbigliare? Stavo
sognando? Mi ero svegliato? D'un tratto mi trovai in mezzo a orridi macigni, solo,
desolato, al più desolato dei chiari di luna.
Ma qui giaceva un uomo! E - proprio qui! - il cane, che saltava, col pelo irto,
guaiolante, - adesso mi vide accorrere - e allora ululò di nuovo, urlò: - avevo mai
sentito prima un cane urlare aiuto a quel modo?
E, davvero, ciò che vidi, non l'avevo mai visto. Vidi un giovane pastore rotolarsi,
soffocato, convulso, stravolto in viso, cui un greve serpente nero penzolava dalla
bocca.
Avevo mai visto tanto schifo e livido raccapriccio dipinto su di un volto? Forse,
mentre dormiva, il serpente gli era strisciato dentro le fauci e - lì si era
abbarbicato mordendo.
La mia mano tirò con forza il serpente, tirava e tirava - invano! non riusciva a
strappare il serpente dalle fauci. Allora un grido mi sfuggì dalla bocca: "Mordi!
Mordi! Staccagli il capo! Mordi!", così gridò da dentro di me: il mio orrore, il mio
odio, il mio schifo, la mia pietà, tutto quanto in me - buono o cattivo - gridava da
dentro di me, fuso in un sol grido.-
Voi, uomini arditi che mi circondate! Voi, dediti alla ricerca e al tentativo, e
chiunque tra di voi si sia mai imbarcato con vele ingegnose per mari inesplorati!
Voi che amate gli enigmi!
Sciogliete dunque l'enigma che io allora contemplai, interpretatemi la visione del
più solitario tra gli uomini!
Giacché era una visione e una previsione: - che cosa vidi allora per similitudine?
E chi è colui che un giorno non potrà non venire?
Chi è il pastore, cui il serprente strisciò in tal modo entro le fauci? Chi è l'uomo,
cui le più grevi e le più nere fra le cose strisceranno nelle fauci?
- Il pastore, poi, morse così come gli consigliava il mio grido: e morse bene!
Lontano da sé sputò la testa del serpente -; e balzò in piedi.-
Non più pastore, non più uomo, - un trasformato, un circonfuso di luce, che
rideva! Mai prima al mondo aveva riso un uomo, come lui rise!
Oh, fratelli, udii un riso che non era di uomo, - e ora mi consuma una sete, un
desiderio nostalgico, che mai si placa.
La nostalgia di questo riso mi consuma: come sopporto di vivere ancora! Come
sopporterei di morire ora! -
Così parlò Zarathustra.

Questo testo parla dell’”eterno ritorno dell’uguale”, che si fonda sull’eternità del
corso del tempo in contrapposizione alla concezione lineare del tempo cristiano e
idealista. La parte simbolicamente più interessante del brano, oltre a quello del
demone talpa, è quella in cui il contadino morde il serpente. C’è da fare una
dovuta precisazione. In questo testo Nietzsche parla di serpente ma è in realtà da
intendere come il mitico simbolo dell’uroboro o uroboros, il serpente che si morde
la coda, simbolo di sintesi, ritorno e ciclicità. Il contadino affronta quindi l’ultima
metamorfosi, diventa “io sono”, un circonfuso di luce, il super uomo, non
accettando passivamente il ritorno del tempo, ma vivendo di un nichilismo attivo
che si esplica in una trasvalutazione dei valori che porta a volere il ritorno.
IL SERPENTE-UROBOROS
Il simbolo storicamente più rilevante che si incontra nel testo è l’uroboro, la cui
testa è morsa dal contadino.
Il serpente che si morde la coda rappresenta ,
rappresenta un ciclo di evoluzione chiuso su se
stesso. Questo simbolo racchiude nello stesso tempo
le idee di movimento, di continuità, di
autofecondazione e di eterno ritorno. La forma
circolare dell’immagine ha dato luogo a un’altra
interpretazione. L’unione del mondo terrestre
rappresentato dal serpente e del mondo celeste
raffigurato dal cerchio. Questa interpretazione
sarebbe confermata dal fatto che l’uroboros, in
alcune rappresentazioni è raffigurato metà nero e
metà bianco. Significherebbe così che l’unione di due
principi opposti, il cielo e la terra, il bene e il male, il
giorno e la notte, lo yin e lo yang cinesi, il loto nero e il loto
bianco giapponesi, e tutti i valori di cui questi opposti sono i
portatori.
Generalizzando il serpente si distingue da tutte le specie
animali, come l’uomo, ma nel senso contrario. Se l’uomo è il
risultato di un lungo sforzo genetico, bisogna necessariamente
porre questa creatura fredda, senza zampe, né peli, né piume,
all’ inizio dello stesso sforzo. In questo senso l’Uomo e il
Serpente sono gli opposti, i
complementari, i rivali. In questo
senso, vi è anche qualcosa del
serpente nell’uomo, e particolarmente in colui che
controlla meno il suo intelletto. Uno psicanalista (
JUNH, 237) dice che il serpente è un “vertebrato che
incarna la psiche inferiore, lo psichismo oscuro, ciò
che è raro, incomprensibile, misterioso”. Non c’è
niente di più comune di un serpente. Ma non c’è
senza dubbio niente di più scandaloso per lo spirito,
in virtù proprio di questa semplicità.

Il serpente è presente in molte culture diverse sia per luogo sia per epoca. Se per i
maya rappresentava il dio supremo, quetzalcoatl, il serpente piumato, dall’inizio
dei tempi per la società e la cultura orientale e occidentale ha molto spesso avuto
il ruolo di tentatore, comunque sempre in accezione negativa a parte per quanto
riguarda il serpente-curatore, simbolo ancora dell’ordine dei medici e dei
farmacisti.
FASCISMO E NAZISMO, LA PROPAGANDA DEL SIMBOLO
Il simbolo ha anche avuto un ruolo fondamentale per quanto riguarda la
creazione del consenso ai regimi fascista e nazista.
Entrambi i regimi predicavano ed esaltavano un
ritorno al passato trionfale della nazione, storico per
quanto riguarda l’Italia, e mitologico per quanto
riguarda la Germania. Se Benito Mussolini poteva
infatti guardare con favore e ammirazione all’antico
e splendente Impero Romano, Adolf Hitler non ebbe
lo stesso appoggio, e fondò la propria propaganda
sul passato mitico costruito ad hoc dalla grandiosa
e trionfale opera Wagneriana. È significativo per
comprendere quanto fosse fondamentale la
creazione del
consenso per i
due regimi
pensare che
vennero istituiti
addirittura due
ministeri con
l’unico incarico di
perfezionare la propaganda a favore del regime
, il “minculpop” (ministero cultura popolare)
italiano, e il ministero per la propaganda con a
capo il celeberrimo Goebbels per quanto
riguarda il terzo Reich. Negli anni dei regimi
non c’era nulla di non controllato dai ministeri.
La propaganda era inserita nelle pubblicità;
appariva sui muri, nelle piazze, alla radio; i
simboli nazifascisti apparivano al cinema,
durante le parate, sui monumenti e sulle
divise. Un vero e proprio controllo delle menti
delle masse.
Negli anni seguenti alla Grande Guerra si era affermata definitivamente quella
che molti storici hanno chiamato “società di massa” e si affermarono a livello
politico quei partiti che riuscirono a far leva su questa cosiddetta massa.
Attraverso diversi metodi l’uomo comune doveva sentirsi partecipe della politica e
della vita dello stato, delle grandi vittorie e godere del prestigio internazionale
della propria grande nazione. E a questo servirono le dimostrazioni pubbliche, le
parate militari, la militarizzazione della struttura scolastica. L’individuo non era

più solo. Egli sottostava un capo, a degli ordini ed era parte integrante di un
gruppo che sosteneva la nazione, la propria nazione. L’uomo comune era
diventato un uomo-nazione, potente. Egli si identificava nei simboli di quel regime
che gli aveva donato
finalmente
un’identità sociopolitica,
e
combatteva per essi,
e moriva per essi. Si
identificava nel
monumento
nazionale, nelle
piazze intitolate al
Fuhrer che sentiva
anche un po’ proprie
e ancora nella
bandiera che
sventolava con la
svastica, l’aquila o il
fascio littorio.
Ovviamente i simboli
furono scelti con minuziosa attenzione da parte dei regimi. Tutti infatti
riconducono a maestosità, a potenza e addirittura, paradossalmente, a libertà.
Analizzerò ora alcuni simboli utilizzati dai regimi, in particolare quello nazista.
LA SVASTICA
La svastica è uno dei simboli più diffusi e più antichi. La si trova infatti
dall’estremo dell’ Asia all’ America centrale, passando per la Mongolia, l’India e l’
Europa del Nord. Fu nota ai Celti, agli Etruschi,
agli antichi Greci da cui deriva il segno
ornamentale chiamato greca. Alcuni studiosi la
fanno risalire agli Atlanti, per indicarne la remota
antichità rispetto, forse, ai significati tradizionali
primordiali. “Simbolo fra i più ricchi che
innumerevoli civiltà hanno adottato come
emblema principale. La svastica rappresenta
l’asse verticale di una giostra a quattro bracci, il
cui movimento di rotazione è espresso dal giro di
ciascun braccio come altrettanti nastri
ondeggianti al vento o piedi che imprimono
impulso al motore… i Cristi dell’iconografia
romana sono spesso raffigurati attorno a una
spirale o a una svastica: queste figure ritmano l’atteggiamento, organizzano i
gesti, le pieghe dell’abito. Si trova così reintrodotto il vecchio simbolo del turbine

della creazione attorno al quale si dispongono a piani le gerarchie create che ne
emanano”. (CHAS,25).
Quale ne sia il significato, la svastica indica chiaramente un movimento di
rotazione intorno al centro, attorno al mozzo immobile della ruota, che è il polo
del mondo manifestato. È il simbolo della generazione di cicli universali, delle
correnti di energia: non del mondo, ma dell’azione
del Principio nei confronti della manifestazione. In
questo senso ha potuto essere a lungo considerata
un emblema del Cristo, dalle catacombe
dell’occidente medievale al nestorianesimo delle
steppe asiatiche ; è anche un emblema del
Buddha, in quanto raffigura la ruota della Legge
che gira attorno al centro immobile. Agni, il
Fuoco, compare talvolta nel suo centro. Nel
simbolismo massonico, il centro della svastica
raffigura la stella polare e i quattro gamma, che la
costituiscono, le quattro posizioni cardinali
dell’Orsa Maggiore attorno a essa.
I due sensi di rotazione della svastica sembrano non avere l’importanza che si è
spesso cercato di attribuire loro. Ma essi richiamano i due avvolgimenti della
spirale doppia, la corrente doppia yin e yang dell’energia cosmica, la rotazione del
mondo vista rispettivamente dall’uno e dall’altro dei due poli. Nell’iconografia
Indù talvolta la svastica sostituisce puramente e semplicemente la ruota, ad
esempio come emblema del naga. È anche l’emblema di Ganesha, divinità della
conoscenza, e talvolta manifestazione del Principio supremo. I bracci della croce
della svastica corrispondono al simbolismo generale
che ho esposto sopra, ma i bracci torti
indicherebbero che le forme esterne del mondo non
conducono direttamente al mozzo, ma la via è
contorta.
In Cina la svastica è il segno del numero diecimila,
che è la totalità degli esseri nella manifestazione. È
anche la forma primitiva del carattere fang: indica in
questo caso le quattro direzioni dello spazio
quadrato, della terra, l’espansione orizzontale a
partire dal centro. Potrebbe essere anche in relazione
alla disposizione dei numeri del Loshou, che
richiama in ogni caso il movimento di rotazione
ciclico. Esistono anche forme secondarie della svastica, come quella a bracci
incurvati, usata nei Paesi Baschi, che ricorda con particolare chiarezza la spirale
doppia. Tale è anche quella della svastica clavigera, di cui ciascun braccio è
costituito da una chiave : è un espressione del tutto completa del simbolismo
delle chiavi, in quanto l’asse verticale corrisponde alla funzione sacerdotale e ai
solstizi, l’asse orizzontale alla funzione regale e agli equinozi.

L’AQUILA
L’aquila capace di innalzarsi al di sopra delle nuvole e di fissare il sole, è
universalmente considerata come un simbolo insieme celeste e solare e i due
aspetti talvolta possono confondere. Regina degli uccelli ne completa il
simbolismo generale, che è lo stesso degli
angeli, degli stati spirituali superiori.
Nell’antichità classica è l’uccello di Zeus con il
quale talvolta si identifica: il suo ruolo di
regina del cielo è esplicito anche per gli
sciamani siberiani. La sua identificazione con
il sole, fonte della luce, è essenziale per gli
indiani d’America den nord che, portando in testa piume d’aquila, si identificano
con questo irraggiamento spirituale quanto fisico. Le piume d’aquila e il fischietto
d’osso d’aquila sono utilizzati nella “Danza del Sole”.
La stessa identificazione si verificava preso gli Aztechi e anche in Giappone: il
Kami il cui messaggero o supporto è un aquila è chiamato aquila del sole celeste.
In Grecia si dice che le aquile, partite dall’estremità del mondo, si fermarono sulla
verticale dell’ Omphalos di Delfi: seguono quindi la traiettoria del sole, dal suo
sorgere allo zenit che coincide con l’asse del
mondo. L’aquila che fissa il sole è anche il
simbolo della percezione diretta della luce
dell’intelletto. “ l’aquila guarda senza timore
il sole ben in faccia”, scrive Angelus
Silesius, “ e tu puoi guardare la luce eterna
se il tuo cuore è puro”. Simbolo della
contemplazione, che spiega con
l’attribuzione dell’aquila a san Giovanni e al
suo Vangelo. Alcune opere d’arte del
medioevo la identificano con lo stesso
Cristo, di cui rappresenta l’ascensione e
quindi la regalità.
Secondo questa interpretazione l’aquila sarebbe una trasposizione del simbolo
romano dell’impero, simbolo che sarà anche quello del Sacro Romano Impero
medievale. I Salmi, infine, ne fanno un simbolo di rigenerazione spirituale, come
la fenice.
Il simbolismo dell’aquila comporta anche un aspetto malefico. Spesso il
rovesciamento del simbolo del Cristo ne fa un’immagine dell’Anticristo: l’aquila è
il rapace crudele, il rapitore. Talvolta è anche, in
quanto associato ai vari aspetti del potere imperiale
simbolo d’orgoglio e oppressione. È la perversione del
suo potere.
Atro aspetto solare è quello dell’uccello mitico Garuda,
che in origine era un’aquila. Uccello solare, “brillante
come il fuoco”, cavalcatura di Vishnu, a sua volta
divinità di natura solare, Garuda è nemico del
serpente. La dualità di aquila e serpente significa,
universalmente, contrapposizione di cielo e terra, evoca
la lotta dell’angelo contro il demone. In Cambogia,
Garuda è l’emblema dei sovrani di stirpe solare, il Naga

quello dei sovrani di razza lunare. Garuda è anche simbolo della parola alata, il
triplice Veda, un simbolo del verbo, caratteristiche tutte comuni anche all’aquila
nell’iconografia cristiana. Garuda è anche simbolo di forza, di coraggio, di
penetrazione; caratteristiche comuni all’aquila, grazie all’acutezza della sua vista.
CONCLUSIONI
Come detto nell’introduzione, il mondo dei simboli mi ha da sempre affascinato, e
attraverso l’approfondimento dovuto a questo lavoro, mi sono interessato sempre di
più a questo ambito della filosofia, come della storia e dell’arte, e continuerò a
documentarmi e a informarmi. Il mondo dei simboli è fatto di culture, di prospettive
differenti, di popoli e tradizioni. Se io dicessi che in Europa intera si è diffusa da
millenni una setta che adora un uomo appeso a uno strumento di tortura, e i cui
adepti bevono sangue e mangiano carne, sarebbe uno scandalo. Ma è solo
questione ancora una volta di prospettive. Questa setta non è altro che una delle
due religioni più diffuse al mondo, il Cristianesimo, e nelle mie affermazioni non
c’era nessun intento dispregiativo o ironico, ma solo la volontà di dimostrare come
cambiando il punto di vista, una cosa possa apparire completamente diversa,
oscena, macabra. Il simbolo è costituito dagli uomini che lo guardano e lo
interpretano, il simbolo è tradizione ma mi ripeto il simbolo è un punto di vista, di
cui ce ne sono differenti in ogni angolo del mondo e che andrebbero capiti, e magari
compresi, prima che attaccati.
Alberto Airoldi