progetto di ricerca - GRal

Progetto di ricerca
Germana Chemi
Le prove dell’immortalità dell’anima di Platone attraverso il
Monobiblon di Proclo nell’ Islam Medievale.
La mia ricerca verterà sull’analisi del Kitâb al-Fawz al–asġar di Miskawayh e sul confronto
tra questo scritto e le Solutiones ad Chosroem di Prisciano Lido al fine di ricostruire un
trattato di Proclo, perduto in greco, sulle prove platoniche dell’immortalità dell’anima;
trattato dal quale dipendono probabilmente questi due testi.
STATUS QUAESTIONIS
Nel 529, alla chiusura della scuola di Atene, determinata da una legge giustinianea con la
quale veniva vietato l’insegnamento ai pagani, sette filosofi neoplatonici accettarono
l’invito dell’imperatore Cosroe I e si recarono a Ctesifonte alla corte sassanide. L’unica
fonte dell’evento è Agazia, II 30 – 31 ; edizione R. Keydell pp. 80 - 82 (Hoffmann 1994).
Tutti questi filosofi erano di origine orientale, come testimoniato dai loro nomi: Damascio
di Siria, Simplicio di Cilicia, Eulamio di Frigia, Prisciano Lido, Ermia e Diogene di Fenicia,
Isidoro di Gaza. Si tratta di filosofi pagani che hanno cercato protezione nell’impero
persiano per sfuggire all’atteggiamento apertamente ostile dell’impero bizantino e hanno
trovato benevolenza e interesse da parte dell’imperatore Cosroe.
Cosroe I , ventesimo sovrano della dinastia sassanide dell’Iran, soprannominato
Anûshirwān (anima immortale), regnò dal 531 al 578. Famoso come sovrano saggio e
giusto, e noto in quanto amante della filosofia e delle scienze, la sua fama di protettore di
filosofi e saggi di tutte le origini e confessioni è attestata dalle fonti più diverse, persino da
una fonte avversa come lo storico bizantino Agazia (Tardieu 1994).
Sono conservati tre trattati di filosofia dedicati a Cosroe: (i) il Trattato sull’opera logica di
Aristotele il filosofo, per il re Cosroe di Paolo di Persia, conservato in siriaco (edizione: Land
1875); (ii) un’introduzione generale alla lettura delle opere di Aristotele, sempre di Paolo
di Persia, che è conosciuta soltanto attraverso una versione araba contenuta nella seconda
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parte del Tartîb al–sa’âdât wa manâzil al–‘ulûm di Miskawayh; (iii) le Solutiones ad Chosroem
di Prisciano Lido. In quest’ultimo trattato il filosofo neoplatonico risponde ad alcune
questioni sollevate dal sovrano; questioni disparate che danno la misura dell’interesse di
Cosroe nei confronti della filosofia e della scienza: la natura dell’anima, il sonno ed i sogni,
il clima e le stagioni, le maree, i fenomeni atmosferici, la formazione di vegetali ed animali
nei diversi paesi.
Le Solutiones sono rimaste solo in latino, nella traduzione fattane, con ogni probabilità, da
Scoto Eriugena (810 – 880 ca.), la figura più rappresentativa e prestigiosa della rinascita
culturale carolingia. Due esemplari manoscritti delle Solutiones risalgono alla seconda metà
del IX secolo: entrambi si trovano a Parigi nel fondo latino della Bibliothèque Nazionale
(lat. 13386 e lat. 2684). Gli altri esemplari della traduzione sono tutti molto più tardi; quelli
utilizzati da Bywater per la sua edizione, ad esempio, si trovano in Inghilterra in due
raccolte della fine del XIII – inizio XIV secolo : British Museum (British Library) Cotton
Vespasian A. II. (f. 148 – 157) e British Museum (British Library) Harley 3969 (f. 139 – 160).
Dunque, esistono due manoscritti carolingi del nord–est della Francia; il trattato è stato poi
conosciuto in Inghilterra intorno al 1300. Esistono, inoltre, tre copie italiane della metà del
XV secolo : una copia si trova a Mantova, Biblioteca Comunale, A. IV. 25; le altre due nella
Biblioteca Vaticana (Urbin. Lat. 1412 e Chigi H. VI. 189). I due manoscritti carolingi sono
contemporanei di Eriugena, e provengono dalla regione in cui visse. Inoltre, alcune glosse
di termini greci corrispondono letteralmente ad alcune delle spiegazioni date da Eriugena
nelle sue opere: nel Periphyseon, nelle Expositiones super Hierarchiam celestem e nelle
traduzioni che con certezza si sa essere state fatte da lui: il Corpus Aeropagiticum, gli
Ambigua di Massimo il Confessore e il De opificio hominis di Gregorio di Nissa. Dunque, il
testo di Prisciano Lido deve essere passato dalle sue mani per essere stato glossato in
questa maniera. E ancora, le somiglianze tra questa traduzione e quelle sicuramente
effettuate da Eriugena riguardano lo stile: il testo greco è seguito fedelmente, parola per
parola; cosa che nel caso delle Solutiones, benché l’originale greco sia perduto, è suggerita
dall’uso dei neologismi, che sembrano essere usati per aderire completamente al modello
greco. Oltre a ciò, la triade essentia, operatio e virtus, commentata a più riprese nel
Periphyseon, è presente nella traduzione di Prisciano, e questi termini sembrano
corrispondere alle parole greche ούσία, ένέργεια e δύναµις. A questo proposito si deve
notare che il traduttore delle Solutiones utilizza la parola virtus per rendere sia άρετή che
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δύναµις, cosa, questa, caratteristica di Scoto Eriugena. Un altro particolare comune
all’autore della traduzione di Prisciano e a Scoto Eriugena è l’uso di artificalis, invece che
artificialis, per rendere la parola greca τεχνικός. Dunque, da questi e da altri particolari si
vede quanto siano simili la traduzione del testo di Prisciano e le traduzioni fatte da Scoto
Eriugena. Perciò, se non è stato lui stesso a effettuare questa traduzione, deve essere stato
qualcuno del suo entourage più immediato (D’Alverny 1977). La traduzione fu fatta
certamente dal greco. Dunque, è altamente probabile che le Solutiones siano state scritte
originariamente in greco, per essere poi tradotte in pehlevi per l’imperatore. Prisciano,
infatti, benché di origine orientale, era di lingua greca.
Nelle Solutiones Proclo è citato esplicitamente come fonte. In questo testo si legge infatti:
«… et Proclus in omnibus differentes singulos libros componens et maxime de Tribus
sermonibus per quos apud Platonem animae immortale ostenditur» (42. 19 – 21 Bywater);
e dopo: «Tres autem sunt maxime connexe rationes secundum animam immortalitatis et
incorruptionis» (47. 2 Bywater). Seguono la prova di Fedone 102b3 – 106e2: l’anima è
immortale perché essendo ciò che apporta la vita non può accogliere la morte; l’argomento
di Repubblica X 608b4 – 611 a2: l’anima non è distrutta dal male che le è proprio; e, infine,
l’argomento di Leggi X 894b – 899d: l’anima muove se stessa.
Più o meno nello stesso periodo il trattato di Proclo dal quale dipende Prisciano è stato
tradotto, e quindi è stato conosciuto ed ha suscitato interesse anche nel mondo arabo. Dato
che la traduzione delle Solutiones può essere attribuita con ragionevole sicurezza a Scoto
Eriugena, essa è una traduzione del IX secolo, e non fa parte di quella grande mole di testi
tradotti in latino tra il XII e il XIII secolo (D’Ancona 2005; Brams 2003; Dod 1982); d’altra
parte il Monobiblon di Proclo è attestato come opera tradotta nel Kitâb al – Fihrist (Libro del
Catalogo) (edizioni: Leipzig 1871 – 1872; Tehran 1971): tanto in latino quanto in arabo,
dunque, lo scritto di Proclo è stato tradotto all’incirca nello stesso periodo, perché il Fihrist
è stato composto entro la fine del X s., e conosce già l’opera. Essa è citata fra le opere di
Proclo con il titolo di Kitâb Šarh Qawl Flâtûn inna al-Nafs Gayr Mâ’ita, Talât Maqâlât ( Libro
dell’esposizione dell’affermazione di Platone circa il fatto che l’anima è immortale, tre capitoli). Il
Kitâb al – Fihrist è il più importante documento che possediamo circa la circolazione del
patrimonio scientifico di tradizione greca nell’Oriente musulmano. Ibn al - Nadîm, infatti,
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nel Fihrist si propose di creare un indice di tutte le opere scritte in arabo disponibili alla
sua epoca.
L’opera è divisa in dieci sezioni: le prime sei si occupano delle scienze propriamente
islamiche, dalla settima in poi vengono prese in considerazione la filosofia, le scienze
antiche, l’alchimia e la storia delle religioni.
Ibn al - Nadîm descrive lo sviluppo di ogni disciplina e le sue fonti, cita la bibliografia per
ogni ambito del sapere e redige delle notizie biografiche sugli autori. Per quanto riguarda
la filosofia, il Catalogo ci fornisce i nomi degli autori antichi noti al mondo arabo nel X
secolo ed i nomi dei traduttori delle loro opere.
Il trattato di Proclo, dunque, è stato tradotto all’interno di quel grande movimento di
traduzione che ha avuto il suo floruit in epoca abbaside (Gutas 2002).
Le prove platoniche dell’immortalità dell’anima, dunque, hanno viaggiato a lungo nello
spazio e nel tempo: elaborate in Grecia da Platone prima e riportate interpretandole da
Proclo poi, sono giunte alla corte sassanide e sono state tradotte in latino ed in arabo più o
meno alla stessa altezza temporale. Il caso è strano e degno di interesse.
Non è stato ritrovato nessun manoscritto della traduzione araba del Monobiblon, tuttavia
esso è stato utilizzato come fonte da Miskawayh, un letterato arabo del X secolo.
Le fonti per ricostruire la biografia di Abu ‘Alî Ahmad ibn Muhammad ibn Ya’qûb
Miskawayh al–Khâzinî (Arkoun 1982), nato a Rayy, in Persia, nel 935 ca. e morto nel 1030,
sono in primo luogo le sue stesse opere: nel suo lavoro la riflessione sulla propria condotta
è la condizione preliminare per la scrittura. Vi sono poi le testimonianze dei suoi
contemporanei: l’Imtâ’ di Tawhîdî; il Siwân al–Hikma di Abû Sulaymân al-Sijistânî al-
Mantiqî e le notizie che si possono trarre dagli scambi di lettere che Miskawayh ha avuto
con Badî’ al–Zamân al–Hamadânî (967 – 1007) e Abû Bakr al–Hawârizmî (934 – 993),
famosi letterati e maestri di prosa letteraria araba.
Infine, vi sono le notizie tarde: il Mu’ jam al–Udabâ’ di Yâqut (m. 1239) e il Rawdât al–jannât
di al–Hawânsârî.
Miskawayh operò in quel X secolo che è considerato come uno dei periodi più brillanti
dell’Islam; in questo secolo, infatti, gli arabo – musulmani raggiunsero l’apice della loro
maturità intellettuale. L’apogeo di questo periodo di grande fioritura culturale si può
situare nella seconda metà del secolo, quando nel mondo islamico orientale, formalmente
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governato dal califfato abbaside, il potere era di fatto nelle mani della dinastia sciita dei
Buyyidi. I visr buyyidi, infatti, furono grandi mecenati delle arti e delle scienze.
Benché l’epoca buyyide sia stata un periodo di forte decadimento economico e di diffuso
malcontento sociale, nello stesso tempo essa fu una stagione di grande rinascita culturale
(Kraemer 1992).
In quest’epoca, che è stata definita il “Rinascimento dell’Islam” (Mez 1922), i testi degli
antichi furono copiati e collazionati, furono prodotte edizioni e fatte traduzioni della
maggior parte delle opere greche. L’intero corpus aristotelico, ad esempio, fu tradotto,
studiato e commentato.
Fu proprio nel X secolo, dunque, sotto la protezione della dinastia buyyide, che si
svilupparono l’interesse per lo studio e la trasmissione dell’eredità intellettuale degli
antichi, coltivati con assiduità e metodo.
La figura intellettuale di massimo rilievo a cavallo fra X e XI secolo, senza dubbio, è stata
quella del filosofo Avicenna; tuttavia, altri intellettuali vanno ricordati: Abû l-Hasan
al-‘Âmirî (m. 992); Abû Hayyân al–Tawhîdî (m. 1023), Yahyâ ibn ‘ Adî (m. 974), Abû
Sulaymân al-Sijistânî (m. 987) e Abû ‘Alî ‘Îshâq ibn Zur ‘a (m. 1008).
In quest’epoca si diffonde la falsafa (calco del greco φιλοσοφία, è il termine utilizzato per
indicare le opere greche di argomento filosofico in arabo) ; in questi anni, infatti, come
testimonia il Fihrist di Ibn al–Nadîm (m. 995), una considerevole eredità culturale è
interamente accessibile in arabo.
A partire dalla generazione di Yahyâ ibn ‘ Adî (m. 974) il pensiero greco ispira
direttamente o indirettamente la maggior parte della produzione intellettuale dell’epoca.
Mentre nella capitale Bagdad fiorivano i circoli filosofici nei quali, in primo luogo, veniva
praticata l’esegesi dei testi aristotelici, nei circoli letterario – filosofici venivano dibattuti
temi più generali, tra i quali la questione dell’anima e della sua immortalità . Alle riunioni
di questi circoli partecipò anche Miskawayh.
Dunque Miskawayh non fu un filosofo professionista: la sua opera è a metà strada tra la
letteratura – adab (Gabrieli 1991) - e la filosofia.
Miskawayh giunse a Bagdad una prima volta al servizio di al–Muhallabî, il quale
cominciò la sua carriera al servizio dei Buyyidi e nel 957 ricevette ufficialmente il titolo di
visir. Alla morte di Muhallabî, nel 964, ritornò a Rayy, dove fu bibliotecario di Ibn
al–‘Amîd, il visir di Rukn al–Dawla, e precettore di suo figlio Abû–l–Fath. Il suo lavoro di
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ibliotecario sicuramente lo aiutò ad avvicinarsi allo studio delle diverse branche della
scienza e della filosofia, attraverso la conoscenza dei testi filosofici greci disponibili in
traduzione. E’ altamente verosimile che Miskawayh abbia avuto a disposizione tutte le
traduzioni arabe dei classici della filosofia greca, da Platone ai commentatori alessandrini,
così come le opere di al–Kindî e di al Fârâbî, come dimostrano i suoi scritti.
Ibn al–‘Amîd morì nel 972. A quell’epoca suo figlio Abû–l–Fath aveva 23 anni e
Miskawayh resterà alla sua corte fino al 978, quando moriranno sia lui che Rukn al–Dawla.
Da questo momento egli guadagnerà la fiducia e conquisterà la confidenza del principe
buyyide ‘Adud al–Dawla, al cui seguito rientrerà a Bagdad.
Dopo la morte di ‘Adud al–Dawla la sua presenza è segnalata a Bagdad sotto il regno di
Samsâm al–Dawla (985 – 989) e poi sotto quello di Bahâ’ al–Dawla (992 – 1016).
L’opera di Miskawayh è molto varia, sebbene egli sia noto in particolar modo per gli
scritti di argomento etico. Le fonti per redigere un inventario completo dei suoi scritti sono
le biografie contenute nel Siwân al–Hikma di Abû Sulaymân al–Sijistânî al–Mantiqî, e nelle
opere di Yaqut, al–Hawânsârî, al–Qiftî, Ibn Abî Usaybi’a e Ŝahrazûrî.
Solamente sei scritti di argomento filosofico sono giunti fino a noi: il Tartîb al–s’âdât wa
manâzil al–‘ulûm; il Kitâb al–fawz al–asġar; il Kitâb al–hawâmil wa–l–sawâmil; le Rasâil al–
falsafiyya; il Tahdîb al–akhlâq, che è la sua opera più celebre, e Al–Hikma al–khâlida.
Miskawayh è l’unico scrittore arabo ad aver coltivato simultaneamente e con successo sia
l’attitudine filosofica che quella storica; egli, infatti, ha composto anche un’opera di
argomento storico : il Tajârib al–Umam.
Per quanto riguarda il Kitâb al–fawz al–asġar, il testo nel quale sono riportate le prove
dell’immortalità platoniche tratte dal Monobiblon di Proclo, esso è citato due volte
dall’autore nel Kitâb al–hawâmil wa–al–sawâmil come “al–fawz”.
Le fonti attestano due fawz : al – Mantiqî parla di Al–fawzan al–kabîr wa-l–saġîr fî ‘ilm al–
awâ’îl; al–Hawânsârî di un Kitâb al–fawz al–asġar e di un Kitâb al–fawz al–akbar; al–Qiftî di
un Kitâb al–fawz al–saġîr e di un Kitâb al–fawz al–kabîr. Lo stesso Miskawayh, al termine del
Kitâb al fawz al–asġar dice che svilupperà meglio i problemi sollevati troppo
frettolosamente in quest’opera in un trattato più grande: il Fawz al–akbar. Sfortunatamente,
però, quest’ultimo testo non ci è pervenuto.
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Recentemente, tuttavia, E. Wakelning ha tentato una ricostruzione del Fawz al–akbar a
partire da due manoscritti inediti che contengono una versione alternativa di circa la metà
del materiale testuale contenuto nel Kitâb al–fawz al–asġar (Wakelning 2009).
Esistono otto manoscritti del Fawz al–asġar: Escurial, T. II, 609; Patna, II, 273, 2558/14; Br.
Mus., 6335 (DL6); As’ad (Istanbul), 1933î2; Hâlidiyya (Gerusalemme), 71/21; Mašhad,
64/212; Teheran, Maktabat al – majlis, II, 634/31 e Pechaver, 74/61.
Il testo è suddiviso in tre parti e ciascuna parte è composta da 10 capitoli. La prima
questione che viene affrontata è quella dell’esistenza del Creatore, la seconda parte
affronta la questione dell’anima, e la terza parte, infine, si occupa della profezia.
E’ nella seconda sezione di quest’opera, più precisamente nei capitoli sei e sette, che
Miskawayh attinge al già citato trattato di Proclo, perduto in greco, per dimostrare che
l’anima è immortale, come ha dimostrato Westerink 1973.
Westerink, basandosi sulla traduzione inglese dei capitoli 6 e 7 della seconda sezione del
Kitâb al-Fawz al–asġar fatta da Rosenthal 1940, ha dimostrato che la fonte dalla quale
Miskawayh attinge per comporre questa parte del suo trattato è una monografia di Proclo
sulle tre prove platoniche dell’immortalità dell’anima, il cui originale greco non è
conservato, ma che, tuttavia, è ricostruibile a partire dall’arabo e dal latino.
Si è già detto che il trattato di Proclo è attestato nel Kitâb al–Fihrist di Ibn al–Nadîm, che lo
indica come: Kitâb Šarh Qawl Flâtûn inna al-Nafs Gayr Mâ’ita, Talât Maqâlât ( Libro
dell’esposizione dell’affermazione di Platone circa il fatto che l’anima è immortale, tre capitoli).
Tuttavia, non ne è stato ritrovato nessun manoscritto. Il Fawz al–asġar di Miskawayh, però,
nei due capitoli che trattano il tema dell’immortalità dell’anima deriva indubbiamente da
quest’opera perduta, come è possibile provare attraverso il confronto con le Solutiones di
Prisciano Lido. Il Monobiblon di Proclo, infatti, come già è stato notato, è esplicitamente
indicato come fonte da Prisciano Lido nelle sue Solutiones ad Chosroem.
A. Hasnaoui, in «Deux texts en arabe sur les preuves platoniciennes de l’immortalitè de
l’âme», Medioevo 23 (1997), pp. 395 – 408, inoltre, ha dimostrato che questo testo di Proclo è
stata la fonte di altri due testi giunti a noi in forma anonima : le Hujaj Aflatûn ‘ala baqâ’ al-
nafs (Prove di Platone sulla permanenza dell’anima ) e la Tamara latîfa min maqâyîs Aflatûn fî
anna al–nafsa lâ tafsud ( Frutto sottile dei sillogismi di Platone [sul fatto] che l’anima non è
corruttibile ) .
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OBIETTIVO DELLA RICERCA
L’obiettivo della mia ricerca è quello di ricostruire la dottrina originariamente contenuta
nel trattato di Proclo ed il suo veicolo letterario, perduto in greco, attraverso il confronto
tra il testo latino e quello arabo. Si tratta, cioè, di ricostruire una fonte per comprendere
meglio l’esegesi tardo – neoplatonica del Fedone che conosciamo attraverso i commenti di
Olimpiodoro e Damascio (L.G. Westerink, 1976 – 1977): il commento di Proclo al Fedone,
infatti, c’è stato ma è perduto.
Questo studio, dunque, si svilupperà secondo tre linee direttrici: la linea dell’esegesi del
Fedone nella scuola di Atene, quella della trasmissione al mondo latino nell’Alto Medioevo
attraverso la traduzione di Eriugena, e quella della trasmissione al mondo arabo attraverso
Miskawayh.
Per far questo sarà necessario innanzitutto fornire una traduzione ed un commento del
Kitâb al-Fawz al–asġar , quindi confrontare la parte di questo testo che contiene le prove
dell’immortalità con il suo parallelo contenuto nelle Solutiones ed infine produrre un
lessico dell’arabo e del latino.
Né Westerink né Hasnaoui, infatti, pur essendosi occupati dell’argomento, hanno prodotto
un confronto di questo tipo: il primo perché non aveva accesso al testo arabo, il secondo
perché non ha preso in considerazione quello latino.
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BIBLIOGRAFIA
Testi.
Opere bio – bibliografiche.
Ibn al-Nadîm, Kitâb al–Fihrist , mit Anmerkungen hrsg. von G. Flügel, Leipzig 1871 – 1872;
Kitâb al–Fihrist li-n-Nadîm, ed. R. Taĝaddud, Tehran 1971. Trad. inglese: B. Dodge, al-
Nadîm. The Fihrist, a tenth-Century Survey of Muslim Culture, Columbia UP, New York –
London 1970.
Agazia.
Agathiae Myrinaei Historiarum Libri Quinque, coll. «Corpus Fontium Historiae Byzantinae»,
edizione: R. Keydell, Berlino 1967; traduzione: J. D. Frendo, Agathias. The Histories, coll.
«Corpus Fontium Historiae Byzantinae», Berlino / New York 1975.
Damascio.
Damascio, In Phaedonem, L.G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo, vol. II,
Amsterdam 1977.
Miskawayh.
Abû ‘Ali Ahmad ibn Muahmmad Miskawayh, Al-Fawz al-asġar li-Miskawayh, haqqaqahû
wa-qaddama lahû A. ‘Udayma; Le Petit Livre du Salut, trad. française et notes par R.
Arnaldez, Maison Arabe du Livre, Tunis 1987.
Olimpiodoro.
Olimpiodoro, In Phaedonem, L. G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo, vol.
I, Amsterdam 1976.
Prisciano Lido.
Solutiones eorum de quibus dubitavit Chosroes Persarum rex, edizione critica: I. Bywater, CAG,
Supplementum Aristotelicum I 2, Berlino 1886, XII.
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Studi.
M. Arkoun, L’humanisme arabe au IV – X siécle. Miskawayh philosophe et historien, Vrin, Paris
1982 ;
J. Brams, La riscoperta di Aristotele in Occidente, Jaca Book, Milano 2003;
M. - Th. D’Alverny, «Les Solutiones ad Chosroem de Priscianus Lydus et Jean Scot», in Jean
Scot Erigène et l’histoire de la phiolosophie. Actes du Coll. International ( ... ), ed. du
CNRS, Paris 1977, pp. 145 – 160 ;
C. D’Ancona (a cura di), Storia della filosofia nell’Islam medievale, Einaudi, Torino 2005 ;
B. Dod, «Aristoteles Latinus», in N. Kretzmann – A. Kenny – J. Pinborg (ed.), The
Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Cambridge U.P., Cambridge 1982, pp.
45 – 79;
F. Gabrieli, Adab, in EI, I, pp. 175 – 176;
D. Gutas, Pensiero greco e cultura araba, a cura di C. D’Ancona, trad. italiana di C. Martini,
Einaudi, Torino 2002;
A. Hasnaoui, «Deux texts en arabe sur les preuves platoniciennes de l’immortalité de
l’âme», Medioevo 23 (1997), pp. 395 – 408 ;
J.L. Kraemer, Humanism in the Renaissance of Islam: the Cultural Revival During the Buyid Age;
Brill, Leiden 1992;
A. Mez, Die Renaissance des Islams, Heidelberg, 1922 ; trad. inglese : The Renaissance of Islam,
a cura di S. K. Bukhsh e D. S. Margoulioth, London 1937;
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F. Rosenthal, «On the knowledge of Plato’s Philosophy in the Islamic World», Islamic
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Essays, Variorum, Aldershot – Brookfield 1990;
M. Tardieu, Chosroés, in DphA, II, pp. 309 – 318 ;
E. Wakelning, «A new version of Miskawayh’s Book of Triumph: an alternative recension of
Al-Fawz al-asghar or the lost Fawz al-akbar?», Arabic Sciences and Philosophy (2009) , pp. 83
-119;
L. G. Westerink, Proclus on Plato’s Three Proofs of Immortality, in Zetesis. Album Amicorum
door vrienden en collega’s aangeboden aan Prof. Dr. E. De Strycker, Nederlandsche
Boekhandel, Antverpen – Utrecht 1973, pp. 296 – 306.
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