Guida per l'insegnante - Palumbo Editore

Elementi di didattica del Latino
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Con quest’ultima indicazione si scopre una funzione specifica della traduzione del
brano, che è quella di mettere a contatto due lingue, ciascuna con la sua dignità
e la sua autonomia. Non sarà mai abbastanza deprecata l’usanza di adoperare quella
lingua prudenziale, che, sotto pretesto di traduzione letterale, riporta il traduttore
del 1988 indietro di qualche secolo o magari gli mette in bocca un gergo mai
esistito, finendo, per di più, per travisare persino il senso. Così fa chi in Cicerone,
De am. 23,86 rende cupiditate con «cupidigia», otiosi con «oziosi» (anziché «privati»),
liberaliter con «liberalmente» (anziché «da uomini liberi») e in Pro Lig. 6,8
crimine con «crimine, delitto» (anziché «accusa, imputazione»). Al contrario una
traduzione in italiano corrente e corretto arricchisce la lingua materna (perché
costringe a esprimere non solo quello che si sa – come nei temi –, ma quello che
l’altra lingua vuole) e insieme opera il distanziamento, in termini concettuali (l’idea
di «uomo libero» non è la stessa per i tempi di Cicerone e i nostri) e lessicali
(ozioso vs privato). Questo assiduo confronto presuppone una metodologia dei
processi traduttivi, che a me pare particolarmente utile alla formazione preuniversitaria
del liceale, e un uso non servile o reverenziale del vocabolario. Su entrambi
questi aspetti sarebbe opportuno riflettere più a lungo.
Ma, se è abbastanza pacifica la validità della versione ai fini dell’apprendimento
linguistico e dell’abilità interpretativa, non altrettanto evidente sembra la sua
funzionalità alla terza dimensione proposta a questa trattazione, ossia l’incontro
con la civiltà classica (a prescindere dall’ovvia constatazione che la lingua è
di per sé stessa un aspetto della civiltà). Anzi mi pare che conoscenza della civiltà
classica e lingua tendano ad apparire sempre più come due percorsi diversi,
neanche paralleli. La lingua viene «sopportata» finché è ritenuta l’unico
canale di accesso, ma perde valore in proporzione dell’allargamento del concetto
di civiltà alla cultura materiale, all’economia, all’ambiente, per cui valgono
meglio altri canali, siano o no praticabili a scuola.
Contro questa tendenza credo di dover fare due osservazioni. La prima è questa:
la civiltà romana è essenzialmente retorica. Questa definizione non ha alcun significato
spregiativo. Serve solo a indicare globalmente un tipo di mentalità (la reazione
al reale), di logica non scientifica (per esempio quella che presiede al diritto)
e di espressione linguistica, e per distinguere l’idea romana di letteratura da una
visione estetica, che sarebbe riduttiva. La letteratura latina esprime per via linguistica
quello che i romani considerano cultura, compresi la storia e appunto il diritto
e in genere quelle che noi chiamiamo le scienze umane (fondate appunto sulla
logica del probabile). Ciò non significa che allora mancassero medicina, economia
o architettura, solo che non entravano nel quadro culturale. Dalle testimonianze
materiali, che pur ci sono care, non riceviamo messaggi molto significativi.
Questa constatazione ci introduce alla seconda osservazione, ben connessa alla
prima: del passato a noi interessano soprattutto i «valori», quali sono stati elaborati
e immessi nella storia. Nessuno condivide l’imperialismo o lo schiavismo
o l’antifemminismo dei romani: ma ci importa il loro superamento, perché ne
siamo eredi, così come la ricerca e la formulazione di altri principii, ormai patrimonio
comune, quali lo stato, l’amicizia, la civiltà giuridica. È innegabile che
questi valori sono stati elaborati e comunicati per via «letteraria», entro e talvolta
malgrado le strutture sociali. Sembra dunque legittimo l’approccio per
quella stessa via, per cui è avvenuta la trasmissione.