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5 G. DI DONNA - INIZIAZIONE CRISTIANA: DEL SIMBOLO RITUALE
- deve riferirsi a valori trascendenti e di lunga durata (ama la temporalità distesa,
l’”immutabile”, la durabiltà, la “conservazione”.
- è irriducibile all’utile ed etico ma dice riferimento al simbolo. Cioè media una relazione.
- va compiuto da chi ha autorità per farlo.
In tal modo l’esperienza simbolico-rituale “inizia” alla fede perché coinvolge le dinamiche
fondamentali della fede stessa:
- chiede l’adesione del credente per essere riconosciuta, perché possa funzionare,
generando così l’iniziazione fondamentale
- evoca il “numinoso”, il Santo
- coinvolge il simbolo del corpo e i suoi comportamenti, ordinati dalle parole.
Potremmo dire, sinteticamente, che la liturgia servendosi della “- urgia” e non solo della “- logia”
(fare e non solo dire) genera nell’uomo una azione profetica trasformante, e non una semplice
conoscenza. Nemico del rito è infatti ogni pedagogia. Il rito funziona a prescindere dai significati
perché opera simbolicamente, cioè permette l’incontro. Ciò senza eterotopie (fughe) nel ritualismo
esasperato al massimo grado (ritualismo, ieratismo, tradizionalismo) né eterotopie al minimo grado
(banalizzazione, spontaneismo appiattimento sulla vita quotidiana, didatticismo, infantilismo).
Il rito inizia nella misura in cui apre uno spazio simbolico dove si fa l’esperienza – contemporanea
– della alterità di Dio ma anche della sua presenza-vicinanza, del “contatto” per mezzo dei simboli.
Questo significa che il rito riesce ad “iniziare perché non percorre l’arida via della sola conoscenza
– lo stesso mistero non si offre a noi in modo completamente fruibile dall’intelletto umano – ma per
la via complessa, anche se “forte”, del simbolo.
Il simbolo attinge la sua “forza” dalla sua “seria” bellezza: esso cioè rifiuta la via degli estetizzanti,
del bello vuoto di senso, ma si propone come bellezza sub specie enigmatis et Crucis; la bellezza è
quella del oJ poimh;n oJ kalo~ (Gv 10:11), il “bel pastore” (trad. CEI “buon”) che offre la vita per le
pecore (Gv 10:16); è una bellezza “seria” cioè trasformante per opera della verità: in altre parole
dalla forza reale e armoniosa della verità 14 . Guardini sostiene come lo splendore dei riti non sia
equivalente ad un “palcoscenico” dello spirituale 15 , bensì dalla vicinanza dell’uomo alla realtà di
Dio; e ciò non può essere vissuto che con “la serietà della più intima partecipazione” 16 di chi
intuisce la corrispondenza dei riti e delle parole alla “esigenze del mondo interiore” 17 , potremmo
dire al Regno di Dio e alla sua giustizia. In tal modo la bellezza della liturgia e dei suoi riti mettono
in relazione l’uomo con Gesù Cristo e la sua verità personale: è questo lo spazio nel quale Dio si
rende presente all’esperienza, si dà a vedere e non accetta di “essere descritto”, “spiegato” ma si
“rivela” all’uomo. Questa è la forza iniziatica del rito: essa sfugge ad ogni pretesa antropomorfica
di Dio e lascia che egli “sia dia” in Cristo attraverso uno “spazio” vuoto di parole umana e ricolmo
della parola divina…
L’azione simbolico-rituale si modella sul mistero di Cristo: ne è rivelazione e forma! Il simbolo
rituale diventa prolungamento dell’Incarnazione del Logos – sacramentum Patris in carne hominis
– e nella Liturgia diventa via di relazione con tale mistero di incarnazione.
In tal modo l’impatto simbolico-rituale permette di iniziare l’uomo al mistero di Dio non per via di
assunzione di norme e regole religiose: si tratta di non sottomettere l’iniziazione alla dimensione
dell’ethos, come secondaria rispetto all’assunzione di un ordine morale. Il primato etico-morale
precederebbe il darsi della verità che è il cuore di ogni iniziazione-incontro-sequela: La verità
infatti è trovata, scoperta dall’uomo: non è creata da esso; è solo la scoperta della verità – nello
“spazio” generato dal rito – che permette di aderirvi con libertà e volontà; lasciarsi iniziare a questa
relazione solo dopo aver accolto una verità che “mi illumina”, che “mi chiama a sé”. In tale senso
14 R. GUARDINI, Lo spirito della liturgia, 89.
15 Ibid., 95.
16 Ibid., 96.
17 Ibid., 96.
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