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3 G. DI DONNA - INIZIAZIONE CRISTIANA: DEL SIMBOLO RITUALE
si dice, non dire ciò che si fa) segnica: la conseguenza di tale “prossemica” didascalica dei riti è
stata la loro “morte” e l’inevitabile “fuga” dei fedeli…
L’ulteriore conseguenza sarebbe la deriva etico-moraleggiante per cui il senso dei riti non sarebbero
“essi stessi” – cioè la loro assoluta gratuità nella logica dell’amore, della sovrabbondanza,
dell’incontro fine a se stesso – ma piuttosto il “culto esistenziale”: cioè in vista delle esigenze etiche
della vita cristiana; la veridicità del rito diventa la vita ordinaria: l’assioma diffusissimo che il banco
di prova del rito sarebbe la vita ordinaria, per cui i riti hanno senso se cambia la qualità di vita
cristiana. Il rito non vale in se stesso ma per la sua “ricaduta” (pensiamo a tutti i processi di
iniziazione cristiana dei ragazzi e la “verifica” che si fa’ a riguardo; nessuna preoccupazione se il
rito generi il “legame” con il suo Fine); se è ovvia una ricaduta nella vita ordinaria non lo è nel
senso di una funzionalità.
È la “deriva”, da cui Guardini vuole mettere in guardia, data dal rischio di collocare la liturgia, o
meglio sottometterla, relegarla in una dimensione etica, definendo una sua posizione “seconda”
rispetto all’ordine morale 4 . La liturgia infatti sembrerebbe, di primo acchito, non avere né rapporti
immediati, né propensione nativa nei confronti di un impegno etico, nei confronti della vita
ordinaria. Anzi sembrerebbe essere caratterizzata da un certo distacco dalla vita concreta. Quasi la
liturgia sembra contrapporsi, per “distanza”, da temi come la fabbrica, il lavoro, i problemi etici, la
fame nel mondo… “Azione” nel mondo e “liturgia” sembrano non calzare tra di loro.
Alcune istanze di rinnovamento, nate e sviluppatesi anche a partire dal Movimento liturgico,
mirarono proprio a creare una maggior “vicinanza” della liturgia al popolo e alla sua vita concreta,
prendendo le distanze dalla “aristocraticità” cui i riti di alcuni monasteri benedettini avrebbero
voluto collocarla 5 . All’ “azione” sembra contrapporsi la “contemplazione”, nel tentativo di
riconoscere una priorità; Guardini riconosce infatti nella welthanshaung kantiana il primato
dell’Ethos sul Logos 6 , poiché nel mondo dell’uomo – accanto alla sua libertà e al suo intelletto –
agisce la volontà dal cui postulato Kant fa scaturire il mondo di Dio e dell’anima. Un passaggio
successivo avverrà con Fichte, Schopenauer e von Hartmann per i quali la “volontà psicologica” fa
da vera padrona della vita; infine Nietzsche postulerà una “volontà di potenza” 7 , per cui è vero ciò
che rende sana e nobile la vita; il volere dell’uomo prevale sulla verità, che rimane un fatto morale.
La conseguenza di ciò è che il Lovgo~, “il dogma” non è più rivelazione di verità, ma serve solo ad
avere una “buona vita”.
Questa visione porterà a sancire un primato dell’etica, dell’azione, anche nella vita della Chiesa, al
punto che questo atteggiamento spirituale sarà il modo di interpretare il senso stesso della Chiesa 8 ,
fino al suo “epigone” nella riforma, secondo la quale: l’esperienza personale del soggetto, il
sentimento del singolo sono i criteri della fede; non l’ortodossia ma l’ortoprassi. L’esperienza di
fede personale vale più della “vera fede” 9 . L’uomo fonda su di sé il principio di fede, la sua natura,
il suo pensare, la conoscenza del mondo, del cuore umano; l’uomo può, fa’, agisce, trasforma, crea,
ma spesso tutto ciò, sostiene Guardini, rischia di essere un “cieco brancolare nel buio, giacché la
forza fondamentale su cui egli ha poggiato la sua vita, vale a dire il volere, è cieca” 10 .
Ora – ecco il pericolo cui anche la liturgia può essere soggetta – la verità è data prima, mentre essa
non si fonda su di un ambito morale, pratico. Essa è trovata, scoperta dal “volere” dell’uomo, non è
creata da esso. È la verità a dare luce, ordine, forma alla volontà; non nel senso che la volontà,
l’agire morale non abbiano dignità, valore: anzi entrambe sono necessarie alla vita dell’uomo; ma
l’essere, la verità, il “dogma” devono precedere e fondare l’agire dell’uomo. La liturgia, allora, non
si oppone all’azione, alla morale, all’Ethos; essa naturalmente converge nell’agire umano, ma solo
4
R. GUARDINI, I santi segni, 99.
5
M. MARSCHALL, In Wahreit beten, 40.
6
R. GUARDINI, Lo spirito della liturgia, 102.
7
Ibid., 102.
8
R. GUARDINI, Lo spirito della liturgia, 103.
9 Ibid., 104.
10 Ibid., 106.
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