Lo status familiae

Collegio di Diritto Romano
Homo, caput, persona
La costruzione giuridica dell’identità nell’esperienza romana
(dall'epoca di Plauto a Ulpiano)
Gennaio 2008
Prof. Alessandro Corbino
Lo status familiae
1. La nostra informazione su ciò che chiamiamo “regime
familiare romano” dipende – come in ogni campo al quale lo studio
del diritto antico può essere indirizzato – da vari fattori condizionanti,
due dei quali giocano tuttavia, nel nostro caso (per la speciale
relazione che la materia ha con fattori di ordine culturale e perciò
ideologico), un ruolo particolarmente rilevante.
a) Il primo è costituito dal fatto che il nostro accesso alla
informazione sul suo assetto più risalente del regime familiare romano
è, di norma, affidato a sedimentazioni storiche di esso (nei suoi
aspetti di sistema e in quelli di dettaglio), maturate in tempi nei quali
esso aveva già (per sicure informazioni pervenuteci al riguardo) subito
rilevanti mutamenti, rispetto alla situazione più antica.
b) Il secondo è rappresentato dalla speciale interdipendenza
che, nella materia, hanno i vari aspetti che la concernono e dal fatto
tuttavia (inevitabile) che il complesso delle fonti disponibili è molto
disomogeneo (per natura di esse, risalenza specifica e contestualità
rispetto ai fatti di cui trattano) e, soprattutto, per l’ampiezza di
copertura che tali fonti assicurano ai diversi aspetti del regime che
vogliamo osservare.
Ricostruire la storia generale del sistema familiare romano –
come oggi dobbiamo pure tentare – è assai più complesso e difficile di
quel che potrebbe essere la ricostruzione di alcuni singoli aspetti di
esso.
Solo se avessimo, ovviamente, un’informazione in grado di
farci ricostruire – con uno stesso adeguato livello di attendibilità
(quale è possibile invece per il suo assetto più recente) – anche ogni
aspetto più antico del medesimo, sarebbe possibile aspirare a risultati
in grado di ricostruire un quadro di sistema, se non pienamente
affidabile almeno complessivamente sufficientemente fermo per
rendere la nostra “fotografia” – ancorché distante dall’immagine che
raffigura – abbastanza nitida almeno nei suo elementi fondanti.
Ciò purtroppo – come tutti sappiamo – non è.
Almeno con riferimento al tempo che precede gli inizi del II
secolo a.C. – che costituisce il momento storicamente più alto nel
quale l’informazione comincia a fluire con sufficiente continuità e
ricchezza – non vi è aspetto (a cominciare da quello relativo alla

interpretazione generale del sistema familiare romano) sul quale non
si sia formata perciò una letteratura orientata in modo anche
considerevolmente divergente.
Ne è derivata – com’è a tutti noto – una profonda divisione sia
sulla interpretazione complessiva del regime familiare (delle sue
giustificazioni storiche cioè e della sua più precisa originaria natura),
sia sulla ricostruzione di molti dei suoi elementi portanti.
Su poche cose vi è concordanza generale.
Quello romano – si dice da tutti – fu un regime delle relazioni
parentali assolutamente originale, rispetto ai paralleli regimi che
governavano la materia presso gli altri popoli antichi (sia perché per
molti aspetti ciò emerge, in effetti, con evidenza, sia perché la
circostanza veniva comunque sottolineata dagli stessi Romani ).
Altrettanto sicuramente, esso subì nel tempo l’influenza delle
trasformazioni profonde intervenute nella cultura materiale per effetto
dei mutamenti incisivi che segnarono le ideologie collettive in materia
di relazioni interpersonali, a seguito dell’impatto esercitato sulla
cultura romana precedente (e perciò inducendo importanti
comportamenti imitativi e conseguenti riassetti normativi), prima, da
modelli socio-culturali divenuti (come quelli greci), tra III e II secolo
a.C., molto più seduttivi (per le mutate condizioni generali) che in
passato (i contatti tra Roma e la cultura greca non sono, certo, una
novità di quel tempo), poi, da modelli di dirompente eversiva capacità
di rivoluzionare – come fu del Cristianesimo – le convinzioni ataviche
circa le relazioni tra l’uomo e le ragioni e finalità della sua esistenza.
Fuori da queste genericissime considerazioni, tutto è – e tanto
più quanto più in antico si guarda – incerto, discusso e discutibile.
2. Una esposizione ragionata della storiografia sulla
organizzazione familiare romana non solo non sarebbe nelle mie
forze, ma non sarebbe nemmeno sicuramente compatibile con i tempi
– e direi anche le finalità – del nostro seminario.
Mi limiterò perciò a richiamare l’attenzione – sulla base di
quello che almeno a me sembra sufficientemente evidenziato dalle
nostre fonti – sui principali aspetti fondativi (e perciò di sistema), che
hanno connotato il regime “familiare” romano e che possono
considerarsene gli elementi di continuità storica che lo hanno segnato
(sia pure con diversa intensità), al di là delle importantissime
modificazioni indotte sulla loro stessa disciplina dal mutare nel tempo
delle condizioni di contesto (anche meno radicalmente influenti di
quelle prima ricordate).
3. Comincerò da alcune osservazioni di ordine terminologico.
L’espressione “status familiae” è solo una nostra espressione
di comodo, mai utilizzata nelle fonti romane, che parlano piuttosto di
status hominis, anche con riferimento alla condizione che qui
osserviamo. Essa serve bene, tuttavia, a sintetizzare l’idea che la

condizione giuridica delle persone può essere descritta anche dal
particolare angolo visuale costituito dalle relazioni che le riguardano a
causa della esistenza di una “familia” che le coinvolge. E in questo
senso possiamo dunque continuare a farvi riferimento anche noi.
4. Vediamo di guardare un momento allora al significato che i
Romani attribuirono alla espressione “familia”.
Essa ha certamente descritto – ad un certo stadio
dell’evoluzione del linguaggio giuridico – un “insieme definito di
persone”:
D. 50.16.195.2 (Ulp. 46 ad ed.): …iure proprio familiam
dicimus plures personas, quae sunt sub unius potestate aut natura aut
iure subiectae, ut puta patrem familias, matrem familias, filium
familias, filiam familias quique deinceps vicem eorum sequuntur, ut
puta nepotes et neptes et deinceps…communi iure familiam dicimus
omnium adgnatorum:…
È altrettanto certo, tuttavia, che in un suo significato antico
essa ha fatto riferimento anche ad un “insieme definito di cose”.
In tale significato, ricorreva sicuramente ancora – anche se non
esclusivamente – nelle XII tavole :
D. 50.16.195.1 (Ulp. 46 ad ed.): familiae appellatio qualiter
accipiatur, videamus. et quidem varie accepta est: nam et in res et in
personas deducitur. in res, ut puta in lege duodecim tabularum his
verbis adgnatus proximus familiam habeto. ad personas autem
refertur familiae significatio ita, cum de patrono et liberto loquitur
lex: ex ea familia, inquit, in eam familiam: et hic de singularibus
personis legem loqui constat.
È giustificato convincimento comune – sostenuto del resto da
un cospicuo numero di testi che lo confortano – che nella disposizione
ricordata da Ulpiano circa l’oggetto della successione dell’adgnatus
proximus nella legislazione decemvirale, familia significasse
“patrimonio” (ricchezza appartenente al pater ereditando) .
Il contesto normativo che la comprendeva non dà, del resto,
luogo a possibili dubbi.
XII TAB. 5 .3-5: UTI LEGASSIT SUPER PECUNIA TUTELAVE SUAE
REI, ITA IUS ESTO. SI INTESTATO MORITUR, CUI SUUS HERES NEC ESCIT,
ADGNATUS PROXIMUS FAMILIAM HABETO. SI ADGNATUS NEC ESCIT,
GENTILES FAMILIAM [HABENTO].
La familia (in senso reale) spettava dunque, in morte del pater
che non avesse fatto testamento, in primo luogo al suus (espressione

che certamente comprende ogni discendente diretto in potestate) e, in
mancanza di lui, all’adgnatus proximus. Solo in mancanza anche di
costui sarebbero stati chiamati in causa i gentiles.
Tralasciando tutta una serie – non indifferente – di problemi di
dettaglio (che vanno dai vincoli operanti per il pater in presenza di
sui, al più preciso contenuto di familia, in relazione soprattutto al
rapporto di essa con la pecunia, al meccanismo di acquisizione
operante per i gentiles ), di certo accadeva però che i sui e gli adgnati
non succedevano allo stesso modo.
I sui succedevano infatti come heredes necessarii , gli adgnati
come voluntarii. Per i sui operava il principio della successio in
locum, per gli adgnati no . Tra i sui si instaurava il consortium, tra gli
adgnati no. Per i sui valevano probabilmente regole particolari anche
in materia di successione nei sacra, nel ius sepulchri , nel patronato .
Dunque i due gruppi considerati (sui ed adgnati) avevano sulla familia
un diritto diverso, definito in relazione alla loro diversa relazione
personale con l’ereditando.
Se ora torniamo allora al significato personale di familia,
dovremo constatare che esso si presenta, come abbiamo già visto,
articolato:
D. 50.16.195.2 (Ulp. 46 ad ed.): Familiae appellatio refertur
et ad corporis cuiusdam significationem, quod aut iure proprio
ipsorum aut communi universae cognationis continetur. iure proprio
familiam dicimus plures personas, quae sunt sub unius potestate aut
natura aut iure subiectae, ut puta patrem familias, matrem familias,
filium familias, filiam familias quique deinceps vicem eorum
sequuntur, ut puta nepotes et neptes et deinceps. pater autem familias
appellatur, qui in domo dominium habet, recteque hoc nomine
appellatur, quamvis filium non habeat: non enim solam personam
eius, sed et ius demonstramus: denique et pupillum patrem familias
appellamus. et cum pater familias moritur, quotquot capita ei subiecta
fuerint, singulas familias incipiunt habere: singuli enim patrum
familiarum nomen subeunt. idemque eveniet et in eo qui emancipatus
est: nam et hic sui iuris effectus propriam familiam habet. communi
iure familiam dicimus omnium adgnatorum: nam etsi patre familias
mortuo singuli singulas familias habent, tamen omnes, qui sub unius
potestate fuerunt, recte eiusdem familiae appellabuntur, qui ex eadem
domo et gente proditi sunt.
Familia indica due diversi “insiemi di persone”. Il primo
(familia proprio iure) si estende solo ai discendenti in potestate
(dunque – guardando dal punto di vista ereditario – ai sui). Il secondo
(familia communi iure) si estende invece a comprendere tutti coloro
che furono, in vita di un determinato pater (o anche che – generati da
loro – lo sarebbero stati, ove nati in vita di lui ), sottoposti di fatto alla
sua potestas, ed è costituito perciò anche dagli adgnati, ai quali
tuttavia esso si ferma. L’eventuale ulteriore legame tra persone
definito dalla gentilitas (che – almeno giuridicamente – riguarda però,

com’è noto, una parte soltanto della popolazione romana: quella
patrizia) opera su un piano distinto . Il legame personale non dà luogo
in questo caso ad un terzo tipo di relazione “familiare” (benché la
familia in senso reale possa divenire, eventualmente, oggetto anche di
loro pretese).
Così come – insomma – esiste un diritto distinto sulla familia
dei sui e degli adgnati, così le persone che quel diritto hanno
costituiscono due insieme diversi, ciascuno dei quali definito dal tipo
di attesa che ciascuno di coloro che ad esso appartengono può vantare
sulla familia (in senso reale) medesima.
Il significato personale di familia sembra insomma legato
(anzi: sembra in verità da esso derivato) al tipo di relazione
privilegiata che uno specifico insieme di personae ha con i beni che
costituiscono la ricchezza di un pater. Immediata – tanto da
giustificare successione necessaria e consorzio – la relazione dei
discendenti. Solo prossima (e perciò rilevante in via escludente gli
altri, ma non identica a quella dei sui) quella degli adgnati.
Possiamo allora trarre qualche rapida conclusione.
Tra le personae un particolare legame nasce dalla discendenza,
qualificando la relazione giuridica che ne consegue. La parentela
innanzitutto di sangue genera rapporti specifici, che distinguono le
personae che ne sono coinvolte (facendone uno specifico insieme
legato da una specifica solidarietà).
E tuttavia: questo legame non nasce dal puro fatto naturale
della discendenza.
Esso – come sappiamo – coinvolge unicamente coloro che
discendono da personae a loro volta legate da una particolare
relazione “esclusiva” (non può riguardare che due sole persone),
complessa nelle motivazioni e nelle finalità, connotata da specifici
requisiti distintivi (e perciò considerata iustum matrimonium).
Tale relazione – per assumere la conseguente qualificazione –
deve essere stabile nelle intenzioni di coloro che vi danno vita e deve
essere anche socialmente e religiosamente approvata. Deve riguardare
perciò persone tra le quali è permessa dal diritto e deve essere
obbiettivamente riconoscibile come dotata delle caratteristiche
richieste.
Solo quando la discendenza deriva da una tale unione, essa
assume rilievo giuridico “familiare”. È disciplinata dal principio
patrilineare, genera diritti e doveri che non nascono quando l’unione
non ha quella specifica qualificazione.
Questa dipendenza della filiazione – che determina legami non
solo personali, ma anche patrimoniali con il padre – dal matrimonio
(quale unione appunto stabile e giuridicamente qualificata di un uomo
e di una donna) costituisce il quid proprium che la distingue da ogni
altra discendenza naturale e le attribuisce un regime giuridico
specifico. Ne fa ciò che dà vita a relazioni “familiari”.

Ecco dunque un primo dato di sistema rintracciabile.
Al centro del regime “familiare” romano sta da sempre il
“matrimonium” come fatto che lo genera e lo giustifica. Senza
matrimonio non si formano “insiemi di persone”, che abbiano una
rilevanza giuridica come tali (familia “proprio” e “communi” iure) e
che siano caratterizzati (al punto da ricevere nome dalla circostanza)
dalla possibilità di vantare – in assenza di testamento – diritti
successori sulla familia (in senso reale).
5. All’altra domanda che – sul piano terminologico – si pone
(perché si parli cioè, per la familia, o comunque anche per la familia,
di “persone”) è meno facile rispondere.
L’espressione “persona” non è esclusivamente relativa
all’essere umano e tuttavia vi si collega strettamente.
Di origine probabilmente etrusca, essa indica – anche nel
linguaggio dei giuristi – innanzitutto l’essere umano in quanto tale,
benché ciò non ne comporti la necessità di una considerazione
giuridica uniforme.
È persona così chi è libero come chi è schiavo (Gai. 1.121;
2.187; 3.189).
Chi è cittadino e chi è straniero (Gai. 1.12; 1.17; 1.30).
Chi è giuridicamente indipendente (sui iuris) e chi invece non
lo è (alieni iuris): Gai. 1.48;1.51.
Chi è uomo e chi è donna (Gai. 1.59-60)
Ma è persona anche l’entità puramente giuridica (dunque una
realtà non naturale, ma concettuale), assimilabile – per certi aspetti –
ad un essere umano e come tale perciò talora trattata.
Cicerone parla di “persona civitatis” (de off. 1.30.107;
1.32.115; 1.34.124); Ulpiano (D. 4.2.9.1) contrappone la persona
singularis (che egli identifica con l’individuo) a quella che è costituita
da un insieme di individui (populus, curia, collegium, corpus) che
riceve considerazione unitaria: è appunto anch’essa corpus.
Ed è persona – nel linguaggio corrente, com’è noto – anche la
“maschera teatrale”, la struttura materiale destinata a dare una
determinata “sembianza” (quella necessaria in relazione alle
circostanze) all’essere umano, permettendone così la considerazione
che, ai fini scenici, se ne desidera.
Non è mai persona invece ciò che – per natura – è (come gli
animali) altro dall’uomo, anzi se ne distingue per fatti essenziali.
L’uso della espressione sembra insomma legarsi ad un
problema di “qualificazione”, piuttosto che di mera
“rappresentazione” della realtà che descrive. È persona l’uomo, che

da un diverso speciale riguardo, è considerato invece “res” (come lo
schiavo) ed è persona ciò che uomo non è, ma può ricevere, sotto uno
speciale riguardo, considerazione (sociale: la maschera; o giuridica:
l’ente collettivo) assimilabile all’uomo.
È persona dunque una realtà identificata per la sua forma,
naturale (uomo) o artificiale, e questa, a sua volta, materiale o ideale
(maschera, ente collettivo). E tuttavia avvicinabile alla realtà che le fa
da paradigma (l’uomo) solo quando essa presenti determinate
caratteristiche, “oggettive” e perciò “riconoscibili”.
Ma non è uomo (e dunque non può essere persona) il nascituro
(che è in rerum natura, ma non appunto ancora in rebus humanis).
Per le conoscenze del tempo, la sua forma individua sarà
osservabile infatti solo alla nascita (con le caratteristiche naturali, che
ne permetteranno per altro la sussunzione tra gli uomini – e da qui tra
le personae – solo in presenza di determinate fattezze, e tra queste
anche una individuazione più specifica, a cominciare da quella
sessuale: uomo, donna).
Mentre può esserlo invece il nato deforme, se la deformità non
è tale da doverne constatare il suo essere “contra formam humani
generis” e dunque la sua non riferibilità al paradigma.
Forse, si può allora azzardare, distinguendo la persona (realtà
concettuale) dall’uomo (realtà naturale), i Romani hanno voluto
sottolineare che – nel linguaggio giuridico – la persona non è
identificata direttamente dalla sua condizione umana, ma dalla forma
giuridica che essa assume in relazione alle circostanze. Un uomo (a
sua volta in quanto “persona umana”, di fattezze cioè ordinarie che lo
rendono giuridicamente considerabile tale) può essere perciò una
persona libera o serva, una persona civis o meno, una persona sui
iuris o anche alieno iuri subiecta.
Venendo allora al nostro problema, si può forse dunque
osservare che la familia è stata, per i Romani, non un insieme di
“essere umani”, ma di “personae” perché ciò che contava per
l’appartenenza alla medesima non era il fatto naturale (o almeno non
era soltanto esso), ma una specifica condizione formale (l’essere sub
unius potestate, in quanto uomini nati da una unione di specifiche
caratteristiche).
Persona è insomma un’espressione che – accompagnata da un
opportuno elemento di qualificazione: libera, serva, etc. – identifica e
assimila, e insieme distingue.
6. La considerazione della terminologia permette dunque di
raggiungere una prima non irrilevante conclusione.
Il regime “familiare” romano non ha avuto – da quando ne
possiamo almeno considerare le evidenze conservatesi – fondamenti
“naturali”, ma “giuridici”. Ha riguardato la disciplina delle relazioni

intercorrenti tra determinate personae in ragione di un vincolo
“giuridico” (la nascita da un certo tipo di unione), che generava attese
(che nessun altra relazione naturale permetteva di vantare e che,
tuttavia, non erano assolute) su un insieme particolare – identificato
anch’esso con criteri “giuridici” – di cose.
Il che concorre a far considerare con diffidenza l’idea che la
familia romana (in senso personale), come noi almeno la conosciamo,
possa avere avuto origini pre-cittadine e che l’assetto interno delle
relazioni che essa determinava possa avere avuto perciò
giustificazione “politica”. La sua esistenza dipende da qualificazioni
“giuridiche”, e dunque “derivate” dall’ordinamento che le giustifica.
7. Al centro del regime “familiare” romano (fondamento e
giustificazione di esso) fu il “matrimonium”.
Del suo regime più antico non conosciamo, per la verità,
molto. E tuttavia anche di esso alcuni elementi di caratterizzazione
possono sicuramente cogliersi.
Il primo è costituito dalla sua non uniforme disciplina (in
relazione alle circostanze che gli davano esistenza).
Requisito sicuramente essenziale, generale ed insuperabile era
la “liceità” dell’unione. Tra personae tra le quali mancasse il
connubium – per ragioni di carattere politico, di stato o anche naturale
– non sorgeva matrimonium. Le loro unioni – quando non fossero
anche nefariae, e dunque sotto ogni profilo irrilevanti, anzi perseguite
– ricevevano una considerazione giuridica distinta. Non nascevano
relazioni giuridiche dei figli con il padre ed esse non davano perciò
origine ad alcun gruppo “familiare”. La filiazione che ne derivava
creava soltanto una parentela naturale, che assumeva rilievo
unicamente con riferimento alla discendenza materna.
Fermo tutto questo, il matrimonium (come relazione
“qualificata” tra persone tra le quali vi fosse anche conubium) poteva
tuttavia configurarsi in modo vario (sia nei suoi presupposti
costitutivi, sia negli effetti che ne scaturivano).
Esso nasceva innanzitutto (come sottolinea per altro la
tradizione), da nuptiae (cerimonie complesse – in cui confluivano
elementi religiosi e sociali – che ne esplicitavano la volontà di
costituirlo) nel corso delle quali fosse stata attuata una confarreatio.
Di certo, questa – presupponendo la possibilità di una
comunione di sacra tra i coniugi – comportava una preventiva
approvazione dell’unione da parte del collegio pontificale,
determinava la integrazione della donna, quale loco filiae del vir, nel
gruppo agnatizio di lui, la interruzione della soggezione potestativa
dei coniugi ai loro patres, l’acquisto, da parte dei loro filii della
condizione giuridica di patrimi et matrimi (rilevante per il

ivestimento di cariche sacerdotali). Meno certo invece il fatto che
essa fosse possibile solo per gli appartenenti al patriziato.
Ma il matrimonium poteva – già in antico – nascere anche da
una convivenza attuata a seguito di nuptiae nelle quali – per volontà o
necessità (assenza, ad esempio, del consenso pontificale) – non fosse
intervenuta una confarreatio. Lo sottolinea la tradizione quando
ricorda la possibilità (largamente predecemvirale) di una conventio in
manum (dunque di un effetto civile) delle donne nuptae realizzata
“usu”, per effetto dunque della semplice attuazione di una convivenza
matrimoniale protratta per un tempo sufficiente a giustificare anche la
attribuzione alla donna di quella speciale condizione giuridica,
socialmente considerata quella più appropriata alla sua posizione di
uxor romana.
Dunque: sin da epoca molto risalente, le unioni “matrimoniali”
potevano ricevere una disciplina non uniforme in relazione ai fatti che
le costituivano. Nuptiae confarreatae e nuptiae “altre” producevano
entrambe matrimonium. Ma quello che nasceva dalle prime aveva
conseguenze giuridiche diverse da quello che nasceva dalle seconde.
Entrambi – in quanto fondati su nuptiae lecite (perciò iustae)
– davano origine ad una filiazione che definiva uno speciale rapporto
tra il padre e i figli (questi erano sui, come tali in potestate) e dalla
quale derivavano anche legami di solidarietà che avrebbero mantenuto
– nei limiti definiti da quella che si dirà familia communi iure – il loro
rilievo giuridico anche oltre la vita del padre.
E tuttavia: in un caso (matrimonium da nuptiae confarreatae)
effetti ulteriori sulla filiazione (patrimi et matrimi), effetti sulla donna
(conventio in manum, comunione dei sacra, con i conseguenti doveri
che ne venivano), effetti nei confronti dei gruppi di origine
(liberazione dei coniugi dalla soggezione potestativa), vincoli anche
certamente in ordine alla possibilità di scioglimento dell’unione,
esclusa in linea di principio. Nell’altro (matrimonium da nuptiae non
confarreatae), solo eventuale possibilità di conventio in manum della
donna (forse anche con effetti non identici sul piano della interruzione
della sua soggezione alla potestas paterna) e sicura più facile
possibilità di scioglimento dell’unione (non avrebbe altrimenti senso
la necessità per la conventio in manum della sua durata almeno
annuale).
Essenziale insomma da sempre il matrimonio (come unione
qualificata da speciali presupposti) per la fondazione di un gruppo
“familiare”, e tuttavia regime diverso di esso (in qualche misura
influente sul conseguente regime familiare), in relazione ai fatti che ne
fondano la sua costituzione.
8. Vediamo di spostare allora ora l’attenzione sul regime
familiare in sé.

La coppia unita in matrimonio aveva – già all’altezza almeno
delle XII tavole – talora (dipendeva ovviamente dalle sue condizioni
economiche e sociali) una indipendenza fisica (essa si collocava
perciò in una propria domus, urbana o rustica che essa fosse, distinta
dalla domus dei genitori), spesso anche un’agiatezza sostenuta dalla
intervenuta costituzione di una dos (la tradizione ne parla come di un
istituto particolarmente antico, al punto da prevedere specifici
obblighi dei clientes anche al riguardo), talora (nuptiae confarreatae)
anche una indipendenza economica e giuridica piena dai propri gruppi
familiare di origine (con i quali il marito conservava solo le relazioni
della familia communi iure ed entrambi quelle derivanti dalla
cognazione).
Se essa viveva in una propria domus (come doveva essere la
regola) e se il marito era anche sui iuris (il che era regola se le nozze
erano state confarreatae, dunque compiute seguendo il modello
sociale che – come ho già ricordato – Dionigi ci dice essere stato
quello generalmente osservato), la domus accoglie, con la coppia, i
figli (probabilmente in quanto esplicitamente accettati dal pater) che
ne discendono (o che ne abbiano eventualmente una condizione
assimilata come gli adottivi), le altre personae che la collaborano (i
servi) e quelle, ancora, che, a vario altro titolo di dipendenza giuridica,
vi si possono eventualmente ritrovare (nexi, personae in causa
mancipii, iudicati, addicti).
Su tutte queste personae a lui (tutte) giuridicamente legate, il
pater esercita un ruolo dominante, secondo schemi giuridici distinti
(in relazione alla specifica condizione di ciascuna di queste persone:
uxor, figli, schiavi, altri dipendenti), che danno vita ad un quadro
complesso.
Tralasciando qui ogni considerazione sulle relazioni di
carattere dominicale o determinate da soggezione personale altrimenti
giustificata, fermiamoci sulle relazioni “familiari”. Al riguardo delle
quali dobbiamo anche ricordare la possibilità che esse non si
estendessero alla uxor (ove questa – come possibile, e abbastanza
diffuso già dalle XII tavole – non fosse “in manu mariti”).
Per quanto riguarda la uxor, il marito (come tale) ha
certamente un potere direttivo che fa di lei una persona che – come
dice Dionigi (che riferisce questi costumi come indotti dalle sagge
leggi dei primi re) – vive secondo il modo del marito, gli obbedisce in
tutto ed è per questo “virtuosa”; meritevole dunque di una completa
fiducia, che la fa considerare in casa domina quanto lui.
Questa sua dipendenza dal marito opera, certo, su un piano
innanzitutto sociale, prima ancora che giuridico, ma anche il diritto ha
in questo il suo ruolo.
Ciò che induce la donna ad un comportamento remissivo non è
solo il suo spontaneo adeguarsi ad un “modello” che la vuole tale. Il
suo conformarsi o discostarsi da esso non è privo infatti di
conseguenze giuridiche. Se se ne conforma, preclude al marito la

possibilità di allontanarla da lui . Se se ne discosta, si espone a
sanzioni, che vanno ben oltre il suo eventuale allontanamento (che è
già comunque – per le limitate e “colpevoli” cause che lo giustificano
– una sanzione). Chi avesse commesso adulterio o si fosse macchiata
di altre colpe gravi (come l’ubriachezza e l’aborto) avrebbe rischiato
la morte, che il marito avrebbe potuto irrogarle, anche se forse a
seguito di un iudicium domesticum (al quale sarebbero stati chiamati a
partecipare i parenti di lei).
Per quanto riguarda i figli e gli altri discendenti (e le loro
mogli), la dominanza paterna si esprime in primo luogo nella
disciplina che egli detta per i loro comportamenti. Spetta a lui la
educazione dei figli (dunque: l’istruirli, e il come, o il non istruirli),
l’avviarli o meno ad una attività lavorativa (che egli sceglie per loro,
talora anche collocandoli in causa mancipii di un altro pater), spetta a
lui decidere del loro matrimonio (contraendo sponsali che li
riguardano ed esprimendo il suo consenso alle nozze). Spetta al pater
correggerne i comportamenti devianti, esercitando il diritto di punirli
con sanzioni anche corporali, che possono giungere – nei casi più
gravi – a comminarne la morte (ancora una volta, tuttavia, non senza
un qualche controllo sociale: anche al riguardo la tradizione fa
riferimento – oltre che al controllo pubblico “censorio” – al ruolo del
consilium domesticum, dei prossimi vicini e comunque alla necessaria
sussistenza di iustae causae). Dalle XII tavole, gli spetta anche la
facoltà di trasferirli in causa mancipii – come noxae dediti – alla
vittima di un loro comportamento delittuoso, di cui non voglia
sopportare le conseguenze patrimoniali.
Bisogna non dimenticare tuttavia che questa condizione di
dipendenza non è assoluta. Per alcuni atti di speciale rilievo (come le
nozze proprie e dei propri figli, l’eventuale adozione in nepotem ex
certo filio che il pater intendesse fare, forse anche la dazione in
adozione di figli e nipoti), i discendenti (ancorché in potestate e perciò
tenuti ad obbedire) sono chiamati ad esprimere il loro essenziale
consenso. E va ricordato inoltre che anche un alieni iuris può
assumere la tutela o la cura di estranei.
La dominanza paterna su figli e discendenti si esprime anche
nel principio che li vuole esclusi dalla possibilità di considerare
“proprio (suum in senso giuridico)” ogni loro acquisto. La familia
(come insieme di ciò che costituisce la ricchezza del gruppo cui essa è
destinata a dare sostegno economico) spetta – vivo patre –
unicamente a lui, al quale solo è perciò anche possibile disporne. Il
diritto su di essa dei figli (e della uxor, se in manu e perciò a loro,
sotto questo profilo, certamente pienamente assimilata) nascerà solo
dalla eventuale morte intestata del pater, che ne determinerà il
consortium sulla medesima.
La soggezione patrimoniale dei discendenti al pater non
esclude tuttavia una loro possibilità di obbligarsi (anche se con un
regime che non coinvolge – negli effetti – il pater).
In conclusione: tra pater e membri della familia si instaurano
rapporti nei quali la dominanza personale e patrimoniale del pater è

certamente rilevante, ma non può dirsi tuttavia che essa – anche in
un’ottica antica e puramente civile – possa considerarsi alla stregua di
una totale sudditanza (nemmeno in linea di puro principio) dei secondi
al primo.
Per quanto riguarda infine la condizione di coloro che formano
la cerchia di persone costituenti la familia communi iure, essa è
regolata, per ciascuna delle familiae proprio iure in cui essa si
articola, ovviamente dagli stessi principi che abbiamo ora considerato,
mentre – per i riflessi giuridici che la riguardano direttamente – essa
genera diritti successori inter se degli adgnati (nei limiti tuttavia già
ricordati della prossimità) e vincoli di solidarietà ulteriori tra i
medesimi per il caso che si renda necessario l’esercizio di tutelae o
curatelae, per le quali non sia stato eventualmente altrimenti disposto.
9. La descritta condizione “familiare” ha rilevanza soltanto nel
diritto privato.
Dal punto di vista infatti dell’ordinamento pubblico cittadino, i
gruppi familiari non hanno rilevanza “giuridica”.
I diritti politici legati alla cittadinanza sono “individuali” e
indipendenti perciò dalla esistenza o meno di legami familiari. Ne
sono del tutto escluse le donne (che hanno invece una condizione di
diritto privato, più limitata, rispetto a quella degli uomini, ma
comunque rilevante).
Patres e filii hanno identici diritti e doveri (possono rivestire
cariche, votano individualmente nelle assemblee). La appartenenza ai
distretti che organizzano la vita pubblica, anche quando hanno
collegamento con l’origine delle personae (come le tre antiquae
tribus) lo hanno in un senso dipendente da fattori diversi dalla loro
appartenenza familiare, anche se naturalmente è da ritenere che questa
esercitasse di fatto la sua influenza ai fini della collocazione. Da un
lato è verosimile infatti che i gruppi familiari seguissero in antico una
logica di formazione – e di conseguente collocazione nelle singole
curiae – legata non solo alla comune origine nazionale, ma anche alle
relazioni gentilizie e familiari. Dall’altro che anche la loro
collocazione nel territorio (intervenute le regiones e le tribù
territoriali) avvenisse di fatto in termini ordinari di contiguità rispetto
ai gruppi parentali più vicini. Ma tutto questo senza alcun vincolo di
necessità.
La familia – come cerchia di persone tra le quali si definiscono
speciali rapporti di solidarietà – non genera, al di fuori dei diritti e
doveri disciplinati dal diritto privato, relazioni giuridicamente rilevanti
oltre quelle previste. Anche i vincoli di clientela e di patronato
(derivante da manomissione), sono – da un punto di vista giuridico –
vincoli che riguardano direttamente ed esclusivamente le personae che
li contraggono. La deditio in fidem e l’applicatio dei clientes
avvengono nei confronti di un singolo e non della sua familia e la
inosservanza dei doveri che ne derivano genera perciò conseguenze
solo sui singoli (il patronus e il cliens). La manomissione ha effetti
per il liberto e il manumissor, ma non coinvolge i loro familiari.

Da questo punto di vista, va sottolineato anche un ulteriore
fatto.
Nessuna altra relazione umana genera – nel mondo romano –
vincoli di solidarietà giuridicamente rilevanti.
Non contano ragioni affettive. Parenti di sangue, nutrici,
precettori, amici non hanno alcun “diritto”. Persino la uxor di un
iustum matrimonium che non sia “in manu” – e dunque integrata nel
gruppo “familiare” del marito – non avrà a lungo diritti successori (il
relativo editto pretorio non sembra potersi fare risalire oltre il II secolo
a.C., mentre l’esistenza di uxores non in manu è sicura già almeno
dalle XII tavole). Verso costoro sono possibili solo benefici volontari
(donazioni, lasciti ereditari). E lo stesso vale per le solidarietà che
nascano da fatti politici, religiosi o culturali. Senza dire che anche
coloro ai quali sono riconosciute “attese” lo sono sempre
subordinatamente alla inesistenza di una diversa volontà
testamentaria.
Il solo vincolo non “familiare” che genera reciproche attese
anche economiche è quello che deriva dal “patronato” (che lega il
liberto al suo manumissor).
La familia è stata dunque concepita dai Romani come uno
strumento di inclusione/esclusione rivolto ad assicurare ad una cerchia
definita di persone una condizione di speciale considerazione sotto il
profilo dei vincoli di solidarietà personale ed economica che
reciprocamente le coinvolgono.
Il padre ha doveri solo verso i figli in potestate e deve
assicurare il suo sostegno (come tutore o curatore) solo a coloro verso
i quali lo lega l’appartenenza alla familia communi iure.
I figli in potestate (ed essi soltanto) hanno doveri forti. Ma
hanno anche (al contrario dei figli puramente naturali) protezione e
sicurezza personali, diritto ad essere alimentati ed educati, e
soprattutto una speciale considerazione ereditaria (non possono essere
ignorati senza ragione; succedono ipso iure, in regime tra loro di
consortium, e non sono esposti perciò al rischio di una eredità
giacente).
10. Il regime familiare che abbiamo descritto avrà uno
sviluppo storico complesso, che ne toccherà nel tempo ogni aspetto,
stemperandone molti rigori.
E tuttavia su un punto la linea di continuità resterà fermissima.
Dalle origini lontane fino a Giustiniano (che segnerà la rottura decisa
con la tradizione), esso si caratterizzerà sempre per il fatto di avere
esclusivo fondamento in un “matrimonium” (inteso come unione
“qualificata”, che si distingue, giuridicamente, da altre analoghe).
Anche di questo (intendo dire del matrimonium) cambieranno
nel tempo molti aspetti specifici: fatti costitutivi ed estintivi, specifica
disciplina delle relazioni che ne dipendono (tra coniugi, tra questi e i
loro figli, tra tutti costoro e coloro con i quali vi è o vi è stata una

elazione di parentela ‘familiare’), intensità dei relativi vincoli,
estensione della loro rilevanza, etc.
Non ne verrà meno mai però il suo ruolo discriminante e
qualificante, in ordine allo statuto giuridico (personale ed economico)
dei figli. I nati da “matrimonio” (e quelli giuridicamente assimilati a
questi) hanno ricevuto – per tutto il corso della esperienza romana –
un trattamento distinto e migliore di quello riservato agli altri
discendenti. E questo in nome di una costante attenzione rivolta dalla
cultura romana alla preoccupazione di preservare, “esaltandone”
l’utilità sociale, la specifica solidarietà indotta non tanto da una
comunanza di vita, ma da una comunanza sviluppata in nome di valori
religiosi, umani ed economici, considerati di tempo in tempo
essenziali, come sottolineeranno, nelle loro definizioni, ancora i
giuristi imperiali:
D. 23.2.1 (Mod. 1 reg.): nuptiae sunt coniunctio maris et
feminae et consortium omnis vitae, divini et humani iuris
communicatio.
Se guardiamo, d’altra parte, alle conseguenze legate – sul
piano storico – alla organizzazione dei rapporti familiari concepita e
attuata dai Romani, non sarà difficile osservare alcune cose, a
cominciare dalle finalità molteplici e concorrenti presenti nella
concezione romana del matrimonium.
In quanto rigorosamente monogamico, esso giova innanzitutto
ad assicurare alla donna un rango sociale che la eleva e la distingue.
Anche quando essa non sia ammessa ai sacra del marito, né acquisti
una condizione che generi verso di lui le stesse attese patrimoniali dei
figli (non sia cioè anche convenuta in manum di lui), è lei la sola
donna comunque i cui figli ricevono una considerazione “giuridica”
che li lega anche al padre. Ed è a lei sola che “spettano” in casa gli
onori che ne sottolineano il rango, che la distinguono da qualunque
altra donna con la quale l’uomo abbia eventualmente rapporti: il loro
venir meno indica una interruzione dell’unione (non tanto nel fatto
della convivenza), quanto in quello della “qualità” di essa; se senza
causa, essa è “illecita” e perciò “sanzionata”. Il diritto della donna
non è per sempre (essendo il matrimonium – sia pure eccezionalmente
– da sempre dissolubile). Ma finché il matrimonium esiste esso
l’accompagna.
E analoghe considerazioni valgono per i figli, ai quali la
nascita da matrimonio assicura, come abbiamo già ricordato, una
condizione privilegiata. In vita del padre: assistenza e protezione nella
crescita. In morte di lui: successione nei beni.
Ma la concezione praticata dai Romani delle relazioni
“familiari” ha comportato anche la formazione e consolidazione nel
tempo (e – con la romanizzazione dei territori conquistati – la
diffusione anche nello spazio), di modelli culturali che hanno
profondamente inciso sui costumi e le pratiche sociali.

Il fatto che i figli abbiano una molto limitata autonomia
comportamentale, in quanto esposti ad una perenne soggezione al
padre ne mortifica di certo la loro libertà privata. Ma li induce anche
ad introiettare modelli comportamentali “compositivi e solidali”
piuttosto che “individuali e selettivi”.
Quando acquisiranno da adulti, una libertas pubblica piena
(sono cittadini in grado di tenere comportamenti indipendenti e del
tutto autonomi da quelli paterni e degli altri ‘familiari’), il doverla
comporre con la soggezione privata che vi si contrappone li indurrà ad
un equilibrio che li porterà a comprendere che la loro maturazione
(con la conseguente possibilità di aspirare a ruoli pubblici
“riconosciuti”) è un fatto, prima ancora che fisico (di età), sociale,
perciò da meritare (del tutto sconosciuta, nel mondo romano, la
assunzione ‘a sorte’ di ruoli pubblici). Cresciuti nella soggezione, i
figli si educano alla autodisciplina e ai doveri. Hanno nella
parsimonia e nella frugalità (che deriva loro dalla dipendenza
patrimoniale e dunque dal rigoroso controllo altrui sui loro
comportamenti) un modello praticato e da trasmettere:
Horat. Sat. 1.6.65 ss.:
atqui si vitiis mediocribus ac mea paucis 65
mendosa est natura, alioqui recta, velut si
egregio inspersos reprendas corpore naevos,
si neque avaritiam neque sordes nec mala lustra
obiciet vere quisquam mihi, purus et insons,
ut me collaudem, si et vivo carus amicis, 70
causa fuit pater his;…
… quid multa? pudicum,
qui primus virtutis honos, servavit ab omni
non solum facto, verum opprobrio quoque turpi
nec timuit, sibi ne vitio quis verteret, olim 85
si praeco parvas aut, ut fuit ipse, coactor
mercedes sequerer; neque ego essem questus. at hoc nunc
laus illi debetur et a me gratia maior.
…hoc ego commodius quam tu, praeclare senator, 110
milibus atque aliis vivo. quacumque libido est,
incedo solus, percontor quanti holus ac far,
fallacem circum vespertinumque pererro
saepe forum, adsisto divinis, inde domum me
ad porri et ciceris refero laganique catinum; 115
cena ministratur pueris tribus et lapis albus
pocula cum cyatho duo sustinet, adstat echinus
vilis, cum patera guttus, Campana supellex.
deinde eo dormitum, non sollicitus, mihi quod cras
surgendum sit mane, obeundus Marsya, qui se 120
voltum ferre negat Noviorum posse minoris.
Allo stesso modo, il costituirsi di un patrimonio familiare che
si conserva in primo luogo per i figli (anche perché costruito con il

loro operoso concorso) induce anche il padre ad una gestione
scrupolosa dei suoi beni, che ne favorisce l’accumulo e ne evita la
facile dissipazione.
I “vincoli” giuridici connessi al matrimonium e ai suoi effetti
“familiari” creano insomma vincoli “morali” (di adesione cioè a
modelli diffusi, non autoreferenziali) e questi determinano un’etica
degli individui che ha la sua bussola nella considerazione del bene
collettivo perlomeno assieme a quello individuale.
Dire, naturalmente, che tutto questo si traducesse in
comportamenti sempre fattualmente corrispondenti sarebbe,
ovviamente, insensato. Una cosa è il modello. Altra la sua concreta
storica possibilità di essere attuato.
Ma basta leggere Plauto (e le conseguenze indotte sui costumi
del tempo dall’impatto con altre culture, come quella greca in
particolare) per dovere riconoscere che quando la tradizione sottolinea
la peculiarità della cultura romana rispetto alle altre anche per il
modello familiare da essa costruito, essa coglie dati originari
fondamentali della stessa, che la hanno profondamente segnata.
L’affermazione ciceroniana di de off. 1.17.54, secondo cui la
familia – nei suoi modelli atavici – è seminarium rei publicae non è
dichiarazione retorica. Descrive una realtà osservata secondo quanto
la storia della città permette di dire.
11. Dal III secolo a.C. in avanti e fino all’età cristiana (da cui
deriveranno – mediate anche da ulteriori fattori culturali – nuove
grandi spinte al cambiamento), l’esperienza romana dei rapporti
“familiari” è caratterizzata da una costante tensione (ora più – come
nel tempo della repressione dei Baccanali o delle leggi matrimoniali
augustee – ora meno acuta) tra fattori di discontinuità (legati
all’allentamento delle antiche concezioni valoriali e all’insorgenza di
diffuse aspirazioni individuali ed egualitarie) e fattori di continuità
(legati invece alla tenace concorrente preoccupazione di riformare, ma
non anche di lasciare travolgere gli aspetti fondamentali dell’antica
disciplina).
La svolta era stata preparata dalla crescita della dimensione
territoriale di Roma e dal conseguente intreccio sempre più complesso
di culture diverse che ne era venuto.
Tra V e III secolo, Roma aveva intessuto una rete di relazioni
territoriali che l’avevano portata ad estendere la condivisione dei suoi
modelli anche familiari con le popolazioni che essa era venuta
sottoponendo alla sua diretta influenza politica.
E in questo uno strumento molto importante di assimilazione
era stato certamente il riconoscimento sempre più esteso del
connubium, come elemento attraverso il quale sia i Romani emigranti
avevano conservato la possibilità di mantenere le prerogative della
cittadinanza (non esercitabili senza la corrispondente legittimazione di
un’eventuale controparte) e di praticare perciò anche i propri modelli
familiari, sia i non Romani immigrati avevano avuto la possibilità di

un’integrazione sociale rapida (che, già dalla seconda generazione,
avrebbe comportato una condizione pienamente cittadina dei loro
discendenti).
Il principio tenacemente difeso era stato quello tradizionale:
solo iustae nuptiae permettevano la nascita di un matrimonium e delle
conseguenti relazioni familiari che ne derivavano. La “identità”
familiare era rimasta insomma affidata all’idea del matrimonio come
fatto che discriminava le convivenze sotto il profilo dei loro effetti
sulla condizione giuridica dei coniugi e quindi di coloro che ne erano
generati.
E tuttavia molte cose erano venute nel tempo cambiando.
Sotto la spinta di fattori molteplici – legati da un lato al
considerevole (ovviamente, in senso sempre relativo: la cittadinanza si
estende, ma sempre in termini molto “controllati”) allargamento della
base sociale interessata, e delle sue non sempre omogenee condizioni
culturali e religiose, dall’altro ad una progressiva decadenza della
conventio in manum (che già nelle XII tavole appariva un risultato non
sempre voluto, tanto da essersene apprestata la possibilità di
impedirne l’automatica instaurazione) – si era perduto il rilievo
preponderante che avevano avuto un tempo le nuptiae confarreatae
come modello sociale “dominante”. L’osservazione della realtà
sociale, come descritta dai comici (in particolare da Plauto), e
conservatasi nella tradizione, mostra che ormai il matrimonium è –
nella realtà sociale – una relazione, il cui fondamento viene visto nel
fatto della sua esistenza, quale denunciato da elementi di
riconoscibilità di tipo “oggettivo”: l’intervenuta deductio in domum
viri della donna e la sua perdurante considerazione di uxor, non venuta
meno cioè per una volontà interruttiva dichiarata, che appare ormai
non più legata, a sua volta, alle sole iustae causae di un tempo. Ora
anche l’infertilità – un fatto dunque “incolpevole” – può “giustificare”
(nel senso di non dare luogo alle gravi antiche sanzioni) la
interruzione di una relazione matrimoniale:
Gell. 17.21.44: Anno deinde post Romam conditam
quingentesimo undevicesimo Sp. Carvilius Ruga primus Romae de
amicorum sententia divortium cum uxore fecit, quod sterila esset
iurassetque apud censores uxorem se liberum quaerundorum causa
habere.
Alla fine della repubblica, il quadro appare decisamente
diverso da quello più antico, anche se in una logica “essenziale” che
resta di continuità.
Matrimonio resta infatti un’unione “qualificata” (per i
presupposti giuridicamente richiesti per la sua esistenza, per i suoi
peculiari modi di costituirsi e distinguersi da altre convivenze
stabilizzate, per i fatti che ne giustificano l’interruzione, per gli effetti

“familiari” che da essa derivano). Resta cioè quel che per i Romani è
sempre stato.
Ne cambiano molto però gli elementi di dettaglio sui singoli
aspetti che lo riguardano.
In qualche caso, ciò si osserva da un punto di vista puramente
sociale e fattuale, in qualche altro invece anche sul piano dei suoi
stessi effetti giuridici “familiari”, che – grazie all’intervento del
pretore – non sono più “inclusivi” ed “esclusivi” negli stessi termini di
una volta.
La progressiva “laicizzazione” del matrimonio e
l’allargamento anche delle causae che potevano giustificarne la
interruzione ebbe conseguenze giuridiche importanti, sotto il profilo
della analisi del fatto (e degli aspetti volontaristici collegati).
Intanto, la volontà dei coniugi (e dei loro genitori, ancora
richiesta) non solo non ha bisogno di “forme” di esplicitazione
particolari (il che accadeva già per altro – benché il modello fosse
invece quello delle nuptiae confarreatae, con il carico di formalità che
esse richiedevano – anche in antico: si pensi alla donna che anno
nupta perseverabat di Gai. 1.111), ma nemmeno vi ricorre più. Le
stesse nuptiae – come elemento sociale di rivelazione di un’intenzione
– sono un fatto percepito come, in sé, nemmeno socialmente
necessario: si giungerà a considerare possibile una deductio in domum
di una donna ancora impubere, che acquisterà effetti matrimoniali solo
alla maturazione del presupposto fisico richiesto e anche quella che
avvenisse in domo viri in assenza di lui; e si ammetterà – sin dalla fine
della repubblica – persino, forse, la possibilità di un consenso nuziale
di donna absens. Necessario è sempre insomma che essa “consti”. Ma
ad osservarlo non aiutano più ormai, come una volta, le forme (che,
ancorché non imposte, comunque di norma ricorrevano).
Il che apre a problemi interpretativi del fatto (qualificazione o
meno come matrimoniale della convivenza) molto interessanti (dal
punto dell’analisi giuridica) e prima sconosciuti.
Un noto episodio riferito da Cicerone appare particolarmente
significativo:
Cic., de orat. 1.183: …Quid? Quod usu memoria patrum venit,
ut paterfamilias, qui ex Hispania Romam venisset, cum uxorem
praegnantem in provincia reliquisset, Romae alteram duxisset neque
nuntium priori remisisset, mortuusque esset intestato et ex utraque
filius natus esset, mediocrisne res in contentionem adducta est, cum
quaereretur de duobus civium capitibus et de puero, qui ex posteriore
natus erat, et de eius matre, quae, si iudicaretur certis quibusdam
verbis, non novis nuptiis fieri cum superiore divortium, in concubinae
locum duceretur?
Cic., de orat. 1. 238: Nam, quod maximas centumviralis
causas in iure positas protulisti, quae tandem earum causa fuit, quae
ab homine eloquenti iuris imperito non ornatissime potuerit dici?

Quibus quidem in causis omnibus, sicut in ipsa M'. Curi, quae abs te
nuper est dicta, et in C. Hostili Mancini controversia atque in eo
puero, qui ex altera natus erat uxore, non remisso nuntio superiori,
fuit inter peritissimos homines summa de iure dissensio.
Siamo nell’ultimo secolo della repubblica. E di fronte ad una
questione non solo propostasi nei fatti, ma soprattutto oggetto di una
summa dissensio de iure inter peritissimos homines. Nella quale
dunque entrambe le posizioni potevano teoricamente trovare
accoglimento. Cicerone – accostandola alla causa curiana – mostra
con evidenza che ciò che fu oggetto di controversia fu se quanto
doveva in quel caso accertarsi lo si potesse solo con criteri formali (la
notificazione del ripudio), ovvero anche con criteri sostanziali
indipendenti.
La intervenuta morte senza invio del ripudio, ma in costanza di
convivenza con la seconda donna, poteva bene valere a dimostrare –
avranno argomentato i sostenitori della natura matrimoniale della
seconda unione – che l’uomo, non avendo mutato avviso fino alla
morte, aveva perseverato nel considerare la seconda unione come
unione matrimoniale e dunque la prima come interrotta. L’invio del
repudium non era, del resto, un atto recettizio. Valeva a dimostrare
l’intenzione interruttiva, ma non richiedeva, per essere efficace, che il
destinatario ne prendesse conoscenza (tanto da valere anche se
destinatario ne fosse un infermo di mente). La sua rilevanza dipendeva
solo dalla serietà della volontà manifestata. Importante era la notorietà
“sociale” (non dell’interessato diretto) della stessa. Circa un secolo o
poco più in avanti (siamo ora nel 48 d.C.) fu considerato valido
matrimonio (per la pubblicità che le nozze avevano avuto) quello tra
Messalina e Silio, avvenuto mentre Claudio era assente per un viaggio
e ignorava quanto stava accadendo.
Lo spostamento dell’attenzione sul “fatto in sé”,
indipendentemente dalle forme che ne avevano eventualmente
assecondato la costituzione, induce a nuove e più approfondite
riflessioni sugli indicatori che “qualificano” come matrimoniale una
convivenza stabile. È necessario così di certo che essa abbia honor
matrimonii e denunci una perseverante coerente volontà (affectio
maritalis). Ma pur sempre in senso relativo: altro l’honor richiesto, ad
esempio, se l’uomo ha rango senatoriale, altro quello proprio di una
persona di condizione comune (e ciò indipendentemente dal rango in
sé della donna, purché naturalmente non priva di connubium rispetto
all’uomo). E così via per tutto ciò che può avere rilievo nella
valutazione del carattere matrimoniale di una convivenza in atto: dalla
comune residenza, alla volontà di procreare, alla costituzione di dote,
fino agli estremi sviluppi che porteranno alla presunzione di
matrimonio ogni qual volta la convivenza sia con donna libera e di
costumi onesti.
In tutto questo dovette giocare un importante ruolo anche la
legislazione augustea, con il suo determinato proposito di rinvigorire
l’istituto matrimoniale favorendone al massimo la diffusione, ma
insieme difendendone la dignità, spingendo dunque da un lato verso
una considerazione attenta di ogni fatto che potesse dare rilevanza

matrimoniale alle unioni, dall’altro spingendo tuttavia, nello stesso
tempo, verso un orientamento di queste alla procreazione (e alla
conseguente costituzione di relazioni “familiari”), in un quadro di
riaffermata distinzione (e perciò dignità sociale) delle stesse.
Come già ho accennato, un importante mutamento di quadro si
ebbe da quando il pretore prese a considerare – ai fini successori – la
condizione “familiare” in una prospettiva più aperta di quella
originaria.
Sui tempi di maturazione di questa vicenda non siamo in grado
di dire molto. La nostra principale informazione ci viene in proposito
da Cicerone e sappiamo da Valerio Massimo (7.7.5) che già nel 70
a.C. il pretore concedeva una bonorum possessio anche correttiva di
un testamento civile (dunque contra tabulas). Di certo, la materia
evolve e si sviluppa ancora durante tutta la prima età imperiale.
Orbene: com’è noto, il pretore finì per accordare la bonorum
possessio sine tabulis (in senso non più adiutorio, ma correttivo del ius
civile) secondo precedenze diverse da quelle dell’antica legislazione
decemvirale. E tuttavia tenendo fermo un fatto: anche per lui la
condizione di filius nato ex matrimonio restava la sola rilevante (oltre
che precedente ogni altra). Nell’assetto finale – quale ricostruibile
sulla base dell’editto perpetuo – tra i liberi succedevano anche
emancipati e dati in adozione (se sui iuris mortis tempore), i
discendenti non pervenuti in potestate, i discendenti in locum
dell’ascendente defunto o anche rinunciante, i figli e nipoti postumi. E
tra i cognati anche coloro che lo fossero per ‘discendenza’ naturale
(dunque: per via materna). Ma la sola discendenza considerata (dal
punto di vista del suo rapporto con il padre) restava la discendenza che
era o era stata o anche sarebbe stata ‘legitima’ (fondata cioè su un
“matrimonio”). Il figlio “naturale” (nato cioè fuori dal matrimonio)
non aveva titolo alla bonorum possessio del patrimonio paterno,
accedeva solo alla bonorum possessio nei confronti della madre e dei
parenti acquisiti attraverso di lei. E anche vir e uxor erano chiamati
reciprocamente alla bonorum possessio solo in quanto tali in forza di
un iustum matrimonium in atto:
D. 38.11.1pr.-1 (Ulp. 47 ad ed.): Ut bonorum possessio peti
possit unde vir et uxor, iustum esse matrimonium oportet. ceterum si
iniustum fuerit matrimonium, nequaquam bonorum possessio peti
poterit, quemadmodum nec ex testamento adiri hereditas vel
secundum tabulas peti bonorum possessio potest: nihil enim capi
propter iniustum matrimonium potest. 1.Ut autem haec bonorum
possessio locum habeat, uxorem esse oportet mortis tempore. sed si
divortium quidem secutum sit, verumtamen iure durat matrimonium,
haec successio locum non habet. hoc autem in huiusmodi speciebus
procedit. liberta ab invito patrono divortit: lex iulia de maritandis
ordinibus retinet istam in matrimonio, dum eam prohiberet alii nubere
invito patrono. item iulia de adulteriis, nisi certo modo divortium
factum sit, pro infecto habet.

L’apertura successoria operata insomma dal pretore a favore
di coloro che non erano (o non erano mai stati) appartenenti alla
cerchia familiare (in senso civile) modificò – e profondamente – il
quadro dei diritti successori che le XII tavole avevano delineato in
favore dei familiari (sia proprio che communi iure). Ma lo fece,
muovendo da un dato fermo e per ora insuperato: restava rilevante
solo la parentela ‘paterna’ (dalla quale quei diritti discendevano). In
quanto essa fosse cioè fondata su un “matrimonium”, unico fatto,
dunque, che continua a dettare il criterio di “inclusione/esclusione”
delle personae dal regime ‘familiare’. E ciò, ancorché quest’ultimo
venga ora determinato su nuovi presupposti di appartenenza, sia per
una diversa valutazione dei fatti che un tempo sarebbero stati
inesorabilmente interruttivi di esso (come l’emancipazione o la
dazione in adozione), ma anche per le dimensioni della cerchia da
considerare (si pensi al nipote emancipato, nato da un padre a sua
volta emancipato, ai postumi e agli ammessi in locum per rinuncia).
12. Larghi mutamenti dunque nel concreto regime dei fatti che
determinano la disciplina dei rapporti “familiari”, ma costante e
insuperata rilevanza del criterio essenziale: solo se c’è matrimonio
nasce e si sviluppa anche un regime ‘familiare’ (il che significa un
insieme di relazioni tra personae legate a quel fatto fondativo).
Una cosa va tuttavia ancora sottolineata.
Il fatto discriminante è “il” matrimonium. Non “il primo” (o un
particolare) matrimonium. Più matrimoni successivi di uno stesso
pater danno luogo tutti, allo stesso modo, a relazioni di parentela
‘legitima’ e dunque ‘familiare’.
La sola rilevanza che un’eventuale successione nel tempo di
diversi matrimoni di uno stesso pater assume è data dal rilievo che la
consaguinitas può avere – ma già nel diritto civile e da sempre – nel
determinare l’ordine successorio, quando concorrano eredi maschi e
femmine. Queste seconde hanno titolo, infatti, solo se anche
‘consaguinee’ (se nate cioè non solo dallo stesso pater, ma anche dalla
stessa madre). Segno aggiuntivo della rilevanza della parentela
“paterna” nella costituzione delle relazioni ‘familiari’.
Va ricordato tuttavia come ora comincino ad essere equiparati
– a certi effetti (in particolare: sotto il profilo della repressione
dell’adulterio) – al matrimonio anche altre unioni stabili (concubinato,
unione di cittadino e peregrina “sine connubio”).
13. Se vogliamo ora ragionare sulle relazioni tra mutamenti di
costume e mutamenti giuridici di regime (nel loro reciproco
influenzarsi) alla luce delle trasformazioni osservate, dovremo
constatare che, nei secoli che vanno dal III secolo a.C. alla matura età
imperiale, si sono verificate conseguenze molto significative sia nei
rapporti tra vir ed uxor, sia in quelli tra pater e discendenti.

La soggezione personale ed economica della donna al marito
diviene progressivamente, nei fatti, un lontano ricordo.
La stessa conventio in manum sopravvive solo per le indirette
utilizzazioni fiduciarie alle quali essa si presta. La donna conserva ora
di norma – anche da sposata – la sua autonomia patrimoniale (alla
quale di certo doveva concorrere significativamente – al di là della
vexata quaestio della ‘titolarità’ giuridica di essa – la presenza di una
dote, su cui sono ora, per altro, più garantite che in passato le sue
attese di restituzione, in caso di scioglimento dell’unione: con
Augusto, si limitano espressamente anche i poteri dispositivi del
marito sui beni dotali). In coerenza, del resto, con un generale favore
verso una progressiva più sostanziale indipendenza personale della
stessa (che si manifesta attraverso i mutamenti che intervengono in
materia di tutela e che di fatto la sottraggono ai vincoli di un tempo).
La sola cosa che resiste è il dovere della donna di essere fedele
al marito e di non commettere perciò adulterio. E tuttavia ne cambia in
qualche modo la valutazione sociale. Ora si introducono restrizioni
nell’esercizio del ius occidendi da parte del marito ed ampliamenti
invece nelle facoltà di reazione concesse al pater. Comincia ad
emergere una prospettiva che valuta la reazione piuttosto sotto il
profilo di un iustus calor, considerato come esimente o attenuante,
piuttosto che come esercizio di un diritto punitivo, ma si guarda ora
con disfavore ad una eventuale composizione pecuniaria dell’offesa da
parte dell’adultero, una volta invece ordinario strumento liberatorio).
Anche lo sfaldamento della patria potestas è – nei secoli che
osserviamo – progressivo ed inesorabile.
Benché rimasta ancorata al suo principio fondante (dura per la
vita del genitore, distinguendo in questo profondamente – come
avrebbe osservato ancora Gaio – il regime romano da ogni altro), essa
risulta lentamente, ma inesorabilmente svuotata.
L’autorità domestica del pater non va – nei fatti – oltre
l’adolescenza dei figli.
I poteri disciplinari riconosciuti al padre tendono a perdere
l’incisività che una volta avevano probabilmente avuto. L’idea che
l’esercizio della potestà debba avvenire con moderazione è più volte
affermata. Traiano costringe un padre – che maltrattava il figlio – ad
emanciparlo.
Sul piano personale, la sua influenza sulle scelte decisive per la
vita dei figli tende a scomparire. Non può (se mai lo abbia potuto
prima) imporre il matrimonio. Il consenso alle nozze e al
mantenimento in essere dell’unione può essere ora imposto o
comunque mancare senza conseguenze.
Anche la soggezione economica dei figli si allenta molto.
Concorrono al riguardo fattori diversi e di diversa risalenza.
Abbastanza per tempo i padri sono indotti a concedere ai figli un
peculium (e dunque una sostanziale autonomia patrimoniale, ben
presto con effetti pretori nei confronti dei terzi).
E ragioni economiche legate agli sviluppi politici e territoriali
innescati dalle conquiste mediterranee inducono i padri (il fenomeno
si osserva già nel II sec. a.C. almeno) a giovarsi della collaborazione

dei figli (come per altro anche di schiavi) nell’esercizio di attività ai
quali egli li prepone (presto con conseguente sua esposizione anche
qui, sul piano del diritto pretorio, verso i terzi).
Si giunge – con Augusto – ad imporre al padre (con
riferimento ad acquisti del figlio in castris) un regime peculiare, che
attribuisce al figlio diretti poteri dispositivi mortis causa sui beni che
ne sono oggetto.
14. Il processo, di cui abbiamo ora considerato gli sviluppi
osservabili già nel corso dell’impero, subisce un’ulteriore
accelerazione nei secoli del tardo antico.
Il quadro che la materia presenta nel suo assetto giustinianeo –
che costituisce un punto di arrivo non privo anche di elementi di
reazione contro fenomeni di allentamento delle antiche pratiche
derivanti da costumi completamente estranei alla tradizione romana –
è significativamente diverso.
Vi confluiscono le conseguenze sia delle grandi correnti di
pensiero (che, già nei primi secoli dell’impero, avevano spinto nella
direzione di profondi cambiamenti di atteggiamento, soprattutto
quanto ai rapporti tra padri e figli, sia in termini di rilevanza della
generazione naturale, sia in termini di soggezione dei secondi ai
primi), sia della religione cristiana (che diventa ora la bussola di
orientamento dei costumi e della legislazione).
Per quanto riguarda il nostro limitato punto di osservazione,
deve osservarsi come, ancora una volta, gli sviluppi siano
conseguenza delle profonde trasformazioni che toccano la disciplina
dei due aspetti fondamentali del sistema: il matrimonium, come unica
unione idonea a fondarlo, e il regime ‘familiare’ che ne discende.
Ora è matrimonium (o si favorisce che lo diventi) qualunque
unione lecita stabile e le relazioni familiari, pur restando un fatto che
determina una condizione di privilegio per coloro che ne sono
coinvolti, rispetto ad ogni altra possibile persona con la quale
sussistano vincoli derivanti dalla generazione, non hanno più lo stesso
privilegiato trattamento successorio di un tempo.
Per quanto riguarda il matrimonium, esso continua ad essere il
rapporto lecito (perciò legittimato dal reciproco connubium) che lega
due personae di sesso diverso in conseguenza di una convivenza
attuata pubblicamente.
Non si richiedono, in via generale, forme per la manifestazione
del consenso nuziale, ma senatori ed illustres non si considerano in
matrimonio se non vi è stata redazione dei nuptialia documenta
(relativi a doti e donazioni nuziali) o – in sostituzione – una
dichiarazione in chiesa dinanzi al defensor.
Più rigoroso diviene il regime del divorzio.
Non solo esso è consentito in presenza di causae giustificative,
ma non è nemmeno più, forse (Nov. 134.11 pr.), inesorabilmente
interruttivo del matrimonio, che sopravvive alla volontà di scioglierlo
ingiustificatamente.

Novità intervengono in materia di seconde nozze e di
disposizioni tendenti a favorire la trasformazione in matrimonio del
concubinato.
Dal primo punto di vista, va ricordato che le antiche
disposizioni augustee (che le imponevano, con il disfavore che
riservavano ai caelibes) cedono ora ad una legislazione – da
Costantino a Giustiniano – orientata in direzione precisamente
opposta. E che la bigamia (ancorché forse senza ancora una precisa
terminologia tecnica che la riguardi) viene ora sanzionata anche come
crimen.
Dal secondo punto di vista, il concubinato è avversato sia sotto
il profilo della legittimità delle liberalità in favore di concubine e figli
nati da esso, sia sotto quello della sua compatibilità con la attualità di
ulteriori relazioni stabili (matrimonio o altro concubinato).
Per quanto riguarda le relazioni tra coniugi e quelle “familiari”,
la loro distanza dal regime antico è marcata.
Le relazioni tra i coniugi sono ormai improntate ad una parità
formale. Uxor e vir – entrambi patrimonialmente indipendenti
ciascuno dall’altro – hanno doveri reciproci di sostegno materiale,
onore e reverenza e subiscono (ma non è una novità) reciproche
limitazioni alle liti giudiziarie.
Per quanto attiene ai vincoli “familiari”, essi tendono ormai a
trovare il loro fondamento direttamente nella generazione.
Significativa in proposito la assenza del coniuge nell’ordine
successorio della Nov. 118 (anche se è opinione di molti che il
coniuge superstite continuasse ad avere titolo ab intestato, in assenza
di cognati). Disposizioni di favore riguardano tuttavia la vedova
“povera” (anche se non le attribuiscono qualità di heres).
Per quanto riguarda le relazioni tra genitori e figli, la patria
potestas (che continua a qualificare la posizione dei figli nati da
matrimonio o a questi equiparati, ora anche dalla legitimatio)
comporta poteri disciplinari correttivi, ma non ha più l’intensità di una
volta. La vitae necisque potestas, che Costantino nel 323 (CTh. 4.8.6)
dichiarava ancora vigente (permissa est), diviene – nella versione
giustinianea della costituzione (C. 8.47.10) – una facoltà che “olim
erat permissa”. E, d’altra parte (C. 9.15.1, di Valentiniano e Valente),
già almeno dal 365 (se non si vuole tenere conto di testi più risalenti,
forse interpolati la repressione nei confronti del figlio in potestate che
si fosse reso reus ‘enormis delicti’ veniva sottratta al pater e affidata
agli organi pubblici.
Le condizioni di povertà giustificano la ‘vendita’ dei figli, ma
ne è ora vietata invece l’esposizione.
La noxae deditio è esclusa (I. 4.8.7).
Varie cause possono giustificare la sanzione della perdita della
potestà paterna e altre (il loro assurgere ad alte cariche statali o
ecclesiastiche) una emancipazione di diritto dei figli.
Anche dal punto di vista patrimoniale, la situazione è nuova.

Non solo si estende il regime del peculium castrense agli
acquisti derivanti dalla copertura di uffici e funzioni o dall’esercizio di
attività particolari (come l’avvocatura), ma si limitano più in generale
gli effetti acquisitivi della patria potestas (con riferimento in
particolare) ai beni che pervengano al figlio per via materna. Riflesso
macroscopico della nuova situazione è la presenza del padre nel primo
grado dei successori ab intestato nella Nov. 118.
Le relazioni agnatizie perdono di sostanziale significato.
Prevale ormai il rilievo della parentela di sangue, sia in materia di
doveri di solidarietà prossima (tutele, curatele, alimenti) sia in termini
di doveri (riserve di quote ereditarie) e limiti che di diritti successori.
15. La storia del regime familiare romano che abbiamo
sommariamente ripercorso, appare – in conclusione – segnata dal
passaggio da una considerazione della “familia” (in senso personale)
come strumento rivolto a dare “identità giuridicamente distinta” ad
una “specifica cerchia di persone” a fatto invece indicativo di “ogni
cerchia di persone” legate tra loro da vincoli di discendenza
giuridicamente rilevanti.
Lo status hominis di chi discendeva da una particolare (perché
circondata da una considerazione sociale di speciale rispetto) unione
di un uomo e di una donna (matrimonio) si distingueva da quello di
chi quella discendenza non poteva vantare.
Unioni lecite, ma non fondate anche sulla liceità specifica
espressa dal connubium determinavano parentela di sangue (non priva
di varie conseguenze giuridiche), la quale era però trattata dal diritto
diversamente dalla parentela “familiare” (la sola infatti a generare
intensi vincoli – non solo, ma anche – di protezione e di solidarietà
personale tra quanti ne erano coinvolti).
Alla erosione delle antiche vedute hanno concorso fattori
diversi.
Innanzitutto il progressivo ed inesorabile attenuarsi (fino alla
pratica scomparsa con la costituzione di Caracalla) del rilievo
privilegiato che – nella condizione di appartenenza all’ordine
giuridico comune – aveva la condizione cittadina rispetto a
condizioni diverse, di rilievo anche ‘interno’ come quelle di latino o
peregrino.
In secondo luogo, fattori culturali che (diversi per origine,
tempo di emersione e forza dirompente delle tradizioni) hanno spinto
tuttavia in senso di fatto convergente nella direzione di una
attenuazione delle differenze tra gli uomini che ne determinassero un
distinto trattamento giuridico, fondato sulla loro diversa
considerazione in ragione delle loro varie condizioni, quali
determinate dalla natura (uomini, donne; anziani, giovani), dalla
fortuna (ricchi, poveri) o da fattori ulteriori (di volta in volta
storicamente emergenti come rilevanti: dalla risalente attenzione data
alla condizione di libertà e alla classe sociale di appartenenza alle più
tarde considerazioni persino dei mestieri praticati) e, in ragione delle
quali, si riconoscevano distinti possibili ruoli non soltanto nell’ordine
pubblico, ma anche in quello delle relazioni private.

Lo strumento attraverso il quale la funzione identitaria
personale della familia romana è stata dapprima resa possibile, poi
erosa nel suo significato, infine superata è stato il regime
matrimoniale, dalla cui disciplina l’intensità di tale ruolo identitario è,
nel tempo, fondamentalmente dipesa. Complesso e articolato finché ha
resistito l’idea che non ogni unione meritasse la medesima
considerazione sociale e quindi giuridica, tendenzialmente unitario
quando quelle vedute sono tramontate e la condizione degli uomini è
venuta emergendo (nella valutazione generale) come un fatto non da
“articolare” e “costruire” (attraverso l’attribuzione agli stessi di
distinte – e sensibilmente differenziate – condizioni giuridiche,
affidate a vari criteri fondanti), ma piuttosto da registrare innanzitutto,
muovendo dalla loro uniforme condizione fisica naturale, che ne
postula una almeno tendenziale uniformità anche di condizione
giuridica in ogni campo.
La storia successiva non è stata di immediata conseguente
coerenza. Ma da qualche secolo (dalla rivoluzione francese e dal
pensiero che l’ha preparata) essa sembra avere imboccato la strada che
va verso l’esito ultimo di quelle lontane premesse già giustinianee (e
che è la preminente ragione, forse, delle nostre tensioni
contemporanee): l’annullamento (o comunque la massima
attenuazione possibile) di ogni fattore giuridico identitario, che non si
fondi su una consapevole scelta di colui che lo assume e lo vive.