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limita a mostrarne la decadenza nelle proprie forme sfatte e sterile,
testimone dei tempi proprio attraverso questa perdita di significato e
questo sopraggiunto nichilismo espressivo. L'arte diventa
"Un crepuscoleggiare di forme vuote,
tradizionalistiche, momentaneamente rianimate
arcaisticamente o ecletticamente, segna la fine. Un
lungo giocare con forme morte, con cui si vorrebbe
perpetuare l'illusione di un'arte vivente" (Tramonto,
p. 316)
Diagnosi del tramonto e condanna dell'arte contemporanea si
sostengono vicendevolmente: la scomparsa della "grande arte" 9
supporta l'interpretazione storica dell'Occidente come civilizzazione,
prospettiva che, a sua volta, costituisce il quadro complessivo che
connette la perdita di significato dell'arte ad un più vasto e profondo
processo di decadenza spirituale.
La "grande arte" del passato si fondava su un carattere di necessità.
L'arte contemporanea, invece, è l'espressione del capriccio e della
casualità, dell'arbitrarietà che erge la moda a criterio di giudizio: questa
assoluta libertà delle forme dell'arte non testimonia un'emancipazione
dello spirito umano, ma, al contrario, un venir meno del senso
profondo delle sue creazioni. Dietro l'arbitrarietà dell'atto creativo si
scorge l'assenza di un'anima e di un destino che rendano necessarie
quelle forme. Coltivando l'illusione di una totale libertà, l'arte
contemporanea si condanna all'insignificanza, e si estranea dalle
dinamiche che determinano la storia della civiltà 10.
simboliche divenute arte, scienza, linguaggio: il suo tramonto è il tramonto della capacità
di espressione simbolica" (Tramonto, p. XX).
9 - "L'uomo euro-occidentale non dovrà più attendersi una grande pittura e una grande
musica" (Tramonto, p. 71), per cui "se per effetto di questo libro uomini della nuova
generazione si dedicheranno alla tecnica invece che alla lirica [...] essi faranno proprio
ciò che io desidero, né si potrebbe desiderare per essi nulla di meglio." (ibidem, p. 72).
10 - Qui Spengler porta a compimento una tradizione di pensiero che parte da Hegel,
dalla "morte dell'arte" e dalla sua definizione come "domenica della vita", e che giunge
sino a Nietzsche, dove all'arte dell"epoca del lavoro" viene negata ogni valore che non
sia quello della "ricreazione". Anche Miller sottolinea più volte l'estraneità dell'artista
rispetto alla società, estraneità che è il simbolo dell'alienazione dell'anima in un mondo
meccanizzato: "Ad onta di tutta la sua potenza, la società non può sostenere l'artista, se
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