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Le intenzioni di Miller come di Spengler sono chiare: definire l'arte
attraverso i caratteri di spersonalizzazione, anonimità, naturalità
significa ricondurla ad un piano di oggettività e necessità. In questo
modo l'arte viene svincolata dal piano del futile e dell'inessenziale, e
diventa un destino dell'uomo, una emanazione irrinunciabile della sua
anima. Il valore delle forme estetiche si libera in questo modo da ogni
possibile accusa di soggettivismo: l'arte può aspirare ad un ruolo nel
quadro della conoscenza, e l'artista ritrova una funzione all'interno
della società. All'opposto di questa prospettiva sta l'arte
contemporanea come espressione inessenziale, dominio del capriccio
e simbolo del tramonto della civiltà: non è un caso che la polemica nei
confronti dell'arte moderna sia condotta, in Miller come in Spengler,
attraverso l'enfatizzazione del suo carattere "artificiale", "intellettuale",
svincolato da quella necessità che caratterizza le realtà radicate
nell'anima e nel sangue.
Per descrivere un fenomeno necessario, oggettivo, espressione
necessaria di una realtà essenziale, Spengler prende dall'estetica la
categoria del simbolo. Il simbolo è ciò che dà un senso alla storia,
perché cogliere nella storia una successione di simboli significa
comprendere il senso di ciò che accade e scorgere nei fenomeni della
storia delle realtà dotate di un significato, o meglio, con un altro
termine proprio del linguaggio estetico, "espressive".
Questo approccio va sicuramente applicato a Tropico del Cancro,
che si configura perfettamente come romanzo epocale secondo una
lettura spengleriana. Sia Tropico del Cancro che la figura stessa di
Miller come artista sono simboli del proprio tempo e ne riflettono
dubbi, certezze, contraddizioni, speranze. Il romanzo è l'espressione
di un disagio che era diffuso negli anni tra le due guerre mondiali: lo
domina la sensazione di una fine imminente del mondo occidentale, e
una certa violenta impietosità nel condannare quel mondo e dei valori
di cui esso era portatore. Anche il tono risoluto della condanna è
sintomatico di un'epoca che richiedeva soluzioni nette, risolute, anche
brutali: la sensazione generale era che l'umanità dovesse ripartire da
zero, dall'origine, e che non fosse possibile alcuna soluzione di
compromesso che mantenesse in piedi la farsa di una civiltà che era
ormai il cadavere di sé stessa.
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