GiUliANO AGRESti, UN vEScOvO AttENtO Ai SEGNi dEi tEMPi

versi a suo agio dentro l’ecclesiologia di comunione del Concilio che scoraggiava il
trionfalismo e il clericalismo delle stagioni antecedenti. Promuovendo una visione
innovativa della Chiesa il vescovo si doveva impegnare in un’opera di assimilazione
e di revisione per adattare l’eredità spirituale della precedente stagione ecclesiale
ai mutati contesti socio-culturali.
Nella chiesa italiana i cardini essenziali della vita spirituale, d’impronta tradizionale,
attorno a cui girava, fino alla metà del secolo XX, la spiritualità del ministero
apostolico, erano: l’operosità della carità apostolica, l’ordinarietà di una
santità vissuta nel quotidiano, la dimensione comunitaria del cammino di santità
e infine il forte legame che questi valori avevano con una diffusa e radicata religiosità
popolare. L’irrompere inatteso del Vaticano II, obbligherà a una revisione
critica del patrimonio ottocentesco e chiederà adattamenti e ricomprensioni non
sempre avvertiti e attuati in tutte le chiese. I vescovi del Concilio si sentiranno impegnati
in quest’opera di revisione, privilegiando però solo due fronti. Da una parte
sapevano di dover compiere un’opera di purificazione del devozionalismo popolare,
assai diffuso e degenere che contagiava in senso idolatrico le giuste pratiche
devozionali della tradizione e la stessa prassi sacramentale; dall’altra avevano
compreso che si doveva guardare al mondo con occhio meno sospettoso e avverso,
con più serena fiducia, ritenendolo oggetto dell’infinita degnazione del Padre e non
più come luogo di forze ostili alla Chiesa da condannare e lottare.
Il testo segnala dunque quella svolta che ha trasformato il convinto docente di
apologetica in cantore delle meraviglie inesauste dello Spirito. L’Agresti affermerà
ripetutamente che il tempo del Vaticano II è stato per lui l’occasione, il kairos che
ha determinato l’inizio della sua conversione e della sua apertura fraterna al mondo.
Apertura come conversione di mentalità, di sensibilità più che di fede o di costumi,
ma che nondimeno operava in profondità, dovendo accettare e fare proprio
l’insegnamento teologico e non moralistico del Vaticano II, insieme alla grande lezione
di santità, più evangelica che ascetica, consegnata al nuovo secolo da Teresa
di Lisieux o da Charles de Foucauld. Si può vedere questo cambiamento d’impianto
spirituale dall’abbondante ricorso alla Scrittura, negli scritti precedenti in
verità molto sobrio, e dal costante e convinto appello ai testi conciliari. Veramente
il Concilio è stato per lui un punto apicale della sua storia spirituale, un dono,
una grazia esigente, come lo definirà più volte, che gli aveva richiesto però un’opera
di radicale e incessante rinnovamento, di sincera metanoia, un deciso cambiamento
di testa e di cuore che tuttavia non reputava mai sufficientemente assunto
e compiuto.
Le indicazioni e i mezzi suggeriti dal Concilio erano considerati dal nostro vescovo
strumenti di grazia che potevano «sgretolare le montagne dell’indifferenza
religiosa» e divenire motivi di attrazione per i lontani. Si poteva dilatare la carità
«nel modo più evangelico, intelligente e adeguato», soprattutto «verso i poveri, gli
umili e i diseredati», rivelando così «la manifestazione della potenza di Dio che
rende liberi davanti a tutte le umane contraddizioni», sapendo annunciare in Cristo
una liberazione possibile da ogni male, da ogni forma d’ignoranza e da ogni
schiavitù.
Di questa creativa operosità pastorale aperta ai lontani è stato un segno vivace
il suo solerte e contagioso zelo missionario. In molti modi è stato capace di trasmettere
alla sua chiesa, e soprattutto ai giovani preti, un sentire apostolico veramente
cattolico e universale, rafforzando con criterio e generosità la comunione
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