GiUliANO AGRESti, UN vEScOvO AttENtO Ai SEGNi dEi tEMPi

chiamati «fratelli e amici», ai religiosi e alle religiose configurati
come «segno visibile dell’espansione della carità della Chiesa», si dirige ai laici
della sua diocesi, dichiarandosi uno di loro, «eguale riguardo alla dignità e all’azione
comune a tutti i fedeli nell’edificare il corpo di Cristo». Linguaggio inusuale
per quel tempo che lasciava trasparire l’audacia di una ecclesiologia convinta,
mostrando nel contempo quale consapevole intelligenza aveva del suo incipiente
ministero episcopale che lo rendeva insieme fratello, pastore e padre. Comprensione
spirituale e umana che gli derivava dall’ispirazione, per lui abituale, del
tempo liturgico che viveva e dalle precise indicazioni conciliari da lui fatte proprie.
Il Vaticano II, infatti, era divenuto un punto di non ritorno della sua vicenda spirituale,
il crocevia della storia che obbligava ogni coscienza credente a un necessario
e salutare confronto critico per giudicare secondo verità convenzioni religiose
e abitudini devote che avevano ormai esaurito la loro carica innovativa.
Come vescovo si sente mandato da Dio ad annunciare misericordia e salvezza
«perché Lui è soprattutto misericordia e salvezza». Il tema dell’amore di Dio è antico
e ricorrente per l’Agresti e soprattutto sperimentato ed è questa certezza che
lo spinge a richiedere per sé «un cuore di fratello, una tenerezza di padre, un’anima
di Pastore»; solo così può venire fruttuosamente in mezzo al popolo di Dio con
quell’apertura spirituale indicata dagli stessi eloquenti e impegnativi segni biblici
della liturgia della Natività che per lui sono:
il silenzio in cui si rivela il mistero del Verbo incarnato, il nascondimento
che lo caratterizza, la
povertà da cui è circondato e la carità che ne è la radice.
Conviene ad un Vescovo il silenzio che non è il semplice tacere, ma
il pregare, il contemplare,
l’ascoltare la Parola di Dio e le vostre parole di uomini.
Se io non contemplo il volto di Dio, sono come il fico sterile del Vangelo
che non può essere che maledetto. Se io non ascolto la parola di
Dio, sono come un errante senza consiglio e come una canna agitata
da ogni vento. Se non ascolterò voi, sarò come uno che batte l’aria,
impoverito di sapienza e di esperienza. Per non essere così il
grande Salomone domandò a Dio, come la cosa più stupenda, un
«cuore che ascolta», un ascolto cioè di amore nell’impegno di tutto
l’essere.
Io sento ancora di dover venire a voi con la vera povertà dei servi
del Signore, dei fanciulli, dei disarmati, con la povertà del Verbo
che diviene «uno che non parla». Ma soprattutto voi avete il diritto
di esigere da me una grande carità con gli stupendi attributi che le
dà San Paolo, il quale la chiama, fra l’altro, paziente, benigna, longanime,
distaccata, umile, che tutto crede, tutto spera e tutto soffre.
Quattro segni, silenzio, nascondimento, povertà e carità apostolica, che hanno
una loro sorgiva freschezza e tuttavia vengono da lontano e portano in qualche modo
l’impronta della spiritualità cristiana dell’Ottocento, come si è detto, giunta alle
soglie del concilio Vaticano II, filtrata e arricchita per l’Agresti dalla lezione di
alcune eminenti personalità della Chiesa fiorentina. Un’apertura convenzionale ai
“segni dei tempi”, sostenuta da una spiritualità di stampo ascetico e volontaristico,
ma che già porta i segni della sua personale rielaborazione, mostrando di muo-
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