GiUliANO AGRESti, UN vEScOvO AttENtO Ai SEGNi dEi tEMPi

20° ANNIVERSARIO DELLA MORTE DI
Mons. GIULIANO AGRESTI
19-20 settembre 2010
Nell’ambito delle iniziative per ricordare la morte di mons Giuliano
Agresti, lunedi 20 settembre nel salone dell’arcivescovato si è tenuto
un incontro in cui, dopo l’introduzione dell’arcivescovo Italo, sono intervenuti
don Giuseppe Bellia e don Piero Ciardella. Don Bellia, che fu accolto
in diocesi da mons. Agresti e per molti anni è stato presente in diocesi,
ha parlato di Agresti come vescovo attento e pienamente inserito nel tempo
in cui ha vissuto mentre d. Ciardella ha introdotto il tema del libro Elogio
della gratuità che è stato ristampato in questa occasione e ha presentato le
altre iniziative in corso. Riportiamo i testi dei due interventi.
Giuliano Agresti,
un vescovo attento ai segni dei tempi
don Giuseppe Bellia
Descrivere un’esistenza significa sempre racchiudere dentro il recinto di una
narrazione, per quanto onesta e misurata, il fluire incontenibile di una vita. Se poi
si deve comprendere il senso di un’esistenza teologica, com’è necessariamente
quella di un vescovo, allora l’impegno diviene ancora più oneroso e ardito.
Per evitare di scivolare, anche inconsapevolmente nell’agiografia, vanificando
la reale e autonoma confluenza di umanità e grazia, s’impone una premessa di metodo
per aiutare chi ascolta a orientarsi sui motivi che presiedono alla mia dimessa
interpretazione. Si richiede, infatti, oltre alla conoscenza critica del contesto
personale e sociale in cui s’iscrive la vita di un uomo, e di un uomo di chiesa, anche
una comprensione adeguata del percorso misterioso che la grazia compie in un
discepolo di Cristo. Fermarsi a un solo aspetto, enfatizzare visioni parziali o non
avvertire le zone d’ombra che accompagnano inevitabilmente il tessuto di un’esistenza
umana, non produce conoscenza, ma abbagli che non aiutano certo a cogliere
i modi in cui si coniuga in concreto il dischiudersi progressivo di un’anima
al rivelarsi paziente e inafferrabile della grazia. Dono accolto che svela la «stupenda
gratuità divina» e dispone all’alterità, aprendo finalmente il cuore della
creatura all’assoluto di Dio, accettandosi come «donati» per donarsi agli altri.
Un percorso di progressive rivelazioni e conseguenti aperture che disegnano le
tappe, o meglio le stazioni, di un cammino di chi, aprendosi alla Parola ne è diventato
uditore, «servo» e «testimone» (cf. Lc 1,2). È in questa prospettiva che si
può collocare la figura del vescovo Giuliano, pastore aperto ai «segni dei tempi»,
sviluppando così il tema richiestomi.
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Del vescovo Giuliano si farà dunque una lettura mirata, infratestuale, della
sua scrittura, per leggerlo cioè a partire dalle sue opere, ma anche esperienziale
della sua testimonianza per cogliere l’intentio profonda della sua sequela di discepolo.
Si richiede quindi un duplice impegno d’indagine, distinto ma non disgiunto,
antropologico e spirituale insieme. Da una parte è doveroso esplorare con cura il
vissuto di relazione di chi si pone come chi ascolta, accoglie e si adegua ponendosi
come persona viva, libera, unitaria. Si deve esplorare, con simpatia e rispetto, il
suo conversare interiore e fraterno perché, come amava ripetere l’Agresti, l’uomo
è essere «relazionale, interpersonale, “parlante”, in cerca della “rivelazione del volto”».
Dall’altra, si deve scrutare con discrezione il senso e il tracciato di un’esistenza
religiosa orientata dall’azione dello Spirito, per ricomporre un itinerario
spirituale, spesso inevidente e a volte perfino confuso, dove possa trovare spazio
anche ciò di cui lo stesso discepolo ha consapevolezza e sa dire dell’opera dello Spirito
nella sua esistenza. È una comprensione “nello Spirito” e tuttavia oggettiva e
perciò comunicabile, che non agisce però sul terreno sdrucciolo dello Zeitgeist, dello
spirito del tempo e nemmeno sul piano angusto e inaffidabile delle interpretazioni
soggettive dettate dall’immaginazione o dalla speculazione intellettuale.
La mia ricostruzione farà perciò riferimento a un atteggiamento strutturale
della condizione umana che vede nell’ascolto accogliente della fede la libera risposta
all’agire gratuito dello Spirito. Più esattamente, quando il credente si lascia
condurre dal dinamismo del testo ispirato si produce in lui una metánoia, una metamorfosi
constatabile del suo vissuto che modifica radicalmente pensieri, parole
e costumi, configurando così un successivo e più coerente sentire teologico. Solo
con questa dichiarata visione, d’impianto lonerganiano, si può accostare con scrupolo
e passione la ricca e polimorfa produzione letteraria del vescovo Giuliano. La
mia non sarà quindi un’indagine a tutto campo ma cercherà d’investigare, in modo
infratestuale, le costanti e le svolte di un percorso di apertura di mente e cuore
a Dio, ai fratelli e al mondo che ha segnato la vita dell’Agresti, senza imprigionare
la sua ricca figura in una statica posa da foto ricordo.
C’è ancora un’altra premessa da fare a questo mio modesto impegno di rievocazione
della sua statura di uomo e di pastore. Chi parla è necessariamente influenzato
dalla somma di ricordi personali che hanno caratterizzato un rapporto,
un discepolato, un’amicizia di oltre dieci anni che, accanto a importanti affinità riguardo
alla testimonianza da rendere a Cristo e al Vangelo, ha registrato consolanti
convergenze sul misterioso cammino della Parola dentro il brutto fosso della
storia; ma anche alcune comprensibili lontananze generazionali insieme a discordi
valutazioni pastorali. Il mio sarà quindi un dire franco e necessariamente un po’
di parte, ma la parresia evangelica non teme di ibridare o contaminare la realtà,
perché la memoria che si crede equa e pura non rappresenta il passato, lo recita.
Chi non ha subito il fascino della sua prosa evocativa e cadenzata, l’attrazione pacata
per quel suo periodare ampio e solenne, il richiamo radioso del suo parlare tosco
e sonoro che gustavi non solo spiritualmente? Di ciò ci sarà eco in questo mio
rievocare, lasciandomi ammaliare e quasi contagiare dal suo eloquio caldo e appassionato.
Mi sembrava onesto dire del mio coinvolgimento, per invitarvi ad avere
fraterna indulgenza, oltre che per le inevitabili negligenze e smemoratezze, per
una ricostruzione che attingerà, accanto alle svariate pubblicazioni in mio possesso,
anche a quel lascito vivo di memorie, di ricordi, di reminiscenze di chi è stato,
non soltanto per me, maestro, modello e padre. Dietro la scorza del ruvido compa-
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gno di viaggio, abbiamo imparato a scorgere il volto del condiscepolo fedele, del fratello
premuroso e sincero. A queste fonti attingerò a conforto.
Da dove cominciare? Ricongiungendo gli scritti del nostro vescovo alla sua memoria,
una prima notazione affiora pronta e lampante: in lui non s’incontra quel
penoso distacco del sapere teologico dalla santità della vita o della dottrina dalla
testimonianza, separando il ministero ordinato dalla vita secondo lo Spirito. Pur
con tutte le debolezze e le contraddizioni della nostra natura, la ferrea disciplina
dell’ascolto praticata dall’Agresti lo immetteva in un’esperienza dinamica e sempre
in atto che gli richiedeva un costante impegno di discernimento per rinnovarsi
nello Spirito e vivere, da povero e non da primo, ciò che leggeva per comunicare
con sapienza ciò che viveva. Di questo percorso spirituale che coniuga storia e grazia
si possono delineare tre tappe.
Il Dio che si rivela e che continua a rivelarsi, «gestis verbisque», nel tempo degli
uomini, è una delle novità teologiche più dirompenti e significative arrecate dal
Vaticano II e, come vedremo, quanto mai presenti nell’esistenza teologica dell’Agresti.
Come non ricordare la sua sana curiosità riguardo al senso scritturistico
dell’esegesi colta, che mostrava, accanto allo stupore per la ricchezza inarrivabile
della Scrittura, quel suo scrupoloso incanto per le profondità dispiegate da un sapere
biblico condito di silenzio e di preghiera. Ma anche la sua burbera e divertita
ironia verso quell’esegesi maldestra, piegata al vento di ogni moda, che cominciava
erudita e finiva buia e pedante. Ripensando e rileggendo quanto da lui proclamato
e insegnato nelle sue omelie, nei suoi interventi e nei suoi scritti, si riconosce
il frutto di un’assimilazione creativa inesausta di chi per primo ascoltava la parola
che proclamava. Disciplina austera che gli permetteva di mettere le ali anche
a pagine bibliche più volte commentate e che per consuetudine e inerzia rischiavano
di essere logore e ripetitive. E amava ascoltare e far ascoltare chiunque fosse
attento e innamorato della Parola. Non posso dimenticare di essere stato invitato,
ancora da laico, a tenere incontri di lectio divina nella sua amata chiesa di
Lucca, per favorire un approccio diretto al testo sacro.
Torniamo a ricongiungere memoria e scrittura per scrutarne il senso e il verso.
In un’esistenza teologica, gli antichi maestri ci hanno insegnato che c’è sempre
un filo rosso che sembra collegare, come in una sorta d’inclusione provvidenziale,
il dipanarsi spesso indecifrabile di opere e giorni, di fatti e parole, di attese e delusioni
che solo alla fine si mostrano come integro e benevolo disegno di salvezza.
Non è un espediente narrativo rinvenire l’ordito sotteso al vissuto cristiano, ma
un’esigenza della fede il poter discernere i segni di una presenza provvidenziale
che tesse una trama di continuità nella discontinuità di vita di un discepolo di Cristo.
Per il nostro vescovo le fonti ci permettono un’agevole collazione. Cominciando
dai primi scritti accessibili, dalla vigilia della sua ordinazione presbiterale, fino
al suo testamento spirituale sono riscontrabili i motivi dominanti della sua spiritualità
che, come vedremo, da un canovaccio sperimentato d’impianto convenzionale
si trasformeranno in fulgidi e ancora attuali punti di luce che non cessano
d’interpellarci. Possediamo a riguardo un documento eccezionale che permette di
cogliere questo passaggio aurorale della sua storia, come amava dire, dove l’eredità
del suo patrimonio preconciliare, è ripresa, in forma adulta e programmatica
e proiettata in un futuro che governava il suo presente di cristiano e di pastore: si
tratta della sua prima lettera pastorale all’inizio del suo ministero episcopale a
Spoleto, nel Natale del 1969. Dopo essersi rivolto con casto eloquio ai sacerdoti,
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chiamati «fratelli e amici», ai religiosi e alle religiose configurati
come «segno visibile dell’espansione della carità della Chiesa», si dirige ai laici
della sua diocesi, dichiarandosi uno di loro, «eguale riguardo alla dignità e all’azione
comune a tutti i fedeli nell’edificare il corpo di Cristo». Linguaggio inusuale
per quel tempo che lasciava trasparire l’audacia di una ecclesiologia convinta,
mostrando nel contempo quale consapevole intelligenza aveva del suo incipiente
ministero episcopale che lo rendeva insieme fratello, pastore e padre. Comprensione
spirituale e umana che gli derivava dall’ispirazione, per lui abituale, del
tempo liturgico che viveva e dalle precise indicazioni conciliari da lui fatte proprie.
Il Vaticano II, infatti, era divenuto un punto di non ritorno della sua vicenda spirituale,
il crocevia della storia che obbligava ogni coscienza credente a un necessario
e salutare confronto critico per giudicare secondo verità convenzioni religiose
e abitudini devote che avevano ormai esaurito la loro carica innovativa.
Come vescovo si sente mandato da Dio ad annunciare misericordia e salvezza
«perché Lui è soprattutto misericordia e salvezza». Il tema dell’amore di Dio è antico
e ricorrente per l’Agresti e soprattutto sperimentato ed è questa certezza che
lo spinge a richiedere per sé «un cuore di fratello, una tenerezza di padre, un’anima
di Pastore»; solo così può venire fruttuosamente in mezzo al popolo di Dio con
quell’apertura spirituale indicata dagli stessi eloquenti e impegnativi segni biblici
della liturgia della Natività che per lui sono:
il silenzio in cui si rivela il mistero del Verbo incarnato, il nascondimento
che lo caratterizza, la
povertà da cui è circondato e la carità che ne è la radice.
Conviene ad un Vescovo il silenzio che non è il semplice tacere, ma
il pregare, il contemplare,
l’ascoltare la Parola di Dio e le vostre parole di uomini.
Se io non contemplo il volto di Dio, sono come il fico sterile del Vangelo
che non può essere che maledetto. Se io non ascolto la parola di
Dio, sono come un errante senza consiglio e come una canna agitata
da ogni vento. Se non ascolterò voi, sarò come uno che batte l’aria,
impoverito di sapienza e di esperienza. Per non essere così il
grande Salomone domandò a Dio, come la cosa più stupenda, un
«cuore che ascolta», un ascolto cioè di amore nell’impegno di tutto
l’essere.
Io sento ancora di dover venire a voi con la vera povertà dei servi
del Signore, dei fanciulli, dei disarmati, con la povertà del Verbo
che diviene «uno che non parla». Ma soprattutto voi avete il diritto
di esigere da me una grande carità con gli stupendi attributi che le
dà San Paolo, il quale la chiama, fra l’altro, paziente, benigna, longanime,
distaccata, umile, che tutto crede, tutto spera e tutto soffre.
Quattro segni, silenzio, nascondimento, povertà e carità apostolica, che hanno
una loro sorgiva freschezza e tuttavia vengono da lontano e portano in qualche modo
l’impronta della spiritualità cristiana dell’Ottocento, come si è detto, giunta alle
soglie del concilio Vaticano II, filtrata e arricchita per l’Agresti dalla lezione di
alcune eminenti personalità della Chiesa fiorentina. Un’apertura convenzionale ai
“segni dei tempi”, sostenuta da una spiritualità di stampo ascetico e volontaristico,
ma che già porta i segni della sua personale rielaborazione, mostrando di muo-
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versi a suo agio dentro l’ecclesiologia di comunione del Concilio che scoraggiava il
trionfalismo e il clericalismo delle stagioni antecedenti. Promuovendo una visione
innovativa della Chiesa il vescovo si doveva impegnare in un’opera di assimilazione
e di revisione per adattare l’eredità spirituale della precedente stagione ecclesiale
ai mutati contesti socio-culturali.
Nella chiesa italiana i cardini essenziali della vita spirituale, d’impronta tradizionale,
attorno a cui girava, fino alla metà del secolo XX, la spiritualità del ministero
apostolico, erano: l’operosità della carità apostolica, l’ordinarietà di una
santità vissuta nel quotidiano, la dimensione comunitaria del cammino di santità
e infine il forte legame che questi valori avevano con una diffusa e radicata religiosità
popolare. L’irrompere inatteso del Vaticano II, obbligherà a una revisione
critica del patrimonio ottocentesco e chiederà adattamenti e ricomprensioni non
sempre avvertiti e attuati in tutte le chiese. I vescovi del Concilio si sentiranno impegnati
in quest’opera di revisione, privilegiando però solo due fronti. Da una parte
sapevano di dover compiere un’opera di purificazione del devozionalismo popolare,
assai diffuso e degenere che contagiava in senso idolatrico le giuste pratiche
devozionali della tradizione e la stessa prassi sacramentale; dall’altra avevano
compreso che si doveva guardare al mondo con occhio meno sospettoso e avverso,
con più serena fiducia, ritenendolo oggetto dell’infinita degnazione del Padre e non
più come luogo di forze ostili alla Chiesa da condannare e lottare.
Il testo segnala dunque quella svolta che ha trasformato il convinto docente di
apologetica in cantore delle meraviglie inesauste dello Spirito. L’Agresti affermerà
ripetutamente che il tempo del Vaticano II è stato per lui l’occasione, il kairos che
ha determinato l’inizio della sua conversione e della sua apertura fraterna al mondo.
Apertura come conversione di mentalità, di sensibilità più che di fede o di costumi,
ma che nondimeno operava in profondità, dovendo accettare e fare proprio
l’insegnamento teologico e non moralistico del Vaticano II, insieme alla grande lezione
di santità, più evangelica che ascetica, consegnata al nuovo secolo da Teresa
di Lisieux o da Charles de Foucauld. Si può vedere questo cambiamento d’impianto
spirituale dall’abbondante ricorso alla Scrittura, negli scritti precedenti in
verità molto sobrio, e dal costante e convinto appello ai testi conciliari. Veramente
il Concilio è stato per lui un punto apicale della sua storia spirituale, un dono,
una grazia esigente, come lo definirà più volte, che gli aveva richiesto però un’opera
di radicale e incessante rinnovamento, di sincera metanoia, un deciso cambiamento
di testa e di cuore che tuttavia non reputava mai sufficientemente assunto
e compiuto.
Le indicazioni e i mezzi suggeriti dal Concilio erano considerati dal nostro vescovo
strumenti di grazia che potevano «sgretolare le montagne dell’indifferenza
religiosa» e divenire motivi di attrazione per i lontani. Si poteva dilatare la carità
«nel modo più evangelico, intelligente e adeguato», soprattutto «verso i poveri, gli
umili e i diseredati», rivelando così «la manifestazione della potenza di Dio che
rende liberi davanti a tutte le umane contraddizioni», sapendo annunciare in Cristo
una liberazione possibile da ogni male, da ogni forma d’ignoranza e da ogni
schiavitù.
Di questa creativa operosità pastorale aperta ai lontani è stato un segno vivace
il suo solerte e contagioso zelo missionario. In molti modi è stato capace di trasmettere
alla sua chiesa, e soprattutto ai giovani preti, un sentire apostolico veramente
cattolico e universale, rafforzando con criterio e generosità la comunione
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con le chiese del Brasile e del Ruanda come testimonia il fulgido esempio di don
Giovanni Galli. Ma resta icona, ancora attuale, del suo spirito di solidarietà verso
i perduti, verso i «nuovi dannati», l’invenzione delle comunità di recupero del Ceis
che, nella formula poi diffusasi nell’intero paese, nascono più Lucca che a Roma.
L’Agresti le aveva pensate in modo organico come terapia integrale incentrata in
positivo sul valore della persona umana da reintegrare e non come piaga sociale
da contenere e controllare. L’attuazione esemplare di questo progetto caritativo, di
cui fino alla fine il vescovo Giuliano si volle occupare con impegno quasi settimanale,
fu opera di don Bruno Frediani che certo sulla singolarità di questo impegno
saprà dare più proficui e completi ragguagli.
Si trattava di iniziative diverse che segnalavano in entrambi i casi un’apertura
ai «segni dei tempi» per un’ecclesiologia di comunione che riteneva il compito
missionario e caritativo un impegno delle singole chiese e non una funzione demandata
a particolari specialisti religiosi. L’interesse verso tossicodipendenti e
malati terminali mostrava l’ardore apostolico della spiritualità ottocentesca unito
alle risorse della giovane ecclesiologia conciliare. La Chiesa si faceva presente non
per condannare i «nuovi peccatori», ma per venire incontro in modo professionale
e moderno alle richieste di aiuto di un mutato ambiente umano degradato di cui
la società civile non sapeva farsi carico. Lo storiografo attento avrà modo di riscontrare
i chiaroscuri di queste iniziative apostoliche e valutare se e come questa
visione programmatica di “rinnovamento nella continuità” sia stata efficace. In
ogni caso constaterà che anche davanti a comprensibili forme di adeguamento e di
espansione e perfino nei momenti di stanchezza e di appesantimento, l’impegno
apostolico dell’Agresti si manterrà costante negli anni successivi in tutta la sua
opera scribale e ministeriale, componendosi alla fine in un sentire teologico sempre
più coerente e riflesso, perché più partecipato e sofferto, come risulta dai suoi
ultimi scritti.
Apertura ai «segni dei tempi» sincera e produttiva quindi che dilatava il cuore
del vescovo e dell’uomo di cultura sospingendolo a relazionarsi con pazienza e
in modo attrezzato con il mondo e con i lontani, ma ancora bisognosa di ripensamenti
e di purificazioni. Tra queste sue molteplici iniziative di apertura al nuovo
come non ricordare il suo singolare contributo nel dialogo ecumenico e nel confronto
interreligioso a livello locale e nazionale?
Tra i suoi impegni di “rinnovamento nella continuità” non si può non fare memoria
del ruolo attivo avuto per la restaurazione del diaconato nella chiesa italiana.
Fu proprio l’Agresti il vescovo che ha curato la promozione e l’avvio del diaconato
permanente nel nostro paese. Sotto la sua guida e con il suo accompagnamento
le chiese di Torino, Napoli e Reggio Emilia poterono ordinare i primi diaconi
sposati, condividendo la sua visione diaconale. Vedeva nella diaconia ordinata
non una forma di promozione di laici per benemerenze pastorali, ma il segno sacramentale
dei ministri dei poveri e dei lontani che rendevano credibile e testimoniale
l’eucaristia del vescovo. Poteva una chiesa condividere il pane degli angeli se
prima non imparava a condividere il pane terreno? Il diacono con il suo umile e disinteressato
servizio poteva e doveva portare agli ultimi insieme alla consolazione
dello spirito anche la carità della Chiesa. Inoltre, così pensava il vescovo Giuliano,
con la trasparenza della sua peculiare conformazione a Cristo servo, il diacono poteva
diventare, anche per gli altri due gradi dell’unico sacramento dell’ordine, una
testimonianza evangelica per una sequela sempre più spoglia di ogni forma di carrierismo
e di potere clericale.
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Veramente l’Agresti è stato uomo e vescovo del dialogo e dell’apertura al nuovo
e tuttavia porterà sempre una certa fatica ad accogliere subito e senza resistenze
le voci profetiche più dirompenti che la Chiesa germinava dal suo stesso interno.
Certo s’imponeva un’opera di leale discernimento per riconoscere l’opera
della grazia nella tumultuosa vicenda dell’Isolotto e in alcuni scomposti atteggiamenti
postconciliari. Era attento a cogliere la lezione esemplare di don Facibeni e
del suo amato cardinale, come anche l’apporto spirituale di Barsotti, di Lazzati e
di Giuseppe Dossetti, ma, come riconoscerà con umiltà in seguito, non aveva strumenti
adeguati per accogliere con tempismo l’antipolitica di La Pira, la parresia
sapienziale di don Mazzolari e, soprattutto, la dissonante voce profetica di don Milani.
Più che di resistenze, dovute a ottusità e pregiudizi davanti a chi non aveva
ritegno a uscire dagli schemi preordinati, si trattava per l’Agresti di riluttanze per
una concezione idealizzata e schierata della Chiesa e del cristiano che ancora assegnava
uno spirito di operosa conquista alla generosa azione pastorale del ministro,
immaginando che le risorse umane poste al servizio dell’apostolato potessero
generare frutti di conversione abbondanti e genuini. Concezione “interventista”
dell’azione pastorale che vagheggiava di superare il ritardo epocale della chiesa
con una rinnovata offerta di disponibilità del cristiano al servizio disinteressato.
La lotta alle forze ostili del mondo si tramutava in una ricerca di consenso, in
un’attesa di successo pastorale procurato da una dubbia voglia di piacere agli uomini
oltre che a Dio: dov’è scritto che i preti si devono fare amare? Carità pelosa e
ambigua che rischiava di offuscare la differenza cristiana e di rendere innocuo il
Vangelo, come gridava inascoltato don Milani.
In quest’ottica chiaroscurale si deve riconoscere la costanza con cui da pastore
perseguirà questo disegno di benevola e fiduciosa apertura al mondo e ai fratelli,
ma anche verso chi si dichiarava lontano o era nell’afflizione e nella prova.
L’hanno sperimentata in molti la tenacia quasi infantile con cui non si rassegnava
a perdere chi si diceva in crisi, specie tra i suoi preti. Ma anche la sua scorata
e penosa rinuncia quando i ponti venivano spezzati e la sua eccessiva timidezza
ostacolava la ripresa di un contatto. Vocazione al dialogo e attitudine alla riconciliazione
quasi come imperativo pastorale, dovuto, più che a una comprensione ingenua
della storia, alla innocenza della sua visione provvidenziale di bimbo povero
che aveva conosciuto i rigori del freddo e i morsi della fame, come descriverà con
schiettezza e pudore nell’Elogio della fatica. Una coscienza candida conservata in
un cuore di fanciullo, sempre capace di meraviglia, che non finiva di stupirsi degli
splendori del creato così come di crucciarsi delle ordinarie bugie dei suoi preti e
dell’invincibile doppiezza del mondo clericale. La disciplina di severa ascesi volontaristica
in cui era stato formato doveva stemperarsi un po’ per volta in un abbandono
fidente e lo sforzo personale di sequela doveva lasciare sempre più spazio
all’umile richiesta di aiuto. Il passaggio dalla conflittualità all’accordo, dalla distanza
alla fiducia non era automatico e soprattutto non poteva ignorare o saltare
lo scandalo della croce. C’era già qualcuno che a metà degli anni 50, ammoniva che
la ricreazione era finita e che doveva cambiare il modo di vivere il ministero, anche
se ancora oggi qualcuno, in alto e in basso, non se n’è accorto. Il ritardo nel capire
la dissonanza della provocazione profetica era servito all’Agresti; lo aveva
educato a riconoscere per tempo la mutazione epocale avvenuta nel tessuto sociale
delle nostre Chiese, come si può vedere dalla lucida Lettera inviata in occasione
della Visita pastorale del 1979.
Uno scritto, indirizzato «al Popolo di Dio» della sua Chiesa che segna, a mio
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avviso, un’ulteriore tappa nel cammino spirituale di maturazione e di attenzione
ai «segni dei tempi». Un documento in cui si parla con afflato ispirato e poetico di
una Chiesa che è insieme comunione e comunità, sempre in religioso ascolto della
Parola per una catechesi sapiente e testimoniale; una chiesa “tutta ministeriale”
che prega e vive dei molteplici “doni” di Cristo, affidando alla carità evangelica vissuta
la sua più qualificata presenza nel territorio. Una riflessione ecclesiologica alta
e sicura che con garbo e fermezza sa prendere le distanze dalla deriva consumistica
della religione civile che promuove una chiesa sottoposta alle leggi di mercato
e condizionata dall’omaggio interessato dei potenti. Una chiesa amorfa e inerte
che non sa più dire e ascoltare profezia. Di questa parresia forte e mite verso il
potere e i potenti si perderà traccia nei decenni successivi. Non sono il solo a sapere
del suo impaccio mai sciolto
nel presenziare alle cerimonie ufficiali dove, come lamentava, «accanto a una
fascia tricolore e a una divisa si doveva incontrare uno zucchetto rosso». Non era
forse «accanto ai poveri e agli ultimi il posto evangelico più indicato e felice per un
vescovo»? Un atteggiamento «poco collaborativo» verso il potere politico, economico
e statale che fin dal suo ingresso a Spoleto gli procurerà più di un richiamo curiale
e che lo vedrà una vigilia di Natale mettersi rispettosamente in fila per riverire,
«in obbedienza ai superiori», le autorità civili, come spiegherà in seguito. Nell’arcivescovo
rimase sempre il segno di quell’innata attitudine alla pronta sottomissione
propria dei contadini del Mugello. Una chiusura discreta ai potenti che
non intaccava la sua apertura all’opera della grazia sigillata fin nelle pietre della
sua amata Chiesa del Volto Santo.
Quando guardo le nostre incomparabili pievi, penso alle pietre vive
di cui è temprato il cammino delle popolazioni lucchesi; quando
contemplo i monumenti dell’arte, penso agli invisibili monumenti
di virtù costruiti per Dio dai nostri padri; quando sosto nella nostra
bellissima cattedrale vedo il tempio vivo che, nelle nostre terre, sono
stati e sono i miei fratelli nella fede. E se sempre mi attrae l’albero
sempreverde sulla Torre Guinigi, è perché vi scopro la immortale
fioritura dei nostri santi, dei nostri cristiani e la speranza che
non veniamo mai meno al nostro passato, ma lo sopravanziamo in
fedeltà a Cristo e alla Chiesa.
Ma, finalmente, cosa ha significato, in concreto, per il vescovo Giuliano essere
attento ai «segni dei tempi»? La risposta, come si sta mostrando, non è scontata
ma carica di travaglio perché segna il suo stesso percorso interiore di conversione,
la sua crescita spirituale, la maturazione del suo sapere teologico.
Nell’immaginario collettivo l’espressione è abitualmente intesa come vigile capacità
di comprensione di quanto accade attorno a noi, per capire con intelligenza
e tempestività il brusco divenire del mondo e il rapido evolversi dei contesti sociali
e culturali in cui viviamo. Ma questo significato, ormai sigillato da un uso abitudinario
nell’immaginario collettivo, non è aderente al senso evangelico e non deve
sorprendere se è usato anche in luoghi autorevoli in modo inadeguato.
L’espressione biblica evocata, sēmeia tēn kairēn, s’incontra solo in Matteo
(16,8) e indica non tanto la capacità di riconoscere la congiuntura spazio-temporale
in cui si vive, ma di comprenderla come kairos, come vera attività prudenziale
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già conosciuta da Ben Sira (42,18) come precipua attitudine divina che sa scrutare
la profondità dei luoghi e dei tempi che disegnano la storia e che in Paolo diviene
la stessa attività svelatrice dello Spirito che conosce i segreti e le profondità
di Dio (1Cor 2,11). Nella polemica di Gesù con i farisei e sadducei in cerca di segni
per credere, riferita da Matteo, Gesù afferma che il kairos è l’irrompere velato di
Dio nella sua persona che culminerà nell’oscuro segno profetico di Giona, come
svelamento della gloria inevidente del crocifisso: è Cristo il segno del kairos di Dio.
Il percorso che dalla immediatezza del capire secondo la carne va al comprendere
mediato dallo Spirito, rivela nella kenosis del Figlio tutta l’onnipotenza di Dio. È
un tracciato spirituale e umano che indica quell’apertura vera e sofferta del cuore
che sa riconoscere la presenza nascosta di Dio nel mistero della croce e di quanti
con Cristo sono crocifissi.
Si può dire che per il nostro vescovo il lento progredire nella comprensione dell’espressione
matteana, dal senso comune verso quello biblico, il passare insomma
dall’apertura al mondo all’apertura al mistero dell’incarnazione e della croce, accompagna
la sua vita, scandisce il suo viaggio verso la stessa kenosis di Cristo. A
partire dalla sua prima omelia in occasione del suo ingresso a Lucca nel ‘73, ha già
chiaro il suo ruolo di pastore.
Vi saluto come in un abbraccio, forte e leale, pieno di carità, per tutti
e per ognuno, semplice e disarmato, come conviene a chi vuol seguire
Gesù. Chi è il Vescovo? È la vostra garanzia, perché è l’evangelizzatore
e il maestro della fede. Egli, che porta la chiarezza e l’interezza
della fede cattolica secondo la tradizione viva della Chiesa,
si fa insieme chiarificatore per tutti voi dei segni dei tempi, perché
la fede sia vissuta ora, come ora chiede a noi l’umanità.
[…] Perché la mia potestà è servizio ed essendo così, è umiltà e povertà
e soprattutto è espropriazione di un uomo da parte di Dio, perché
Dio, attraverso la miseria dell’uomo, si possa un poco mostrare
a ciascuno di voi. [...]
Due parole sintetizzano il modo in cui vengo a voi e sono la sintesi
di tutto il Nuovo Testamento: Kénosis e Koinonía – Umiliazione e
Comunione. E viene subito chiara, non tormentosa, ma precisa la
croce del Vescovo, la morte cristiana, per cui il Vescovo è tale. C’è
un’epigrafe in questa gloriosa cattedrale che dice: «La morte è immortale.
Tutto il resto è mortale». Morte come amore senza confini.
A tutti. Morte come fatica senza risparmio. Per tutti. Morte come
umiltà, senza chiedere nulla per sé. Oh Dio mio, la grandezza e la
verità di un Vescovo che possa minimamente raggiungere i termini
di non chiedere nulla per sé! Morte come sparire, perché Dio trasparisca
nella Chiesa.
[…] Io sono qui per questo, come il Ponte delle Catene sulla Lima.
Qui Dio mi dà la grazia di sostenervi con quella forza e con quella
gentilezza, di essere ponte per cui voi possiate passare a vostro piacimento
per raggiungere il vostro destino.
Ecco, siamo davanti a una visione della Chiesa e del ministero quanto mai solida,
biblicamente sostenuta, ricca di corrispondenze patristiche che traspira il suo
gusto per la bellezza. L’esemplarità martiriale e mistica del suo amato vescovo
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Ignazio di Antiochia lo spingeva verso una riflessione teologica innamorata del
bello, verso un’estetica teologica vivida, fervida d’immagini e ricca di simboli nuovi
e coinvolgenti che tendevano a trasfigurare l’ordinarietà della testimonianza
cristiana in un percorso di luce e di gloria, di cui fanno fede anche i suoi dipinti segnati
da lievità e innocenza oltre che i suoi scritti agiografici. Dal Ritratto di un’espropriata
della povera Gemma, alla Vita nuova di Francesco d’Assisi, dall’Eroismo
della carità di don Pietro Bonilli alla vita di S. Antonino Arcivescovo dei ronzini,
si possono trovare in queste opere dal valore discontinuo, come in altri scritti
di più sicura presa come l’Elogio della gratuità e Le fragole sull’asfalto, i suoi
sempre più pressanti e convinti riferimenti al mistero ricapitolativo di tutta l’esperienza
cristiana: il perdersi a motivo di Cristo e della sua Parola, quello svuotamento
progressivo del discepolo che consegna, scrive l’Agresti, il dilatarsi schivo
della gloria di Cristo nell’uomo in proporzione dell’espropriazione umile e povera
accolta per amore del Vangelo.
Si diceva in principio di quel filo rosso che collega in sequenza unitaria gli atti
scomposti e isolati di un’esistenza cristiana; una traccia toccante di questo percorso
inclusivo resta nell’immaginetta ricordo della sua ordinazione sacerdotale
del ’45, dove scrive che «il vero Prete […] tanto più grande più soffre»; pensiero ripreso,
forse inavvertitamente, nelle parole del suo congedo terreno nella Lettera
ai diocesani pochi mesi prima di morire: «quando il vescovo più soffre, tutta la sua
Chiesa viene misteriosamente promossa». E a non pochi di noi confidava: «solo ora
sto imparando a essere e a fare il vescovo». Chi ha potuto ascoltare o leggere le sue
ultime omelie e i suoi ultimi scritti può valutare le tappe di questo percorso di
svuotamento, di rimpicciolimento che lo ha preparato a vedere «quel volto di Dio
che quaggiù ha cercato con entusiasmo». Apertura ai «segni dei tempi» non vuol
dire adattarsi alla triste e garrula mondanità del mondo, ma un aprirsi con timore
e tremore, e tuttavia con «invincibile gaudio», allo scandalo della croce, per giudicare
tutto secondo l’ottica inquietante de la «folie de Dieu», della stoltezza sconvolgente
di un Dio che a programmi, a piani, a progetti senza amore, come ricordava
la piccola Teresa, continua a preferire un amore senza progetti.
Apertura che si consoliderà nei meandri dell’opaca ferialità, scontrandosi con
la pesantezza del quotidiano con cui anche i vescovi si devono misurare. Un percorso
che qui non possiamo seguire nel suo sviluppo storico ma che ha forgiato la
speranza del vescovo Giuliano preparandolo ad aprirsi a Cristo crocifisso e al mistero
del «dolore a goccia a goccia» verso «il viaggio mortale». Come ci hanno insegnato
i sapienti scribi d’Israele solo «alla morte di un uomo si svelano le sue
opere» (Sir 11,27). E di questo suo incontro con sorella morte si deve adesso accennare.
Chi ha trascorso con lui all’ospedale Niguarda le notti interminabili dell’agonia
sa di quel suo inesorabile sprofondare nel terreno sabbioso della prova che sopraggiunse
repentina dopo l’ultima devastante operazione. Da quel momento la
sua sofferenza dapprima smaniosa divenne remissiva, rassegnata ma ancora avida
di ascolto anche se sembrava un «muto cercare senza invenimento».
«Beppe, com’era la storia dei tre deserti, dei tre abbandoni»?
— Tre sono i deserti nel cammino della vita. Il primo lo incontri, scabro e tormentoso,
quando hai lasciato la vergogna dell’Egitto ma hai voglia delle sue cipolle.
Il secondo, infido e rancoroso, quando scopri che nel viaggio sei solo, perché ti
hanno lasciato i sicuri compagni dell’esodo gioioso. E il terzo deserto arriva quan-
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do ti lascia la speranza perché lì è Dio stesso che, infine, ti abbandona. Come fu
per Abramo, come accadde al Figlio sulla croce.
E ancora: «Che storia è quella dell’uomo di Cirene, che c’entra lui con la croce»?
— Sì, francamente la sua vicenda è banale, la sua volontà irrisa, il disegno solo
casuale; non per suo desiderio o per scelta intrepida condivise le sofferenze di
Cristo e ne portò la croce; ma perché costretto, perché forzato, perché violato ci dicono
i vangeli (Mc 15,21; Mt 27,32e Lc 23,26).
Allora s’acquietava e dalla sua pudica mutezza traeva un mormorio litanico
che diveniva quasi un canto che gli procurava luce e pace:
«solo così, solo così», ripeteva,
«solo perché forzati
si porta la sua croce;
solo così, solo così».
Poi fu il buio e un attendere ansioso la luce del cuore più che il bruzzolo dell’alba
fino a quel suo progressivo spegnersi e tacere dove ha conosciuto la prova finale
che lo ha consacrato vescovo e discepolo. L’ardente cantore del dono che aveva
scritto pagine elevate sulla “santa morte” come ultima risposta d’amore da offrire
all’Amore crocifisso sperimentava adesso la sua afasia interiore davanti al silenzio
della Parola che «tutto scopre e taglia» e chiedeva inesausto: «quanto manca
al mattino, quanto ancora»?
Quando parlava della fede, anzi della «fede terribile» che lo spingeva a descrivere
anche la fredda estate dei morti come dolce e gaudiosa; quando si attardava
a contestare il rifiuto della morte di certa cultura disegnando scenari di speranza
dove pessimisti e apocalittici erano gentilmente congedati; quando invitava ad
ascoltare i mistici illuminati della fede per cacciare ogni forma di turbamento e di
malinconia che facevano precipitare l’incontro con la fine in tragedia, non aveva
ancora fatto esperienza del morire come continuo finire. Ma quando sorella morte
per lui si svestì di ogni orpello letterario, di ogni figurazione simbolica e di ogni enfasi
spirituale e, spiccia e gelida, accennò a mostrare il nulla del suo volto, allora
per lui fu subito la fine. Due svuotamenti progredivano in lui di pari passo raggiungendo
vertici di “vanità” e di non senso tragici e opprimenti: quello del suo incessante
sciogliersi ma, soprattutto, l’impressionante e reale svuotamento divino
della sancta et individua trinitas. Il suo luogo teologico di riferimento era diventato
il libro del Qohelet che accostava con estremo riserbo accompagnandolo con il
sospiro dei Salmi.
Nell’ultima settimana il suo parlare era divenuto sempre più fioco e indistinto
e mormorava suoni, fonemi per noi incomprensibili e oscuri. E quando finalmente
Marisa, la sorella tenerissima, riuscì a connettere le sillabe di quello che a
noi sembrava un bofonchìo lento e svigorito e gli chiese: «o Giulianino, o che tu sei
tentato»? La sua risposta, accompagnata da uno sguardo che invocava conforto e
sostegno, fu nitida e implorante: «a la grande, a la grande»! Per molti giorni, nell’ora
della morte, aveva di continuo borbogliato quella preghiera per noi lontana e
impensabile sulle sue labbra: «non c’indurre in tentazione». Uscì da questo affannoso
e cupo torpore d’improvviso una mattina della metà di settembre, quando sollevandosi
da solo sul letto e fissando con occhi grandi la bianca e nuda parete, con
voce inaspettatamente forte e chiara, carico di stupore ci gridò: «allora c’è; l’è vero,
l’è vero», appena contrariato dal nostro smarrito non capire e non vedere nulla,
continuando a dire «l’è vero, l’è vero»!
Negli ultimi due giorni, fu un affiorare e uno sprofondare, accompagnato da
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salmi e da silenzi; ringraziamenti per molti, benedizioni per i preti in missione e
per quanti gli avevano obbedito e suppliche per tutti e fu un gioire d’incontri e soprattutto
di ritorni attesi e insperati. Come nel caso di quel massiccio prete lucchese,
per anni lontano e in contrasto con il suo vescovo, che mostrò in quelle ultime
ore un’intesa affettuosa e antica con una competenza rara nell’accudire con
delicatezza a un malato terminale che stupì tutti. Di lui il vescovo Giuliano disse:
«Lo aspettavo, mi doveva tornare; ha il cuore buono». Qualcuno gli fece notare che
fuori a visitarlo c’erano anche quelli che s’erano lamentati di lui fino a Roma; ma
lui, fermo e sereno, a dire: «io sono il vescovo di tutti».
Ecco il vescovo Giuliano: un uomo e un pastore, un discepolo che si era lasciato
governare dal futuro di Dio percorrendo e insegnando «la lunga via delle cose
penultime». Servo accorto e amico fedele è stato trovato vigilante quando nel cuore
della notte si udì il grido: «ecco lo sposo, andategli incontro». Fu pronto a incontrare
il suo Dio crocifisso con l’entusiasmo del suo venerato vescovo Ignazio,
«carico di amore più che di catene» e con il delirio d’amore del suo diletto Francesco
che, pochi giorni prima di morire, diceva ai frati che «tutto era ancora da ricominciare».
E proprio al termine del giorno delle Stimmate di san Francesco il Signore
volle la sua compagnia per sempre.
Il francescano padre Agostino Lundin, psichiatra svedese convertito, fondatore
del Centro Ecumenico Nordico di Assisi, per molti anni suo confessore e anziano
nel dolore, nell’anniversario della sua nascita al cielo volle pubblicamente testimoniare
che il nostro vescovo era uno di quei pochi che non aveva mai perduto
la grazia battesimale.
Un albero non potato fa solo foglie, aveva scritto il vescovo Giuliano, e se oggi,
vent’anni dopo, la mia testimonianza in questo luogo è stata possibile è perché anche
il mio disutile dire è un frutto del suo gaudioso amore di pastore e di padre.
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Elogio della gratuità,
testo che esprime il cuore del pensiero di Agresti
don Piero Ciardella
Il mio intervento è una specie di “comunicazione di servizio” per presentare le
iniziative con cui la Diocesi di Lucca ha inteso onorare la memoria di mons. Agresti
a 20 anni dalla sua scomparsa e quelle che ha in mente di realizzare nel futuro.
Nella piccola nota biografica che di solito viene scritta dall’autore, apposta nella
II di copertina della I edizione dell’Elogio della gratuità, si legge: «Giuliano
Agresti, nato… ecc.. Nella sua molteplice attività pastorale, esercitata in larga misura
anche con lo scritto, presta ecc… ».
È lui stesso, dunque, a riconoscere il fatto che in larga misura il suo magistero
ha preso la forma della parola scritta. Agresti ha scritto molto e su moltissimi
argomenti, ed in lui la scrittura non è stata un passatempo o un autocompiacimento,
ma una vera e propria vocazione. Ed è attraverso questa che Agresti può
continuare ad esercitare il suo magistero per noi che lo abbiamo conosciuto, ma anche
per quelli che ne hanno solo sentito parlare.
Proprio per questo motivo le iniziative intraprese dalla Diocesi in questo anniversario
riguardano prevalentemente la “parola scritta” di mons. Agresti. Abbiamo
inteso far conoscere questo lato di Agresti che sembra essere rimasto in ombra.
Infatti mentre tutti abbiamo conosciuto e apprezzato la sua infaticabile opera
pastorale a Lucca e in Italia, forse ancora pochi conoscono e hanno letto le sue
le sue opere. Questo anche perché i libri che ha pubblicato sono ormai da molti anni
fuori catalogo. Vogliamo dunque rendere tributo a questa importante aspetto
della versatile personalità di Agresti, iniziando un’opera di riscoperta delle opere
pubblicate e una conoscenza delle molte ancora inedite.
Procederò molto schematicamente:
1. Biblioteca diocesana «Giuliano Agresti»
In questi giorni, con decreto di mons. Arcivescovo, la biblioteca diocesana del
seminario è stata intitolata a mons. Agresti.
La biblioteca del seminario è una delle più prestigiose istituzioni culturali della
nostra diocesi. Essa custodisce un patrimonio di oltre 60.000 volumi, tra cui
molte cinquecentine ed incunaboli. Inoltre possiede un fondo musicale tra i più importanti
d’Europa.
Nella biblioteca è custodito anche il fondo di mons. Agresti composto da 9000
volumi. Il fondo Agresti è catalogato e conservato in una stanza della biblioteca ed
è consultabile.
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Questa intitolazione è un atto di gratitudine significativo e doveroso nei confronti
di un pastore che ha lasciato, anche a livello culturale, un’ampia traccia nella
nostra Chiesa.
2. Elogio della gratuità
Abbiamo pensato di ripubblicare il libro Elogio della gratuità. Sono personalmente
felice che questo prezioso volume di Agresti sia di nuovo accessibile. Si realizza
un mio personale sogno. Già in occasione del X anniversario chiesi alle edizioni
Paoline di ripubblicare il volume che era uscito nella collana di spiritualità
“Sul monte della presenza” (una felice collana che le Paoline ha pubblicato dal
1980 al 1984 ma che dal 1989 era fuori catalogo). La direttrice delle edizioni Paoline
mi aveva risposto di non essere interessate e mi aveva concesso i diritti per
cercare altrove una casa editrice per la riedizione. Allora non fu possibile, quest’anno
invece questo progetto si è potuto concretizzare grazie all’editore lucchese
BdC, che voglio pubblicamente ringraziare – nella persona di Luciano Bertolozzi -
per la cura con cui lo ha realizzato. Questo volume inaugura una collana “Scritti
di mons. Agresti” nella quale vorremmo, nei prossimi anni, pubblicare gli scritti
inediti più significativi del vescovo Giuliano conservati nell’Archivio arcivescovile.
Tra l’altro, colgo l’occasione per dire che a novembre uscirà anche un romanzo
inedito di Agresti dal titolo “Il nomade” grazie alla casa editrice della comunità
di san Leonino.
Perché ripubblicare un libro uscito 30 anni fa? Nella mia introduzione ho cercato
di motivare la scelta, e chi avrà la pazienza di leggerla troverà maggiori dettagli.
In questa occasione, nel breve tempo a disposizione, mi sembra importante
rilevare tre motivi: a) Innanzitutto l’attualità del tema. Proprio ieri leggevo sul domenicale
del sole 24 ore un articolo di Carlo Ossola dal titolo “Il dono, vero scambio
di civiltà” in cui si ripropone il tema del dono in riferimento alla prossima
edizione del festival Torino spiritualità che si apre domani e che avrà come tema
“GRATIS. Il fascino delle nostre mani vuote”. È un segno, oltre ad un ampia
bibliografia che troverete in parte nella mia introduzione, di come in questi anni
il tema della gratuità stia diventando centrale e come la categoria del dono appaia
sempre di più come la via privilegiata per liberare la società dall’asfissia del profitto
e del potere dell’economico. Ma non solo. In alcuni importanti documenti del
magistero si riscopre finalmente il tema della gratuità. Mi riferisco, ad esempio al
documento CEI dal titolo “Con il dono della carità dentro la storia”, ma soprattutto
all’ultima enciclica di benedetto XVI “Caritas in veritate” in cui il tema è largamente
presente e dove si dice che i rapporti umani possono essere veramente tali
solo a condizione di esercitare il “principio gratuità”.
Queste sono solo pochi accenni per comprendere come il tema sia oggi in antropologia,
filosofia, economia, sociologia e anche in teologia di assoluta centralità,
ma anche per rilevare come in questo campo, come in molti altri, Agresti sia stato
anticipatore.
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Spero che la pubblicazione di questo volume «dia a cesare quello che è di cesare»,
ovvero contribuisca a far riconoscere il carattere anticipatorio che esso ha
avuto rispetto alla discussione odierna, ma che anche serva a evidenziare la particolarità
con cui Agresti si è inserito nella riflessione sul dono che dagli anni 20
dello scorso secolo (anno di uscita del saggio sul dono di Marcel Maus) ha interessato
la cultura laica. Infatti rispetto alla riflessione laica quella di Agresti ha il
merito di aver evidenziato la gratuità del dono, aspetto che invece è negato dai più.
Ma soprattutto il merito di Agresti sta nel aver radicato il discorso della gratuità
su ciò che solo può dargli consistenza e credibilità, ovvero l’amore gratuito di Dio.
Vengo al secondo motivo di interesse del volume. Questo libro è una lunga meditazione,
scritta interamente con il cuore in mano, quasi una confessione in forma
di poesia, sull’amore gratuito di Dio. Quindi questo libro vuole farci conoscere
chi è Dio. Agresti ci ricorda, con insistenza, che al di là delle immagini sfigurate
che spesso anche noi cristiani abbiamo dipinto, c’è un solo Dio che merita la nostra
fede, quello rivelato da Gesù sulla croce: è il Dio della misericordia, che perdona
non sette ma settanta volte sette, colui che mentre eravamo peccatori, quindi nella
più grande distanza da lui e in una situazione da non poter rivendicare dei meriti,
è morto per noi. Oltre a rivelarci il vero volto di Dio, la meditazione di Agresti
risponde alla domanda “Chi siamo noi”. Noi siamo, ripete fino allo sfinimento,
perché amati follemente e gratuitamente da Dio! «Siamo tutto un dono!» Non c’è
niente che ci appartenga e che possiamo dire che non sia donato. Qui sta il fondamento
di una nuova umanità. La civiltà dell’amore, fondata sul dono gratuito che
reciprocamente ci scambiamo: nessuno riceve il dono solo per sé, ma perché questo
dono sia messo virtuosamente in circolo perché tutti ne beneficino.
Ma c’è un ultimo motivo che rende unico questo libro. Esso tratta di un argomento,
quello dell’amore gratuito di Dio, che non è uno dei temi ma il tema principale
che Agresti in tutta la sua vita ha svolto e vissuto. Per questo ritengo che
sia un libro necessario per conoscere chi è Agresti e quale sia il contenuto del suo
magistero. Nella introduzione ho paragonato il tema della gratuità ad un fiume
carsico che percorre sommerso tutte le opere del Vescovo Giuliano, e che emerge
senza “argini” proprio in questo piccolo volume. (pensate che la prima volta che
agresti utilizza quel motto, che diventerà poi presente in quasi tutti i suoi scritti,
e in molte delle sue omelie, “Siamo tutto un dono”, è in un libro del 1963. Questo
dice come fin dagli inizi degli anni 60 il tema della gratuità era già centrale nella
mente di Agresti).
“Il canto ostinato” come lo chiamava lui è stato quello di ripetere che Dio è
amore e che gratuitamente ci ama. Spero che vogliate comprare questo volume.
Che lo leggiate e lo facciate leggere a quante più persone possibili. A chi crede perché
ne riceva il dono dell’incremento della fede, a chi non crede, magari perché gli
è stato narrato un Dio che non ha niente a che vedere con la rivelazione che ne ha
fatto Gesù, perché scopra la bellezza di sentirsi amato. (oltre a questo è un modo
per permettere di poter continuare la pubblicazione degli altri scritti inediti).
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3. Canto dell’anima. Poesie e concerto
Abbiamo inoltre curato la stampa di un piccolo ma prezioso documento. Sono
15 poesie scritte e lette dallo stesso Agresti. Ci sembrava doveroso ricordare la personalità
poliedrica di mons Agresti anche con uno sguardo alla sua spiccata attitudine
artistica. Questo sguardo all’amore di Agresti per l’arte ci fa conoscere un
lato, forse meno noto, ma che è essenziale per cogliere il senso del suo magistero.
Infatti è centrale nella vita di Agresti la ricerca del bello. Abbiamo per questo voluto
iniziare il ricordo di Agresti con un concerto di musiche bachiane a lui dedicato.
Al termine del concerto, ho raccolto la testimonianza – non richiesta ma
spontanea – del maestro Herbert Handt il quale commosso mi ha voluto dire quanto
avesse stimato Agresti, e quanto fosse stato colpito dalla sua musicalità. «Era
un vero musicista, mi ha detto, con lui abbiamo parlato di Musica e quando si è
trattato di aiutare e favorire la musica l’ha sempre trovato disponibile».
A fronte di questa sua spiccata capacità artistica, testimoniata dalle sue poesie
dai suoi quadri, colpisce il fatto che non abbia dedicato al tema della bellezza
una particolare riflessione. Senza dubbio sono onnipresenti nelle sue opere e nelle
sue omelie i riferimenti alla bellezza. Quello che intendo dire è che, a fronte della
centralità che la bellezza ha avuto nella vita di Agresti, manca una approfondita
considerazione teologica del tema. Ha scritto l’elogio della fatica, della gratuità,
una teologia della gioia, ma non una teologia della bellezza, pur avendo tutta la
competenza e la sensibilità per farlo. Se da una parte manca in Agresti una “teologia
estetica”, si può dire che la sua sia stata una “estetica teologica”, dove il contenuto
di ciò di cui di volta in volta parlava o scriveva fa tutt’uno con la bellezza
della forma. Si perde la ricchezza del contenuto se si prescinde dalla sua forma.
Oserei di più: non solo in Agresti forma e contenuto sono inscindibili, ma anche
il suono della sua voce è parte integrante di forma e contenuto. In Agresti anche
il tono della voce contribuisce a dare forza e a comunicare in maniera quasi
performativa. Certo si può leggere e troviamo sempre incredibilmente bello, il suo
modo di scrivere ma attraverso la sua voce le parole si caricano di profondità e di
significati particolari. Leggevo sulle pagine di Avvenire di due domeniche fa questo
giudizio riferito a Henry Newman:
«La sua voce dal pulpito possedeva un fascino veramente speciale. Sono sicura
che nulla di tale fascino sia andato perduto e anche che, col passar del tempo,
esso sia ulteriormente cresciuto: infatti, se c’è un tratto comune che emerge dagli
scritti, è che tutti hanno una “voce”, una voce che è sua e di nessun altro. E perlomeno
per me, questa voce non manca mai di risuonare con eccezionale intensità
dalle sue pagine, per quanto vecchio e ammuffito sia il libro che le contiene»
Per non perdere questa «inconfondibile» voce, abbiamo corredato il fascicolo
con la voce stessa di Agresti che recita le sue poesie. Ma non solo. In occasione di
questo anniversario abbiamo fatto una ricerca presso le teche della RAI. Cercavamo
la registrazione di quei colloqui mattutini che andarono in onda nell’estate del
1987 che poi Cittadella ha pubblicato nel volume “Tempo pellegrino”. Abbiamo sco-
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perto con meraviglia che la RAI conserva molte registrazioni audio e video di Agresti,
a partire dal 1961. Stiamo aspettando che ce ne mandino una copia, così da
avere questa ulteriore testimonianza che troveremo poi il modo di rendere usufruibile
a quanto lo vorranno.
Stiamo cercando anche di recuperare le registrazioni delle sue omelie. Ardelio
Pracchia ha seguito fedelmente Agresti e registrando ogni sua omelia. Le registrazioni
custodite dalla Figlia Maria Eletta (che ringrazio per aver concesso l’autorizzazione
a duplicare quelle delle poesie) sono andate perse. Cogliamo l’occasione
per chiedere a chi avesse notizie di dove sono andate a finire queste registrazioni
a comunicarcelo. Come pure invitiamo tutti quelli che avessero registrazioni
a darcene una copia così da poterle conservare nell’Archivio.
4. Infine un auspicio per il futuro…
Dopo 20 anni l’archivio dei manoscritti del vescovo Giuliano attende ancora di
essere ordinato e reso fruibile, attraverso un catalogo on line, al pubblico degli studiosi
1 . Il materiale è conservato nel nostro Archivio e comprende oltre che gli atti
ufficiali del suo ministero, la sua corrispondenza e una grande quantità di carte
in cui sono vergate conferenze, lezioni, omelie, libri, dispense del suo insegnamento,
poesie…. Una quantità enorme di materiale (oltre cento faldoni) che dice, non
solo la vastità degli argomenti che Agresti ha trattato, ma anche quanto per lui
fosse importante la scrittura, una esigenza vitale. Ci auguriamo che nei prossimi
anni si possa finalmente consultare, almeno, dandoci delle scadenze lunghe per
non rimanere poi delusi, il 1 centenario della sua nascita che sarà nel 2021.
È in corso la pubblicazione in CD delle omelie e altri interventi a voce
del vescovo Agresti. Chi avesse nastri con la registrazione di suoi interventi
è invitato a prestarli per poter trascrivere il maggior numero
possibile di interventi. Contattare don Alberto Brugioni.
1. In questi anni si è cominciato a studiare la figura e l’opera di Agresti. Tra gli studi a noi noti ricordiamo
quattro tesi. Le prime due sono state discusse presso l’Università di Firenze negli anni
2003-2004 e dirette dal prof. Domenico Maselli: La prima riguarda il periodo lucchese: CRI-
STINA FERMANI, L’esperienza pastorale di mons. Agresti vescovo di Lucca. La seconda è di carattere
più ampio e riguarda la vita e le opere di Agresti: MOIRA BARTOLI, Giuliano Agresti un profeta
del XX secolo. Una tesi è stata discussa all’Università di Pisa. L’autore è GIOVANNI LEVAN-
TINI che ha lavorato sulla riforma liturgica a Lucca guidato dal prof. Cesare Alzati. La tesi è stata
successivamente pubblicata: La liturgia epifania della Chiesa. La riforma liturgica a Lucca
durante gli episcopati di E. Bartoletti e G. Agresti, EDB, Bologna 2007. Infine, presso l’Istituto
Interdiocesano di Scienze Religiose di Viareggio, PIERLUIGI MONTEMAGNI ha discusso nel 2001
una tesi, diretta dal prof. Piero Ciardella, dal titolo: La profezia del dono. Aspetti antropologici
della gratuità in Giuliano Agresti arcivescovo di Lucca.
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