Relazione Bioetica.pdf - Liceo Ginnasio Statale Orazio di Roma

cielo precede il trovarvisi, ossia che esiste un momento in cui l’uomo è «capace» di andare in Cielo, ma ancora non vi si trova – e
quando vi si trova non ha più la capacità di andarvi.
Ebbene, che cosa accade a proposito della tesi della Chiesa che l’essere umano è «una persona fin dal suo concepimento»?
Accade qualcosa di analogo al discorso di chi nega la «capacità» di andare in Cielo. Vediamo.
In quel suo intervento Sgreccia afferma che «la presenza di un’anima spirituale non può essere rilevata dall’osservazione di
nessun dato sperimentale». Quindi le scienze della natura non possono trovare l’anima nemmeno in quel dato sperimentale che è
l’embrione. Altrimenti si verrebbe a sostenere quel che la Chiesa non ammette, cioè che lo spirito è un aspetto della materia (sperma
e ovulo). Per la Chiesa, l’embrione è uomo solamente in quanto l’«anima spirituale» è in lui già in qualche modo esistente, ma
l’«anima spirituale» «è creata direttamente da Dio». Se la Chiesa non mobilita questo gigantesco volume di tesi filosofico-metafisicoteologiche
non può sostenere che sin dal momento del concepimento l’embrione è già uomo. (Si capisce che in vista del referendum
sulla legge 40 la Chiesa per non rompere con i laici che sostengono l’umanità dell’embrione eviti di parlare di quel grandioso ma
ingombrante bagaglio filosofico-teologico. Salvo errore, la parola «Dio» non compare mai negli articoli di monsignor Sgreccia di
recente pubblicati dal Corriere).
Le difficoltà incominciano a questo punto. E riguardano il concetto di «capacità», indicato all’inizio. Per entrare nel Regno dei
Cieli, si diceva, è necessario che, prima di entrarvi, l’uomo abbia avuto la «capacità» di entrarvi. Analogamente, per entrare nel regno
della terra – cioè per incominciare a vivere come uomo – è necessario che qualcosa abbia avuto la «capacità» di diventare uomo, la
capacità di entrare,come uomo, nel regno della terra. Ed è necessario che tale qualcosa abbia avuto questa «capacità» in un tempo
precedente a quello del suo incominciare a esistere. Ma se si accetta la dottrina della Chiesa, questa «capacità» non può esistere.
Infatti, se «fin dalla fecondazione» l’embrione ha un’anima spirituale (Sgreccia, Corriere, 14 febbraio), prima della fecondazione
esistono, separati gli uni dagli altri il seme dell’uomo e l’uovo della donna, e, ancora più separata da essi, esiste la potenza con cui
Dio crea l’anima spirituale dell’embrione. Ma il seme, così separato non ha la capacità di diventare uomo: ha solo la capacità di
unirsi all’ovulo – una capacità, questa, diversa da quella di diventare uomo.
Nemmeno l’ovulo, separato, ha la «capacità» di diventare uomo. E se per la Chiesa Dio ha la potenza di creare l’uomo, la Chiesa
nega che Dio o qualcosa che gli appartenga abbia la capacità di diventare uomo – uomo, si badi, che sia soltanto uomo, e non sia
anche Dio, come Cristo.
Infine, nemmeno l’unione dei gameti maschile e femminile ha la capacità di diventare uomo, perché tale unione concorre a
costituire ciò che non è più soltanto capacità di diventare uomo, ma è già uomo. (Stiamo parlando, infatti, della capacità che cessa
quando è realizzata – e che Aristotele chiamava «potenza»).
Sulla base del Magistero della Chiesa non può dunque esistere la «capacità» di diventare uomo. Ciò significa che nessun uomo
può nascere! Poiché sulla base di quel Magistero è impossibile indicare quando e dove mai possa esistere la capacità di diventare
uomo, segue che è impossibile che degli uomini vengano ad esistere – segue cioè l’assurdo (...).
(Emanuele Severino, La capacità di diventare uomo, in «Corriere della Sera», 24 febbraio 2005)
Testo n. 27
Mons. Elio Sgreccia: risposta a Emanuele Severino.
(...) Il professor Severino scrive che non si può dimostrare che l’unione dello spermatozoo con l’ovulo nel momento della
fecondazione dia inizio a un essere umano che si sviluppa come individuo e che ha il valore di persona; secondo il prof. Severino,
affermare questo (cosa che io ho sostenuto in sintonia con tanti altri biologi, medici e filosofi, e in accordo con i documenti della
Chiesa) è come affermare che l’uomo è «capace di entrare nel Regno dei Cieli».
Severino se la prende con il concetto di «capacità», perché, a suo parere, sarebbe un «non senso»: se i due gameti prima di unirsi
non sono già uomini non saranno mai «capaci» di dare origine a un uomo neppure dopo l’unione, a meno che non si chiami in causa
Dio (cosa che io avrei omesso di ricordare)
Non oso dare lezione al prof. Severino né in tema di filosofia né in tema di biologia. Però ho imparato che il biologo quando
unisce in laboratorio il gamete maschile con quello femminile di un ratto ottiene un embrione di ratto, perché i due gameti hanno la
capacità di generare un individuo-ratto allo stadio embrionale, che poi si sviluppa e diviene adulto proprio perché esiste una capacità,
una potenzialità che si attua nel momento della unione. Il passaggio dalla potenza all’atto nel vivente, per richiamare Aristotele,
avviene per una forza intima, un principio vitale, un’anima. Il vivente è causa e fine di tutta la sua attività e anche del suo sviluppo, e
questo per quel principio vitale che unisce tutti gli elementi interni e li orienta verso lo sviluppo di un ben preciso programma che
caratterizza ogni individuo secondo la specie e le sue proprie note individuali. Il fenomeno vita è descritto così dai biologi, se non
vado errato. Certamente questo fatto esige una causa prima e distinta, il Dio Creatore, che ha creato l’universo e in esso la vita in
tutte le sue forme, ma la causa prossima dello sviluppo del vivente è interna a esso e si attua quando esistono le condizioni
necessarie. La fecondazione è la condizione necessaria perché la potenzialità presente nei gameti si attui nella vita dell’individuo.
Nell’uomo il principio vitale è diverso rispetto a quello delle piante e degli animali perché esso provoca non solo la crescita
biologica dell’individuo (come nella pianta) e gli conferisce la capacità sensitiva e di movimento (come nell’animale), ma gli dona la
capacità di svolgere attività immateriali e spirituali quali il pensiero, la volontà e la coscienza morale. Per questo motivo di
superiorità dello spirito umano rispetto ai fattori biologici della generazione è legittimo affermare che l’anima spirituale è creata
direttamente da Dio, perché lo spirito non può derivare dalla materia biologica. Il Creatore interviene in ogni singolo uomo per
costituirlo creatura umana dotata di dignità specifica e superiore agli altri esseri viventi e non viventi. Questa conclusione è frutto sia
della ragione sia, per i credenti, della rivelazione biblica.
Che l’anima nell’embrione non si veda nell’immediatezza, come ricorda il Magistero, è un dato di fatto, ma ciò non vuol dire che
non esista o non sia spirituale; la sua presenza, infatti, si deduce dagli effetti che quell’essere vivente produce man mano che si
sviluppa. Neppure l’intelligenza del filosofo si vede esteriormente, ma la si constata per i suoi ragionamenti e quell’intelligenza
risiede nel principio vitale e spirituale che guida e sostiene lo sviluppo dell’individuo.
Non sarà forse che al prof. Severino faccia difficoltà questa spiegazione della capacità come potenzialità, per cui egli non si
spiega il passaggio dalla potenza all’atto, dalla potenzialità allo sviluppo?
Una spiegazione c’è: questo fatto esige la Causa prima, il Creatore.
(Elio Sgreccia, Sgreccia: caro Severino, l’embrione è il dono di Dio all’uomo, in «Corriere della Sera», 9 marzo 2005)