Relazione Bioetica.pdf - Liceo Ginnasio Statale Orazio di Roma

E’ capitato di escludere da tale diritto interi popoli (i cosiddetti Naturvoelker, troppo primitivi per essere autocoscienti). In un
opuscoletto sulla questione ebraica, Karl Marx nega i diritti umani agli ebrei perché essi non riuscirebbero ad andare al di là del
limite della autocoscienza egoistica per levarsi al livello del Gattungswesen, della coscienza comunistica della umanità…
Le categorie filosofiche hanno un potenziale esplosivo che può essere assai pericoloso e vanno maneggiate con molta attenzione.
E quando parliamo di un problema così inquietante e gravido di implicazioni, cerchiamo di esporre ciascuno laicamente le
proprie ragioni e di non arrogarci la rappresentanza esclusiva della ragione.
(ROCCO BUTTIGLIONE, Buttiglione: l’embrione è vita, i dubbi della scienza ci spingano alla prudenza, in «Corriere della
Sera», 2 marzo 2005)
Testo n. 22
Giovanni Sartori: Hegel non c’entra, piuttosto rileggiamo San Tommaso.
Non capisco perché Rocco Buttiglione (Corriere del 2 marzo) si meravigli che io parli «di diritto alla vita in nome della ragione e
come interprete della scienza». Perché non dovrei? Sono libero docente in Storia della filosofia moderna, materia che ho insegnato
alla Università di Firenze tenendo corsi anche e proprio su Hegel (che sono agli atti e che il Nostro può reperire). Ho anche insegnato
a lungo logica, filosofia e metodologia della scienza. Pertanto non mi sento per niente inabilitato a interloquire; e proprio la mia
«infarinatura» filosofica mi consente di sfuggire alle trappole che mi tende il bravo Buttiglione.
La prima è di travestirmi da hegeliano. No. Quando dichiaro che la vita umana è caratterizzata dalla autoconsapevolezza non mi
riferisco a Hegel (tantovero che non dico «autocoscienza») ma al puro e semplice significato letterale del termine: l’essere
consapevole di se stesso. Rispetto alla stratosfera hegeliana io volo raso terra, il che mi salva dalla obiezione «che non tutti gli uomini
sono autocoscienti». Il Nostro illustra poi così: «E non solo non è autocosciente l’embrione, ma non è autocosciente neppure il feto».
Bravissimo, grazie, sembra ovvio anche a me. Dopodiché continua, secondo me con sempre minore bravura, osservando che «non
sono autocoscienti molti disabili, e che non siamo autocoscienti tutti noi almeno quando dormiamo». Questa poi. Io mi riferisco a una
capacità, e se questa capacità dorme quando dormo, si risveglia quando mi sveglio. Una capacità non deve essere attiva
ventiquattr’ore su ventiquattro; basta che sia attivabile.
Buttiglione mi chiede anche – trappola filosofica numero due – di definire «quell’io di cui (del quale) dobbiamo essere coscienti
per avere diritto alla vita». Ma proprio no.
Se ci tiene, l’Io (meglio con la maiuscola) lo definisca lui. Per il mio discorso terra terra proprio non occorre. E me ne guardo
bene, anche perché convengo con lui che «le categorie filosofiche hanno un potenziale esplosivo», che vanno maneggiate «con molta
attenzione», e che nessuno di noi (ma il rimprovero è implicitamente rivolto a me) si deve arrogare «la rappresentanza esclusiva della
ragione». Difatti io, sul punto, mi acquatto sotto la eminentissima tonaca di San Tommaso. Che passo a citare non a beneficio di
Buttiglione, che certo lo ha letto, ma dell’altro mio contraddittore, Sandro Bondi, che invece dà mostra di masticare l’argomento con
difficoltà.
Nel mio editoriale notavo la stranezza di una Chiesa che nel definire la vita umana si dimentica dell’anima. Bondi mi salta
addosso: è «stupefacente» affermare che l’anima «è un concetto dimenticato quando invece è essa uno dei fondamenti della fede».
Certo che lo è. Proprio per questo sono io che trovo stupefacente che la Chiesa se ne dimentichi a proposito dell’embrione. E trovo
anche stupefacente che Bondi non capisca il punto. Vediamo allora se ci arriva con l’aiuto di San Tommaso. Che passo, come
annunziato, a citare.
L’Aquinate distingue tre «forme» dell’anima. La prima è l’«anima vegetativa» nella quale «l’embrione vive la vita della pianta»;
poi «le succede un’anima più perfetta che è insieme nutritiva e sensitiva, e allora l’embrione vive la vita dell’animale»; e la terza è
«l’anima razionale che viene infusa dall’esterno» (vedi la Summa contra Gentiles, 1258-64, trad. it. Utet, Torino, 1997, p.511, Libro
II, capitolo LXXXXIX), Dunque l’anima presente nell’embrione sarebbe, per il nostro doctor angelicus, soltanto vegetale (vive la
vita della pianta) mentre io, più generosamente, le riconosco già vita animale; con il che resta pur sempre fermo che l’anima che
qualifica la vita umana è l’anima razionale che è infusa da Dio e che è infus atardi, quando il nascituro è già formato (vedi, passim, la
Summa Theologiae). E siccome il Tomismo è la struttura portante non solo della Scolastica ma di tutta la teologia cattolica,
sull’embrione io mi sento teologicamente tranquillo (...).
(Giovanni Sartori, C’è vita e vita. Lo dice anche San Tommaso, in «Corriere della Sera», 4 marzo 2005)
Testo n. 23
Umberto Eco: gli embrioni non vanno in Paradiso (lo dice San Tommaso).
La posizione di Tommaso (che nel corso dei secoli la Chiesa non ha mai espressamente negato, condannando anzi quella opposta
di Tertulliano): è la seguente: i vegetali hanno anima vegetativa, che negli animali viene assorbita dall’anima sensitiva, mentre negli
esseri umani queste due funzioni vengono assorbite dall’anima razionale, che è quella che rende l’uomo dotato di intelligenza e ne fa
una persona come “sostanza individua di una natura razionale”.
Tommaso ha una visione molto biologica della formazione del feto: Dio introduce l’anima solo quando il feto acquista,
gradatamente, prima anima vegetativa e poi anima sensitiva. Solo a quel punto, in un corpo già formato, viene creata l’anima
razionale (“Summa Theologiae”, I, 90). L’embrione ha solo l’anima sensitiva (“Summa Theologiae”, I, 76, 2 e I, 118, 2). Nella
“Summa contra Gentiles” (II, 89) si dice che vi è una gradazione nella generazione, «a causa delle forme intermedie di cui viene
dotato il feto dall’inizio sino alla sua forma finale».
Ed ecco perché nel Supplemento alla “Summa Theologiae” (80,4) si legge questa affermazione, che oggi suona rivoluzionaria:
dopo il Giudizio Universale, quando i corpi dei morti risorgeranno affinché anche la nostra carne partecipi della gloria celeste
(quando già secondo Agostino rivivranno nel pieno di una bellezza e completezza adulta non solo i nati morti ma, in forma
umanamente perfetta, anche gli scherzi di natura, i mutilati, i concepiti senza braccia o senza occhi), a quella “risurrezione della
carne” non parteciperanno gli embrioni. In loro non era stata ancora infusa l’anima razionale, e pertanto non sono esseri umani.
Si può dire che la Chiesa, spesso in modo lento e sotterraneo, ha cambiato tante posizioni nel corso della sua storia che potrebbe
avere cambiato anche questa. Ma è singolare che qui siamo di fronte alla tacita sconfessione non di una autorità qualsiasi, ma
dell’Autorità per eccellenza, della colonna portante della teologia cattolica.