Relazione Bioetica.pdf - Liceo Ginnasio Statale Orazio di Roma

Un altro interrogativo ancora, al quale ho già accennato, si affaccia subito dopo. Nella posizione cattolica sulla fecondazione
assistita, come del resto in quella sull’aborto, la sacralità della vita è strettamente connessa all’idea della persona umana fatta «a
immagine e somiglianza di Dio», e dunque per questa via a una proclamata sacralità del corpo umano. Ma allora come si spiega
l’ammissibilità etica di trattamenti così radicalmente diversi per il corpo quando esso è nella sua fase embrionale e quando invece
esso è un corpo ormai morente? Vorrei chiarire per concludere, che quelle fatte in queste righe sono domande vere, non a fini
polemici bensì per il sincero desiderio di avere una risposta, di capire realmente le ragioni della Chiesa (...).
(Ernesto Galli della Loggia, Le contraddizioni della Chiesa, in «Corriere della Sera», 23 gennaio 2005)
Testo n. 19
Francesco D’Agostino: non v’è alcuna contraddizione per la Chiesa di fronte alla nascita e alla morte.
(...) Attualmente la biologia afferma che, a partire dal concepimento, la formazione dell’embrione prima, e del feto poi, è
un continuum. Ma, se un domani le conoscenze scientifiche giungessero invece a affermare il contrario, cosa dovrebbe fare la
Chiesa?
«Ritengo che il magistero della Chiesa ne prenderebbe lealmente atto. Vede, ci sono tanti equivoci da dissipare. Sentiamo
comunemente ripetere che l’affermazione secondo cui l’embrione è un nuovo individuo fin dall’inizio del concepimento è
un’affermazione fideistica. In realtà, essa è assolutamente in linea con le scoperte della biologia, consolidate in tutti i manuali
comunemente usati nelle università».
Torniamo alla contraddizione segnalata da Galli della Loggia. Il moribondo, o meglio il defunto in stato di morte
cerebrale, sarebbe ridotto dalla Chiesa a una mera possibile fonte di organi da prelevare a fini di trapianto. L’embrione è
ritenuto invece intangibile, in ogni caso, e non può mai diventare oggetto di ricerca. Perché?
«Perché il donatore di organi è un cadavere, mentre l’embrione è un individuo vivente. Perché il donatore di organi, o la sua
famiglia, hanno dato il consenso all’espianto, mentre all’embrione nessuno richiede il consenso, né esso potrebbe darlo. Per quanto i
trapianti siano l’unica possibile terapia per tante malattie altrimenti mortali, essi non potrebbero mai essere giustificati se
presupponessero l’omicidio o comunque comportassero la morte del donatore di organi. La sperimentazione sugli embrioni ne
implica di necessità la distruzione o, per usare un’espressione più diretta, l’uccisione. Non può avere valore etico il principio secondo
il quale si debba uccidere, per realizzare il bene di qualcuno, anche di un malato terminale» (...).
(Intervista a Francesco D’Agostino di Marina Corradi, Per la vita, dall’inizio alla fine, in «Avvenire», 26 gennaio 2005)
Testo n.20
Giovanni Sartori: la vita umana è definita dalla autoconsapevolezza, perciò la ragione ci dice che l’embrione non è un
individuo umano.
(…) Su quando scocca la scintilla della vita nei primati, e specificamente nell’uomo (saltiamo, per brevità, tutte le altre vite), la
risposta è oramai sicura: comincia nell’attimo della fecondazione, della congiunzione dello spermatozoo maschile con un gamete
femminile. Ma, al solito (la domanda non è evadibile), questa fecondazione è già, a quel momento, vita umana? La fede, se così le
viene imposto dalle sue autorità, può rispondere di sì. Ma la ragione, vedremo, deve rispondere di no. Quanto alla scienza, la
domanda su quando «un embrione diventa persona e gode dei diritti spettanti a una persona… è domanda che esula dalla biologia e
dalla scienza in generale» (cito da Edoardo Boncinelli su queste colonne). Proprio così.
Veniamo alla ragione,all’argomento razionale. In quel contesto l’argomento è che la vita umana è diversa dalla vita animale
perché l’uomo è un essere capace di riflettere su se stesso, e quindi caratterizzato da autoconsapevolezza. L’animale non sa di dover
morire; l’uomo lo sa. L’animale soffre fisicamente perché è dotato di sistema nervoso; ma l’uomo soffre anche psicologicamente,
anche spiritualmente. Diciamo, allora, che la vita umana comincia a diventare diversa, radicalmente diversa da quella di ogni altro
animale superiore quando comincia a «rendersi conto». Non certo da quando sta ancora nell’utero della madre.
Papa Wojtyla asserisce che «la scienza ha ormai dimostrato che l’embrione è un individuo umano», e come tale non uccidibile.
Ma non è così. La scienza è sottoposta, nel suo argomentare, alle regole della logica. E per la logica io uccido esattamente quel che
uccido. Non posso uccidere un futuro, qualcosa che ancora non esiste. Se uccido un girino non uccido una rana. Se bevo un uovo di
gallina non uccido una gallina. Se mangio una tazza di caviale non mangio cento storioni. E dunque l’asserzione (la terza del quesito
referendario sul quale andremo a votare) che i diritti dell’embrione sono equivalenti a quelli delle persone già nate è, per la logica,
una assurdità.
(Giovanni Sartori, La vita umana secondo ragione, in «Corriere della Sera», 28 febraio 2005)
Testo n. 21
Rocco Buttiglione: è pericoloso usare il concetto di autocoscienza (hegeliana) per definire la vita umana.
(…) Ma veniamo al nocciolo dell’argomentazione del professor Sartori. Egli ci dice che merita rispetto non la vita in generale,
ma la vita umana. Ma cosa è la vita umana e in che cosa si differenzia dalla vita, per esempio, di un cane? La risposta più ovvia,
quella che viene in mente a quelli che come noi non sono molto (troppo?) istruiti o molto sapienti, è che la vita umana è la vita di un
individuo della specie homo sapiens mentre la vita di un cane è quella di un individuo appartenente alla specie canis familiaris. Il
professor Sartori invece di darci la banale risposta che troviamo in ogni manuale di biologia per le scuole secondarie, ci dice che la
vita umana è caratterizzata dalla autoconsapevolezza. Cosa sia questa autoconsapevolezza, Sartori non ce lo spiega in dettaglio ma
chi ha una infarinatura di filosofia non faticherà a riconoscere la autocoscienza hegeliana. Il problema è che (come bene insegna lo
stesso Hegel) non tutti gli uomini sono autocoscienti. E non solo non è autocosciente l’embrione, ma non è autocoscienze neppure il
feto. E neppure il bambino, almeno fino ad una certa età. Non sono autocoscienti molti disabili e non siamo autocoscienti tutti noi
almeno quando dormiamo. C’è di più. Quell’io, di cui dobbiamo essere coscienti per avere diritto alla vita, come lo definiamo? A
secondo del modo in cui definiamo l’io cambia anche l’idea di autocoscienza che abbiamo e cambia anche l’ambito di coloro che
riteniamo abbiano diritto alla vita.