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Umanesimo e Rinascimento: loro importanza nella storia
dell’umanità
Con il termine di ”Medioevo”, coniato nel Rinascimento, si indica il periodo
storico dalla caduta dell’impero romano all’età moderna, caratterizzato dal
prevalere dei valori religiosi e dal fatto che al potere universale, rappresentato
un tempo dallo stesso impero romano, sottentrano quelli, ugualmente
universali, del papato e del Sacro Romano Impero. I valori si affievoliranno a
mano a mano che dal Medioevo si procederà verso l’età moderna, col sorgere
dello spirito antiteocratico; nel 1324 il ”Defensor pacis” di Marsilio da Padova
argomentava la superiorità dello Stato sulla Chiesa.
Il Medioevo è accusato dagli umanisti di avere dimenticato gli ideali di bellezza
e di cultura del mondo classico; anche l’Illuminismo bollerà, in onore della
ragione, quell’ ”età di tenebre”, senza intenderne il problema fondamentale,
cioè il grandioso tentativo di creare una “respublica christiana”, dove
l’universalismo religioso potesse avere espressione anche politica, pur
indagando nelle sue istituzioni il processo di formazione degli stati nazionali e
dell’economia moderna.
Nei secoli XIII e XIV cominciò a manifestarsi un nuovo modo di leggere i
classici, come riflesso della crisi dello spirito medioevale. Pur se l’interesse per
la cultura latina si era già manifestato nei secoli precedenti anche in altre parti
d’Europa, soprattutto in Francia, Germania, Inghilterra, fu in Italia che questo
movimento assunse consapevolezza di sé, con la completa comprensione
dell’antico, con una rielaborazione originale; i preumanisti ebbero coscienza
del distacco tra il presente e l’antico, soprattutto in Italia, favorita dall’avvento
del laicato nella civiltà comunale, una coscienza maturatasi più rapidamente
che altrove, anche per il risveglio di volontà fattiva e di virtù creatrice,
operatasi dopo il Mille in ogni campo dell’attività umana. Fu in Italia che nel
secolo XIV l’Umanesimo trovò il suo centro di organizzazione e di propulsione.
Senza dubbio già nel secolo XII Roma classica ha seguaci entusiasti e devoti,
ma la diversità di sentire tra le due epoche appare chiaramente, quando si
paragoni lo stato d’animo di un Ildeberto di Tours (tipico rappresentante del
classicismo francese del secolo XII) a quello di un Cola di Rienzo, il rimpianto
del primo per la decadenza di Roma alla volontà del secondo di ricreare una
nuova Roma degna dell’antica.
Questo è l’aspetto peculiare dell’Umanesimo: agire in conformità di quanto si è
appreso dagli antichi, non puramente delle loro frasi, ma del loro spirito, e
credere di non essere degni di vivere se non si rinnovano i loro fasti. Questo
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atteggiamento di fronte alla storia aveva portato all’idea dell’ ”imperium
Romanorum”, dell’impero retaggio del popolo romano, un concetto che,
associato all’ideale religioso della “renovatio ecclesiae”, venne assunto da
Dante, Petrarca e Cola di Rienzo. Ma, infrantosi contro la realtà dell’Italia
trecentesca il sogno di questi uomini, l’ideale della restaurazione di Roma
assunse un carattere più universale e spirituale. E se l’antico impero non
poteva più risorgere nella realtà politica, risorgeva bensì nei cuori con il culto
delle lettere e dell’arte antica l’immagine dei padri.
Ma come apparivano lontani dopo quell’intervallo di più di dieci secoli di
barbarie, nei quali tutte le vestigia di Roma erano state contraffatte e alterate!
Il bisogno di penetrare nel suo vero significato e di restaurare nelle sue vere
forme la civiltà antica costituì così lo spirito dell’Umanesimo; e nel culto
dell’antico si manifestò in pieno la nuova coscienza nazionale che nella
tradizione di Roma riattingeva le sue prime origini.
Nei suoi più rilevanti incunaboli l’Umanesimo appare dunque una cultura con
saldi fondamenti laici e civili e del resto non segna la nascita del letterato,
quanto piuttosto di un nuovo, consapevole rapporto fra passato e presente. La
cultura non aveva taciuto nei “secoli bui” del Medioevo, ma, esprimendosi
come cultura della rigenerazione e della rivelazione, aveva interrotto o
subordinato alle sue finalità il processo naturale e storico dell’ ” humanitas”.
Da qui l’entusiasmo e l’orgoglio per la scoperta dei testi antichi non tanto
come fonte di soddisfazione estetica ed erudita, quanto come possibilità di
reintegrazione del presente nel passato, dell’uomo nel corso del tempo, dove
si ripristina la continuità della natura dentro la storia, indipendentemente dalle
trasformazioni delle diverse confessioni.
Il Boccaccio indicò il Petrarca come l’eroe che aveva aperto una nuova età (e
così ripeteranno nel secolo XIX il Burckardt e il De Nolhac), il primo uomo
moderno, colui che aveva riportato in Europa dopo un silenzio di mille anni la
grande letteratura. Egli con le sue ricerche storico-filologiche volle riscoprire il
vero volto dell’antichità nella sua varietà e ricchezza, non per contrapporre la
verità di alcuni autori a quella di altri (filosofi pagani e teologi cristiani), ma per
cercare nelle opere di ogni tempo il loro autentico messaggio, considerandolo
come documento della continua esigenza umana di conoscere il vero e
raggiungere la saggezza. Con lui cominciò ad emergere la volontà di creare
l’uomo nuovo, il “vir”, con un processo di autoelevazione morale e spirituale, di
continuo arricchimento interiore.
Nel 1347 il Petrarca ebbe modo di incontrare nella corte papale ad Avignone
Cola di Rienzo (entrato trentenne nella scena politica di una Roma in preda
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all’anarchia e ai soprusi baronali), latore di un’ambasciata del consiglio
comunale capitolino dell’epoca; con lui, sognatore di una nuova grandezza di
Roma, di cui con ardore di umanista andava scoprendo le vestigia nelle
antichità dissepolte, il Petrarca ebbe modo di discutere sui comuni sogni di
un’Italia ritornata unita e ricostituita come centro di un nuovo impero, dove la
tradizione di Roma antica ritrovava forze ed energie con una visione della
società distinta tra la “civitas dei” e la città dell’uomo.
Cola di Rienzo, che invitò nel ’47 tutte le città italiane ad inviare legati a Roma
per eleggere un imperatore italiano, ha attraversato i secoli avvolto anche lui
della splendida veste dell’Umanesimo nascente; egli anticipa l’epoca felice tra il
XV e il XVII secolo dove gli spiriti della classicità donarono agli europei il gusto
della modernità e li fecero cittadini di una ideale “res publica”, senza confini
nazionali, fondata sul senso dell’azione, sul gusto dell’impresa, sull’avventura
intellettuale.
Al processo di arricchimento interiore, di autoelevazione morale e spirituale
dovevano innanzitutto servire lo studio degli antichi e lo sforzo di adeguarsi a
questi come modelli di vita e d’arte, e che doveva trovare nel culto del bello,
nell’accurata conoscenza del pensiero umano la sua espressione più evidente.
Il classico ideale di “decoro“ e di “armonia”, di eletta concordia del pensiero e
dell’anima diventano lo scopo predominante di tutta la cultura, la norma che
guida la costruzione di un mondo umano ormai affrancato da ogni valutazione
e presupposto estrinseco.
Gli umanisti italiani del secolo XV posero il problema filologico, ovvero quello
della critica dei testi classici, al centro dei loro interessi, e anzi, proprio in
consapevole contraddizione alla cultura medioevale, la filologia si caricò di
significati e di implicazioni che ne fecero, più che una tecnica, un habitus
mentale, quasi una filosofia. Oltre al merito delle concrete scoperte, alla
filologia umanistica va riconosciuto quello di avere arricchito il lessico; inoltre
con il Poliziano si arrivò a sostenere la necessità del confronto sistematico dei
codici (collatio), al fine di procedere a interventi motivati dalle concrete
espressioni della tradizione (emendatio ope codicum). E’ solo con la filologia
umanistica a partire dall’esperienza del Petrarca lettore dei classici, fino a
Coluccio Salutati, Leonardo Bruni e Poggio Bracciolini, che la storiografia e la
critica letteraria prendono coscienza della propria specificità e autonomia con
l’affermazione dell’esigenza della ricostruzione del testo nella sua reale
identità linguistica e storica. Possiamo dire che gli storici umanisti posero le
basi della storiografia moderna.
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Una delle grandi conquiste dell’Umanesimo fu l’affermazione del principio di
libero esame; con Flavio Biondo (XIV-XV sec.) si inizia una nuova era nelle
scienze storiche, quella della critica condotta sulla ricerca del materiale
documentario, al di fuori di ogni concezione moralistica e provvidenzialistica,
lo studio e la comparazione; nella sua storia d’Italia e d’Europa dal 412 al 1441
egli seppe usare criticamente le fonti e comprendere l’importanza del
Medioevo.
Nel 1448 giunge a Roma Lorenzo Valla, segretario apostolico sotto Callisto III,
insegnante di eloquenza alla “Sapienza”; nella famosa “De falso credita et
ementita Constantini donatione declamatio” dimostra, insieme a Nicolò
Cusano, la non autenticità del documento sulla donazione fatta da Costantino,
contestando il diritto dei pontefici al potere temporale; si può considerare il
massimo rappresentante dello spirito critico e innovatore del’400. Le sue
concezioni di epicureismo cristianizzato, esposte nel “De voluptate” e nel “De
libero arbitrio”, hanno avuto notevole importanza nel Rinascimento; esse
cominciarono a dare frutti solo con Erasmo da Rotterdam che tradusse le due
opere e la nuova edizione del Nuovo Testamento, pubblicandole a Parigi. Nel
trattato “Dialecticae libri tres” il Valla si pone come campione della dignità e
libertà del pensiero contro l’astrattismo logico dell’aristotelismo bigotto; la sua
importanza sta nell’avere enunciato un nuovo metodo filologico, basato su una
considerazione critica della classicità, contro il metodo empirico dei
preumanisti, nella ricerca della verità al di là dei luoghi comuni, della morale
costituita, delle opinioni consolidate. Egli pone altresì le esigenze di un
procedimento logico fondato sull’esperienza del senso comune, teoria poi
ripresa dal francese Pietro Ramo e dagli spagnoli Vives e Serveto.
Angelo Poliziano, professore di eloquenza e lingua greca, pone a fondamento
di ogni modo di conoscenza la scienza del linguaggio, la padronanza completa
di una tradizione storica, il gusto della disciplina filologica e la capacità di
risolvere tutti i problemi nell’ambito di una severa analisi linguistica; celebra la
“retorica” come suprema arte di persuasione e metodo di civile governo degli
animi e delle passioni, esprime la coscienza storica di una generazione di
intellettuali che ha trovato nell’esercizio delle “litterae” il sicuro fondamento di
una nuova concezione dell’uomo. I suoi discepoli inglesi portarono a Oxford il
nuovo senso della storia e il gusto dell’analisi critica, estesa a tutte le forme di
conoscenza; W. Grocyn fu in Italia dal 1488 al ’91, studiò con il Poliziano e con
il Calcondila, contribuì alla diffusione dello studio del greco in Inghilterra.
Periodo letterario corrispondente all’aspetto peculiarmente filologico del
Rinascimento, l’Umanesimo mise capo alla riconquista di un sapere che si
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traducesse in una concreta attività dello spirito, intesa a raggiungere quel
perfetto svolgimento della personalità umana, nella coerenza del pensiero
libero con l’azione, della bellezza con la moralità e la dottrina, di cui gli antichi
avevano lasciato un esempio nelle opere e nella storia; “studia humanitatis” si
chiamò l’aspirazione dei moderni ad assimilare lo spirito degli antichi per
rendersi moralmente migliori intendendo “humanitas” nel senso di educazione.
Nel nuovo clima culturale tutti gli studiosi sentono viva l’esigenza di andare
oltre la ricerca erudita sino alla realizzazione di un ideale di cultura che si
abbeveri alle fonti della viva esperienza di vita; così dopo un primo momento
di pedissequa imitazione, si passa a una elaborazione originale del mondo
culturale antico da cui scaturisce una nuova consapevolezza e poi la coscienza
della superiorità del mondo moderno.
Nel fervore degli studi per l’antichità classica si riscoprono innumerevoli testi
greci e latini; si impedì che perissero i codici di materia profana dimenticati
nelle biblioteche monastiche, si restituì il loro aspetto genuino alterato dal
tempo e dall’esegesi scolastica. L’Umanesimo contribuì a modificare la
scrittura, l’arte del copiare e il commercio librario; il mirabile frutto che esso
ha fatto nascere in Germania, l’invenzione della stampa, valica le Alpi e viene a
produrre una rivoluzione in tutto il mondo culturale con grandissime
conseguenze linguistiche. Se prima i dotti erano anche copisti, in seguito si
resero necessarie officine di trascrittori; grandissima fama ebbe quella di
Vespasiano da Bisticci. Nascono Importanti biblioteche; Ciriaco de’ Pizzicolli da
Ancona acquista in Oriente, per sovvenzione di Cosimo de’Medici, tesori di libri
da spedire a Firenze.
L’interesse per la cultura classica era rimasto vivo in Italia nei secoli dell’alto
Medioevo (vedi lez. n.47).Ricordiamo a Padova, impegnati nello studio e nella
critica dei grandi autori latini, Lovato de’ Lovati (sec. XIII) e il suo allievo
Albertino Mussato, storico; Lovati fu tra i primi a sostenere uno studio diretto
dei classici latini e sulla base di prospettive ed esigenze del tutto nuove
rispetto al classicismo medioevale contribuì a fondare quel metodo critico, poi
ripreso e approfondito dal Petrarca, che sfociò nelle istanze umanistiche; è
importante il commento critico alle tragedie di Seneca da lui riscoperte a
Pomposa. Mussato nelle epistole latine esprime una passione politica forte e
matura ed è il primo a svincolarsi dalla cronaca per ritornare alla concezione
liviana. Appartiene alla scuola lombarda Benzo d’Alessandria (m.1329), figura
notevole del preumanesimo; scrisse “Chronicon”, grande enciclopedia in tre
sezioni, che si distingue da analoghe composizioni medioevali per la
conoscenza diretta di alcuni testi classici poco noti al suo tempo, notevole per
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la critica esercitata sui documenti raccolti. Guglielmo da Pastrengo (m.1363)
trasse dalla biblioteca di Verona le “Lettere“ di Plinio, il “De re rustica” di
Marrone e l”Historia augusta; Lapo da Castiglionchio scoprì “Pro Milone” e le
”Filippiche” di Cicerone. Ricordiamo tra i preumanisti Dionisio di Borgo
Sansepolcro, autore di commentari a Virgilio, Ovidio, Seneca, Valerio Massimo,
oltre che ad Aristotele; Raimondo Soprano, Giovanni Colonna, Giovanni
Cavallini, e Ambrogio de Meliis, ricercatori di codici in Francia, postillatori ed
esperti in critica delle fonti (sec. XIV).
Vero iniziatore della letteratura umanistica in latino, nell’epistolografia in versi
e in prosa, nella biografia, nella poesia bucolica, Francesco Petrarca fu anche
grande filologo e ricercatore di codici; scoprì le “Epistole ad Attico“ e due
orazioni di Cicerone, come bibliofilo riuscì a radunare la più ricca biblioteca
classica dei suoi tempi, circondato da molti letterati, anche stranieri.
Giovanni Boccaccio lo superò come scopritore di codici e come promotore di
studi greci; ritrovò il codice di Tacito, un Ausonio completo, “De lingua latina”
di Marrone, ”Ibis” di Ovidio, “Expositio” di Fulgenzio, “Spectacula” di Marziale,
“Verrine” di Cicerone, alcuni poemetti dell”Appendix” virgiliana. Nel secolo XV
la ricerca dei testi antichi si fa più intensa; codici greci e latini rintraccia
Niccolò Piccoli che raccoglie una ricca biblioteca donata a Cosimo de’ Medici;
nel 1414 Poggio Bracciolini, attivo ricercatore nei monasteri svizzeri, francesi,
tedeschi, inglesi, riporta alla luce “De rerum natura” di Lucrezio, “Selve” di
Stazio, “Puniche” di Silio Italico, “Storia” di Ammiano Marcellino, “De re rustica”
di Columella, “Institutio oratoria” di Quintiliano, “Argonautica” di Valerio Flacco,
otto orazioni di Cicerone, frammenti di Petronio e altre opere minori.
Gasparino Barzizza cura un’edizione delle opere retoriche di Cicerone e, dopo
la loro scoperta a Lodi nel 1421, trascrive “De oratore” e ”Brutus”; Gerardo
Landriani ritrova alcune lettere di Cicerone e Giorgio Galbiate scopre a Bobbio
un numero cospicuo di opere antiche. Giovanni Aurispa di Noto, morto a
Ferrara nel 1459, viaggiò in Oriente e in Europa, a Magonza scoprì un
manoscritto contenente opere di Terenzio e il commento di Donato, scoprì
anche il “Panegirico“ di Plinio a Traiano. Papa Nicolò V inviò il grammatico
Enoch d’Ascoli in Oriente e in Europa settentrionale a cercare codici; dal 1451
al ’53 furono scoperti manoscritti di Apicio, Porfirione, “Elegia in Mecenatem”,
“De grammatica et retorica” di Svetonio, opere minori di Tacito. Ricordiamo
anche fra Giocondo (sec. XV-XVI) che raccolse numerose epigrafi latine e curò
la pubblicazione di parecchi classici, e Michelangelo Accursio, genealogista del
margravio di Brandeburgo in Germania e in Polonia (sec. XVI),che recuperò
epigrafi, scoprì opere di Ammiano Marcellino e Cassiodoro.
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Tra i ricercatori stranieri di codici citiamo l’inglese Riccardo di Bury, che
conobbe il Petrarca ad Avignone, i francesi Giovanni di Monyreuil (fortunato
scopritore di opere ciceroniane) e Nicola di Clémangis, i tedeschi Antonio
Ratinck (sec. XIV-XV) e Nicolò Cusano che nel 1429 scoprì dodici commedie di
Plauto, sconosciute alla cultura medioevale.
Nello stesso periodo anche i testi greci vengono ricercati e studiati; Nicola
Sigero, umanista bizantino, venuto in Italia come ambasciatore dell’imperatore
d’Oriente, fu conosciuto in Avignone dal Petrarca che riuscì ad avere per suo
mezzo un codice d’Omero. Leonzio Pilato, monaco calabrese, già nel 1360
ebbe la prima cattedra di greco allo studio di Firenze; maestro del Boccaccio,
per suo incitamento tradusse in prosa latina i poemi omerici. Nel 1396 insegnò
nello stesso studio Manuele Crisolora, inviato da Giovanni Paleologo a Roma
per chiedere aiuto al papa nell’imminenza dell’invasione turca; fu maestro
anche a Milano, Venezia, Pavia, Roma, autore di una grammatica greca,
traduttore di Platone. Giorgio da Trebisonda, detto il Trapezunzio, ma cretese
di nascita, fu in Italia nel 1412, studiò presso Guarino e Vittorino da Feltre,
insegnò a Vicenza, Mantova e Venezia, nel ’37 entrò nella curia pontificia quale
interprete nei rapporti fra latini e greci per l’unificazione delle due Chiese, nel
’44 fu segretario apostolico e professore ala Sapienza, ebbe l’incarico di
tradurre Platone, Aristotele e Tolomeo, scrisse una grammatica latina e una
“Retorica”. Tra i grecisti italiani ricordiamo a Milano Uberto Decembrio (sec.
XIV-XV) che tradusse la “Repubblica” di Platone, i suoi figli Pier Candido,
traduttore di Omero e Polibio, e Angelo cui si deve il ritrovamento in Spagna di
preziosi manoscritti. E’ dall’Italia che gli studi greci in Occidente hanno il loro
effettivo inizio. Guarino Guarini (o Guarino veronese) fu a Costantinopoli con il
Crisolora; insegnò il greco nello studio di Firenze, aprì a Venezia una scuola di
greco e latino, scrisse una grammatica greca e le “Regulae” per l’insegnamento
del latino, tradusse dal greco molte “Vite” di Plutarco e Strabone, contribuì a
diffondere la conoscenza di Platone, così come il suo allievo Vittorino da Feltre.
Giovanni Aurispa divulgò testi classici, soprattutto greci (283 codici, tra i quali
Pindaro, Platone, Callimaco, Plotino, Luciano, Diodoro Siculo, Strabone, Eschilo,
Sofocle, Apollonio Rodio, Plutarco, l’ ”Antologia Palatina”, l’Iliade della
“marciana”, ecc. Leonardo Bruni tradusse opere di Demostene, Eschine,
Senofonte, Plutarco, Platone e Aristotele). Giovanni Tortelli, dopo un soggiorno
a Costantinopoli (1435-’37) per studiare il greco e raccogliere codici, nel ’49 si
stabilì a Roma e fu preposto alla costituzione della biblioteca vaticana;
tradusse ”Analitici secondi” di Aristotele e lasciò il trattato “De ortographia” in
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cui, oltre a discutere la trascrizione latina di parole greche, raccolse notizie
erudite di carattere mitologico, geografico e grammaticale.
La cultura umanistica ebbe condizioni favorevoli di sviluppo soprattutto a
Firenze; adunanze di letterati si svolgevano spesso, come quella che accolse
nella sua villa del Paradiso Antonio degli Alberti (sec. XIV-XV); ad essa
partecipavano personaggi insigni, tra i quali Coluccio Salutati che trascrisse le
epistole ciceroniane “Ad familiares” e il “De agricultura” di Catone; con lui
(m.1406) comincia il metodo critico degli umanisti del secolo XV e si introduce
l’eloquenza antica nella politica. Dal punto di vista politico l’apologia
colucciana della “florentina libertas”, erede della “romana libertas”, appare
organica ai disegni dell’oligarchia economica che dominava Firenze, ma
l”Umanesimo civile” fu in realtà il perfezionamento di quel progetto di
convivenza laica e politica che aveva promosso l’attività letteraria in latino già
in ambito preumanistico. Esso si propose di rinnovare l’uomo non solo nella
sua individualità ma anche nella vita associata, considerò la democrazia delle
antiche repubbliche quale modello e garanzia di virtù civile, perché la
partecipazione attiva alla politica si intendeva come condizione di concreta
libertà e autonomia (Salutati,Valla, Manetti, Alberti). Nella trattatistica politica
ebbero notevole importanza nei secoli XV e XVI le opere di Francesco Patrizi di
Siena, “De institutione reipublicae”, in cui vengono tracciate le linee di un
governo libero, e “De regno”, in cui è esaltato il reggimento monarchico,
esempi tipici della pubblicistica umanistica nel momento in cui questa accanto
all’influsso aristotelico rivela quello platonico. Le due opere ebbero numerose
edizioni e traduzioni in tutte le lingue, ma dopo la pubblicazione del “Principe”
di Niccolò Machiavelli sono state dimenticate.
Alamanno Rinuccini studiò greco con Argiropulo, tradusse in latino opere di
Plutarco, Isocrate, Filostrato e Apollonio; di notevole interesse è il suo dialogo
“De libertate” (1479) che, condannando l’assolutismo di Lorenzo il Magnifico,
coglie con acutezza la crisi della “florentina libertas” e dell’Umanesimo civile;
in un’altra opera egli afferma che solo in una società libera il filosofo può
mettersi al servizio dello stato.
Gli umanisti furono innanzitutto scrittori d’avanguardia, pronti a servirsi delle
varie forme della pubblicistica e dell’agitazione intellettuale per modificare le
strutture del sapere e anche per razionalizzare l’organizzazione del potere; per
questo adottarono il latino, la lingua della classe colta, che permetteva la
fondazione di una” respublica litteraria”.
Fu celebre il trattato di Lorenzo Valla “Elegantiarum latinae linguae libri sex”
(1435-’44), un lavoro monumentale tendente a ricostruire e a ripristinare l’uso
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preciso della lingua latina così come era desumibile dall’opera di Cicerone e di
Quintiliano, al di là delle degenerazioni medioevali; esso è il primo trattato di
grammatica e stilistica latina. Il ciceronianesimo, ossia la riscoperta dello stile
ciceroniano, cominciato spontaneamente con il Petrarca, con Gasparino
Barzizza e con il Salutati, si afferma pienamente con il Valla; questi però, senza
rendersene conto, viene a imbalsamare il latino in una lingua lontana dalla vita
vissuta, puramente letteraria; per molti umanisti lo scrivere diventa così
palestra di bello stile e troppo spesso si rinunzia al pensiero per raggiungere il
colmo dell’imitazione ciceroniana. Nel ‘500 corifei del ciceronianesimo furono
Jacopo Sadoleto, vescovo di Carpentras, autore del poemetto “De Laocoontis
statua”, diffuso per secoli, molto apprezzato dal Lessing che ne fece una
riduzione, e Pietro Bembo, dottissimo ed elegantissimo scrittore in latino;
entrambi furono protettori di colui che forse il maggiore ciceroniano del
tempo, il franco-belga Logolio (sec. XVI) che si stabilì a Roma, conquistato dal
fascino dell’Umanesimo fiorente alla corte di Leone X.
Anche se i cultori del ciceronianesimo furono messi in berlina da Erasmo da
Rotterdam nel suo “Ciceronianus” (1528) per il vuoto formalismo, la fortuna del
movimento, consolidatosi nel latino della Controriforma e poi ancora nella
prosa degli scienziati e dei filosofi del Sei e Settecento, riprese vigore col
purismo dell’Ottocento.
Lo studio della lingua latina fu approfondito da molti letterati; ricordiamo
Ambrogio da Calepino, detto Calepino (sec. XV-XVI), dotto agostiniano, che
compilò un famoso vocabolario della lingua latina con la traduzione dei
vocaboli in undici lingue, rimasto per secoli nelle scuole; il termine “calepino”
(dal francese calepin) passò a designare per antonomasia vocabolari, libri di
erudizione, opere ponderose di studio. Claudio Tolomei (sec. XV-XVI) per
primo dedusse che le lingue romanze derivano dal latino volgare, secondo
criteri che sono stati in massima parte confermati dalla linguistica moderna; in
esse coesiste uno strato dotto accanto a uno popolare della lingua madre.
Giulio Cesare Scaligero pubblicò in Francia nel 1540 “De causis linguae
latinae”, primo tentativo scientifico di grammatica latina.Molti poeti scrissero in
latino, oltre che in volgare; alcuni rimasero famosi proprio per questo, come
Gerolamo Angeriano (sec. XVI), autore di una raccolta di 178 epigrammi latini
amorosi che ebbero grande diffusione fuori d’Italia.
Lo studio del latino si estese in ogni parte d’Europa: lo storico tedesco J.
Thurmair, detto Aventinus (sec. XV-XVI),scrisse una celebrata grammatica
latina. L’inglese T.Linacre,vissuto per molti anni in Italia, curò traduzioni di
classici, scrisse una grammatica latina in inglese e diffuse ad Oxford anche
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l’insegnamento del greco; furono suoi discepoli quasi tutti i maggiori umanisti
inglesi. Il belga J. Lips (Lipsius), dopo un tirocinio trascorso a Roma (1567-’70),
fu professore di latino a Jena, Lovanio, Leida, curò edizioni di classici.
L’Umanesimo si incrementò massimamente a Firenze quando nel 1439 vi si
trasferì il concilio ecumenico; al seguito dell’imperatore Giovanni Paleologo
arrivarono molti sapienti greci, tra i quali Giorgio Gemisto Pletone, filosofo
neoplatonico, che indusse Cosimo de’ Medici alla fondazione dell’accademia
platonica, esaltò e fece conoscere il pensiero di Platone, dando origine alla
celebre contesa tra platonici e aristotelici (1449).
La dottrina platonica presenta un atteggiamento dualistico, in cui il mondo
ideale ha un’esistenza oggettiva e soprasensibile, contrapposta all’immediato e
al fenomeno; di qui la contrapposizione anima-corpo e la concezione
dell’anima come sostanza spirituale autonoma, indipendente dal corpo; il
platonismo è inteso come esigenza di un ordine ideale di valori che
trascendono l’empiricità e il tempo, come esaltazione del pensiero puro, che
non dipende dall’esperienza ma è anteriore ad essa. Quindi esso si è sempre
contrapposto all’empirismo e al materialismo.
Per Aristotele vera realtà non è il puro intellegibile fuori dal mondo (come per
Platone), bensì l’individuo che è sintesi di materia (sensibile) e forma
(intellegibile); il divenire è passaggio dalla potenza all’atto: solo Dio (intelletto
separato dal mondo e da ogni materia) è puro atto e pura forma. I testi
“Sull’anima” e “Parva naturalia” trattano dell’anima come forma di un corpo
organico che ha la vita in potenza, e distingue anima vegetativa (propria anche
delle piante e degli animali), anima sensitiva (comune agli uomini e agli
animali) e anima intellettiva (intelletto passivo, individuale e mortale).
Il platonismo e l’aristotelismo caratterizzano tutte le concezioni dell’estetica; il
primo oscilla tra una concezione positiva dell’arte, intesa come armonia,
elevazione, incentivo all’eros, e la condanna di essa, in quanto mimesi della
natura, cioè del mondo sensibile, che a sua volta imita il mondo ideale, e
quindi considerata deviatrice dell’anima da tale mondo. Questa concezione
trionfò, dopo i preludi dei neoplatonici dell’accademia fiorentina (la Bellezza
come il tralucere del divino e dell’idea), nella gran fioritura dei trattati intorno
alla natura del bello e dell’amore (vedi lez. n.15). E platonicamente orientati
erano i maggiori artisti del primo Rinascimento (sec. XV); (per l’estetica
aristotelica vedi oltre).
Giovanni Bessarione, arcivescovo di Nicea, si adoperò nel concilio di Firenze
per l’unione della Chiesa greca alla romana; entrato in questa, fu fatto
cardinale (1439), difese la dottrina di Platone contro le accuse del
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Trapeziunzio, aprì a Roma un cenacolo di letterati, tradusse la “Metafisica” di
Aristotele, donò la sua ricca biblioteca di codici greci a Venezia (1468), che
costituì il primo e più importante nucleo della biblioteca marciana; da lui prese
così importanza lo studio della lingua e della cultura greca, specialmente della
filosofia platonica, esaltata un secolo prima dal Petrarca che, spinto dalla sua
vocazione umanistica, ribellandosi all’autorità di Aristotele e Averroè, aveva
voluto ridonare a Platone il primato che Dante e gli scolastici avevano
assegnato allo stagirita.
Con la caduta di Costantinopoli (1453) e l’esodo in Italia di altri letterati greci
si ampliò la conoscenza della cultura ellenica; Teodoro Gaza insegnò a Ferrara
e a Roma ed ebbe l’incarico dal papa Niccolò V di tradurre scrittori greci;
Demetrio Calcondila insegnò a Roma, Perugia, Padova, Firenze, Milano,
tradusse Galeno e pubblicò le prime edizioni di Omero; Giovanni Argiropulo
insegnò a Firenze e a Roma; Costantino Lascaris insegnò a Milano, Napoli e
Messina; Michele Apostolio, teologo e retore, protetto dal Bessarione, insegnò
a Roma. A dimostrazione che lo studio dei Greci era ormai parte essenziale
della cultura, basterà ricordare che a Milano nel 1476 si stampa la prima
grammatica greca; nel 1523 a Roma Guerrino Favorino, chiamato da Leone X,
pubblicò il più importante dizionario greco del tempo.
Così l’Occidente latino, nel cui ambito l’Umanesimo elaborò i temi della
rinascita, si ricongiunse alle sue origini mediterranee, ovvero all’Oriente greco,
mediatore anche del messaggio ebraico-cristiano che resta, se si eccettuano
poche radicali manifestazioni di neopaganesimo, il fondamento spirituale degli
umanisti. Essi vollero riaffermare il predominio dello spirito come valore che
testimoniasse l’immortalità dell’anima, l’esistenza e la provvidenza di Dio; la
reazione si fondava su Platone, come una riscossa della Ragione-Logos contro
il razionalismo averroista che diffondeva una mentalità fisicista e
antispiritualista, indirizzando la mente solo verso le scienze fisiche.
L’Umanesimo non è una miracolosa apparizione succeduta alle “tenebre”del
Medioevo,è lo svolgimento di quella tradizione spirituale cristiana e romana,
viva già nella “humanitas” dei Padri della Chiesa; non si deve considerare come
un periodo in cui si afferma esclusivamente l’interesse umano contro il
teologico predominante nei secoli precedenti; tuttavia negli autori di più
schietta ispirazione religiosa il problema fondamentale è pur sempre quello
dell’uomo, anche se considerato in rapporto con Dio; e tale è il carattere
precipuo della Riforma protestante che è il risultato conclusivo in campo
religioso dell’Umanesimo.
168

Tra i grandi ecclesiastici umanisti ricordiamo Ambrogio Traversari (sec. XIV-
XV), grecista, che ebbe parte importante ai concili di Basilea e Ferrara-Firenze,
dedicati all’unione della Chiesa greca con la latina; i papi Nicolò V (Tommaso
Parentucelli) e Pio II (Enea Silvio Piccolomini ); Maffeo Vegio che scrisse “De
rebus memorabilibus basilicae S.Petri”, importante primo studio di archeologia
cristiana, e il “De educatione liberorum clarisque eorum motibus”, in cui le
preoccupazioni morali e religiose informate al Cristianesimo non offuscano
l’ideale umanistico della cultura come formazione della personalità.
Nell’Italia del ‘400 i nuclei urbani e le corti costituiscono il crogiolo di questo
vasto movimento di rinascita, le cui influenze presto saranno decisive per tutto
il mondo, tanto che Erasmo da Rotterdam nel 1489 affermerà: ”La civiltà
europea nasce dalla respublica litterarum creata dagli umanisti italiani”,
aggiungendo “Siamo italiani tutti noi che siam dotti”.Scriverà nel 1526 il
filosofo Melantone: “Firenze e l’Italia hanno ben meritato presso tutti i popoli
perché hanno salvato dal naufragio l’uomo e la sua dignità”. Moltissime città
italiane divennero centri umanistici, i principi incrementarono il collezionismo,
munifici protettori delle arti e delle lettere, i Medici a Firenze, i pontefici a
Roma, i Visconti e gli Sforza a Milano, gli Aragonesi a Napoli, gli Estensi a
Ferrara, i Gonzaga a Mantova, i Montefeltro a Urbino, i Malatesta a Rimini, i
dogi a Venezia,dove Ermolao Barbaro legge Aristotele alla gioventù patrizia,
mentre la caratteristica saliente dell’Umanesimo veneziano è nella funzione
pratica che assegna alle lettere, facendone un mezzo perfetto di educazione
(Guarino, Vittorino da Feltre). A Bologna Filippo Beroaldo il vecchio commenta
Apuleio; il cugino Filippo il giovane è editore e commentatore dei primi cinque
libri degli “Annali“ di Tacito, da poco ritrovati a Corvey (1515). In molte città
sorgono accademie; in esse e nelle scuole universitarie si leggono, si
traducono e si commentano non solo opere platoniche e aristoteliche, giacchè
anche l’epicureismo, lo stoicismo, lo scetticismo offrono motivo di
appassionato studio e contribuiscono a notevolmente alla formazione del
nuovo clima culturale.
Effetto di questo interesse per la cultura fu la costituzione dell’Accademia
fiorentina che raccoglieva i fedeli di Platone, filosofi d’altre scuole, letterati,
giuristi, scienziati, artisti, ecc. Tra i più importanti del tempo l’Accademia
espresse dal suo seno due grandi umanisti che ne furono l’anima, Marsilio
Ficino e Pico della Mirandola.
In Marsilio Ficino (1433-’99), protagonista della nuova antropologia, della
centralità umana, l’idea della natura intermedia dell’uomo, corporalmente
affine alla terra e spiritualmente attratto verso il cielo, che in Platone era
169

piuttosto un segno della sua drammatica schiavitù e angoscia di liberazione,
assume l’accento umanistico di una celebrazione della sua natura che,
trovandosi al centro dell’universo, è arbitra di ascenderne e discenderne i
gradi; affermazione che prelude alla moderna concezione storica del progresso
umano e della creatività. La sua “Teologia platonica” è la più completa
esposizione delle prove metafisiche dell’immortalità dell’anima; nella
conciliazione di platonismo e cristianesimo, giunge all’esaltazione dell’uomo
quale centro dell’universo e partecipe dell’infinito. L’idealizzazione platonica
della Bellezza, intesa secondo lo spirito ficiniano, come sensibile
manifestazione di perfezione e ordine spirituale, offre ancora una volta una
giustificazione morale a un atteggiamento estetico, inteso a fornire esempi e
“forme” ideali per tutte le opere dell’uomo.
Suo concetto fondamentale è l’identità perfetta della filosofia con la religione;
l’uomo non differisce dalle bestie se non per la religione, ma questa è lo stesso
infinito che è in noi; ciò comporta la divinizzazione dell’uomo; Dio non per
altro fine diventò uomo se non perché l’uomo qualche volta in qualche modo
diventasse Dio. Su questo concetto si fonda il principio della dignità umana; se
l’uomo è il compendio di tutto l’universo (imitando gli animali bruti con i sensi,
le piante con il nutrimento, le cose che mancano di vita con l’essere), è
naturale che egli cerchi di diventare tutto e di comprendere in sé tutte le vite;
egli è fondamentalmente progresso infinito. Il Ficino, scorgendo il divino in
tutte le cose, ma specialmente nell’uomo, considera la varietà delle religioni
come un ornamento mirabile del creato; ciò che importa è che Dio sia onorato,
anche se in modi diversi ( concetto della religione naturale).
Con il Ficino, traduttore in latino dei trattati di Plotino (Enneadi) e dei “Libri
ermetici” dello pseudo Ermete Trismegisto, si diffuse il neoplatonismo che
favorì la liquidazione della visione aristotelica. Queste opere furono l’elemento
essenziale del platonismo fiorentino e più tardi di quello della scuola di
Cambridge; motivi neoplatonici si ritroveranno nella filosofia del periodo
romantico che li mutuerà soprattutto dalla tradizione magico-filosofica del
Rinascimento. Il Ficino tradusse inoltre dal greco in latino “Gli oracoli caldaici”,
attribuiti da G. Gemisto Pletone a Zarathustra, in realtà opera di ignoto autore
del II secolo, riecheggiante dottrine gnostiche e neoplatoniche. Le opere del
Ficino furono stampate a Basilea nel 1561 e nel ’67 e a Parigi nel 1641.
Giovanni Pico della Mirandola (1463-’94) portò nel circolo di Ficino una
inquietudine nuova e un ardore mistico-culturale che anticipavano notevoli
aspetti del pensiero cinquecentesco; si preoccupò di evitare contrapposizioni
frontali tra platonismo e aristotelismo, tra resistenze medioevali e istanze
170

umanistiche. Nel “De hominis dignitate”, giustamente definito il manifesto del
Rinascimento italiano, celebra la superiorità dell’uomo sulle altre creature, il
“magnus miraculum”, in quanto solo all’uomo Dio ha riservato la libertà, cioè il
potere di scegliersi il proprio destino, sicchè può degenerare tra i bruti o
rigenerarsi in Dio. La via della rigenerazione è la cultura, nella quale gli uomini
si ritrovano concordi nel comune culto della verità. ”Ti ho posto al centro
dell’universo - fa dire il Pico da Dio all’uomo – affinché di lì tu scorga tutto ciò
che esiste e scelga”. E’ una rivendicazione, che si farà sempre più decisa,
dell’umana libertà contro ogni causalità celeste. Il Savonarola paragonò il Pico
a s. Girolamo e a s. Agostino e non a caso i riformatori moral-religiosi europei
e gli araldi di un Umanesimo rinnovato in senso cristiano (dal Gaguin ad
Erasmo da Rotterdam, a T. Moro che scrisse un’opera biografica su Pico e
apprese la dottrina dei platonici fiorentini per il tramite del Colet, umanista
inglese vissuto in Italia, ecc.), gli scienziati rinnovatori (Copernico, Keplero,
Rhoeticus) sentono il Pico come un maestro; il Newman (sec. XIX) sembra
riecheggiare il suo pensiero quando afferma che la coscienza è la presenza
primigenia e vicaria di Cristo nell’uomo.
Le opere di Pico della Mirandola furono stampate nel 1504 a Srasburgo, nel
1517 a Parigi, nel 1557, nel 1563 e nel 1601 a Basilea.
Ricordiamo che nel 1486 a 23 anni Pico presentò a Roma 900 tesi di filosofia,
teologia e di ogni ramo dello scibile da discutere pubblicamente con i dotti del
tempo, convocati a sue spese; alcune di esse furono condannate perché
eretiche. Egli si rifugiò per breve tempo in Francia e in seguito fu accolto da
Lorenzo il Magnifico.
Importante è anche la figura di Leon Battista Alberti; egli, scrivendo sulla
famiglia, sull’educazione, sulla vita coniugale, e domestica, volle ritrarre
l’uomo virtuoso che accentra conforma a sé il nucleo familiare con la “virtù”
che si impone all’avversa fortuna. Il concetto della bellezza non è esclusivo
delle arti propriamente dette, bensì di tutto il fare dell’uomo; appartiene quindi
anche all’operazione onde lo stato si plasma e, con lo stato, la famiglia e gli
altri istituti civili e religiosi. L’Alberti parla del governo della casa come di un
regno autonomo e libero che l’uomo costruisce a sua misura in contrapposto
allo stato; il suo trattato è il più originale lavoro compiuto nel secolo XV
intorno all’educazione dell’uomo che ormai tende a realizzare col suo lavoro
spirituale e materiale informato alla “mediocritas” (tendente a evitare il
”troppo”), alla bellezza morale, alla prudenza, quell’ideale della “civitas” e a
costruire quel tipo di cittadino che rappresenterà il programma educativo e
morale degli autori del Rinascimento. Per quanto riguarda l’estetica, Leon
171

Battista Alberti espone un nuovo principio sull’arte: essa acquista il significato
e il contenuto del “fare” con regola, in universale, e questo nuovo concetto
suppone lo svolgersi dell’attività umana nella perfezione tecnica e artistica dei
suoi prodotti. L’artista–artigiano del Medioevo, l’artefice manuale produttore di
cose belle, diventa così l’artista-dotto, ideatore di forme scientificamente
esatte, libero nei confronti del committente, e poi l’artista–poeta, ispirato dal
“divino furore” platonico che lo innalza al di sopra delle contingenze terrene,
ed eroico collaboratore del principe nella realizzazione della perfezione ideale
alla quale entrambi aspirano,perfetto principio di chi coltiva insieme le virtù del
sapere e del fare.
Concludiamo la parte riguardante l’Umanesimo dicendo che il culto della
romanità fu molto alto in questo periodo, con particolare attenzione alle
istituzioni, al diritto, all’architettura; il fervore di studi per l’antichità romana
portò alla nascita dell’interesse per l’archeologia, con l’opera del Poggio, del
Biondo, dell’Alberti e del Leto. Tutte le antichità sono considerate tesori, non
solo i libri ma anche le medaglie, le monete, i frammenti marmorei, le
iscrizioni antiche; sorgono le prime raccolte di scultura (cortile del Belvedere in
Vaticano). Ciriaco de’ Pizzicolli può considerarsi il fondatore dell’epigrafia
classica, scopritore della scienza antiquaria. Pomponio Leto, discepolo del
Valla, nel 1465 era “princeps” di un manipolo di studiosi dell’antichità che si
riunivano a casa sua, ragionavano di monumenti antichi e raccoglievano
epigrafi, celebravano il 21 aprile; fu questa l’Accademia Romana, fondata dal
Leto in nome di ideali classicistici, rivissuti con il gusto della spettacolarità, che
dall’imperatore Federico III la facoltà di creare dottori e incoronare poeti; il
Leto nel 1472 accompagnò a Mosca in legazione Sofia Paleologa.
Il movimento umanistico già nel Quattrocento generò fuori del territorio
d’origine, in Francia e in Germania, poi in Spagna e in Inghilterra, nuove
esperienze spirituali, politiche e artistiche, penetrando anche nell’Europa
orientale, in Boemia, Polonia e Ungheria, dove aveva riformato la scuola e la
vita culturale. Nato dalla matrice sopranazionale della latinità, l’Umanesimo si
diffonde nel Cinquecento anche grazie alla possibilità di trasmettere i testi in
maniera più rapida e facile dopo l’introduzione della stampa. La letteratura è
ancora nella prima metà del XVI secolo bilingue, ma il volgare a poco a poco
prende il sopravvento. Sulle coordinate critiche e razionali è possibile valutare
la resistenza del modello umanistico di cultura nelle epoche successive, nel
confronto con i nuovi e prevalenti modelli delle scienze e della tecnologia; tra
le esperienze scientifiche e artistiche che il Rinascimento faceva via via fiorire,
l’Umanesimo fu una delle linee su cui cresceva la cultura dell’Europa moderna.
172

La seconda parte della lezione è stata così riassunta: allo studio dell’uomo,
all’eterno spiritualismo platonico, succede nel ‘500 lo studio della natura; al
mito ciceroniano, alla “docta pietas” del Petrarca si oppone la critica, intenta a
scoprire solo dei rapporti terreni, la scienza autosufficiente. E’ lo spirito di
ricerca del Rinascimento che si svolgerà nel Barocco e nell’Illuminismo; si può
dire che il significato più importante nella storia del pensiero filosofico si
precisa nel rilievo dell’aspetto specificamente scientifico di questo periodo.
La modernità propone i suoi modelli nella natura, considerata come il vero
“regnum hominis”, preparato da un rinnovato aristotelismo, che si ispira
all’Aristotele originario (vedi lez. n.47); ma gli scienziati non accettano più
come dogmi le antiche affermazioni, cominciano a sottoporle alla prova
dell’esperienza, alla libera ricerca naturale. Si confronta la lezione degli
“antiqui” con l’esperienza delle “cose moderne”.
Non v’è alcun dubbio che lo spirito d’osservazione della realtà, della natura,
fosse vivo già negli scrittori e negli artisti del Medioevo, ma questa aderenza
alla realtà sensibile era ancora di carattere sensitivo, non concettuale, limitata
al particolare, all’episodico. Se realistico era il particolare, non lo era la
concezione d’insieme, dal momento che il primo motore della vita e della storia
umana era posto fuori dal mondo e i destini degli uomini erano determinati
sempre dalla volontà di Dio.
Il Rinascimento doveva educare naturalmente l’interesse e lo spirito delle
matematiche, perché la stessa arte classica prende norma da un ideale
matematico, di proporzioni e di misura; così non appare fuori della tradizione
l’interesse che alla matematica rivolge Leonardo. Nella maggiore opera
filosofica di Girolamo Cardano, pubblicata a Basilea nel 1547, si legge: ”La
cognizione umana, legata com’è ai sensi, non può attingere la sostanza delle
cose e vaga soltanto intorno ad esse con misure e similitudini; invece nelle
conoscenze matematiche l’intelletto si identifica veramente con la cosa
conosciuta, perché esso stesso la crea”. In questa proposizione è intuito il
fondamento della filosofia moderna.
La via nuova verso l’affermarsi del senso della natura è tracciata soprattutto
dagli artisti, i quali dal canone fondamentale dell’ ”imitar la natura” derivano i
corollari della conoscenza scientifica, matematica della realtà; onde il valore
fondamentale che acquista il problema della prospettiva basata su precise
regole geometriche; onde, in seguito, lo studio anatomico, la preparazione
tecnico-scientifica dell’artista che giungerà al massimo grado con Leonardo.
Si sostituisce il principio dell’arte come mimesi con quello dell’arte come
creazione; il mondo divino diventa umano, bello e arte possono via via
173

identificarsi. Leonardo per primo ha avvertito lo spostarsi dal divino all’umano
dell’attività creatrice del bello; l’uomo sente di poter creare anche lui e il
concetto di creazione è quello stesso che si predica di Dio. L’artista è quasi Dio,
può creare il mondo dell’arte, un mondo che non c’è, ovvero il mondo della
fantasia. L’uomo stesso è visto come artefice della vita; tutta la vita stessa
comincia a sentirsi come opera d’arte, nel costume, nella pittura, nella cultura,
nella pratica, nella scienza.
Leonardo per primo porta la ricerca su un piano di stretta rigorosità
sperimentale (la necessità è la legge della natura esprimente l’ordine razionale
del mondo); precorre la metodologia induttivo-matematica, processo logico che
muove dal particolare al generale, dal fatto al principio, dagli effetti alle cause.
Le grandi rivoluzioni scientifiche dell’età moderna, dal ’500 in poi, sono
avvenute in conseguenza del superamento dell’ormai irrigidito aristotelismo
medioevale entrato in crisi; così cade la visione tolemaica del sistema solare e si
creano le condizioni culturali dalle quali nascerà la rivoluzione copernicana.
Verso la fine del secolo XVI con il Galilei si dette un colpo decisivo alla fine del
principio di autorità aristotelico; il pensiero scientifico era finalmente affrancato
dai ceppi della tradizione dogmatica; con il nuovo orientamento sperimentale,
con il gusto per gli studi positivi nel campo storico e dottrinale, il sempre più
inattuale aristotelismo tramontò come filosofia viva e pian piano fu
abbandonato anche nelle scuole.
Galilei, facendo della matematica il nuovo organo della conoscenza, apre la via
non solo alla scienza ma a tutta la speculazione filosofica moderna che
cercherà proprio nella matematica il principio della certezza. Il libro della
natura è scritto con caratteri di triangoli, quadrati, cerchi, sfere, coni, piramidi,
e altre figure matematiche; l’esperienza va quindi epurata dagli elementi
soggettivi; bisogna distinguere tra accidenti secondari (colori, sapori, odori,
suoni) che dipendono dai nostri sensi, e accidenti primari o reali (figura,
grandezza, posizione, numero, movimento), proprietà geometrico-meccaniche
che sono inerenti alle cose. Su questa struttura quantitativa e matematica si
fonda l’ordine necessario, unico e immutabile dell’universo, un’immensa
macchina il cui funzionamento si rivela con esatti metodi di misura.
Con l’affermarsi di una cultura laica, dell’individualismo e del naturalismo,
caratteristica di tutte le manifestazioni della vita rinascimentale, si determina
una concezione nuova dell’etica sociale e individuale. La modernità della
rinascita propone i suoi modelli in tutti i campi, quelli del volgare letterario e
parlato, della convivenza ispirata all’uomo nuovo (con il “Cortegiano” e il
“Galateo”), dell’arte figurativa che l’intellettualismo di Raffaello e la spiritualità
174

di Michelangelo riscattano definitivamente dalla condizione di artigianato, del
sapere come il luogo, la “mens” in cui i contrasti si pacificano attraverso
contrapposizioni di scuola.
Piuttosto che una rivoluzione il Rinascimento fu una “rivelazione”, una presa di
coscienza delle potenzialità umane via via affiorate in un lungo e contrastato
percorso che si diramò in tutta l’Europa romanza a partire dall’anno Mille e che
mise capo all’affrancamento della cultura, alla sua laicizzazione. La nascita del
letterato, che si può fissare in Petrarca e in Boccaccio, fu una tappa storica del
processo di liberazione della cultura, cui fece seguito un impegno in senso
politico e civile. Il dispiegarsi della creatività rinascimentale si manifestò con i
caratteri di un fenomeno “storico” che coinvolse le istituzioni politiche; la
rinascita penetrò nella società come elemento dinamico, etico-religioso e
finanche economico.
L’idea dell’uomo che agisce liberamente, padrone di sé e fabbro della propria
sorte e del proprio valore, apre la via alla profonda rivalutazione di quelle forme
o atteggiamenti di vita nei quali può meglio esprimersi la sua forza e la capacità
creativa.
Con Niccolò Machiavelli e Francesco Guicciardini si perviene al senso della
individualità, all’affermazione della storia come reazione umana, circostanziata
e differenziata nei suoi vari momenti, ognuno dei quali costituisce una storia
compiuta in sé. L’uomo del Rinascimento padroneggia la storia e, relegato nel
fondo il volere divino crea da sé con la sua volontà e sotto l’impulso delle
proprie passioni e interessi il corso degli eventi: la nuova storiografia del
Machiavelli e del Guicciardini parla solo di lui e delle sue gesta; eccolo infine
padrone della vita statale e crearvi una dottrina politica che non conosce altri
fini se non quelli prettamente umani, di potenza, che si governa con le proprie
leggi, senza più riguardare né a religione né a morale. Ma attorno all’uomo
resta quel concetto di “fortuna”, impenetrabile anche al più fermo dei voleri, in
parte concatenamento fatale degli eventi stessi, in parte “ancilla”
dell’imperscrutabile volontà divina, in parte magico influsso di fatalità
astrologica che urta costantemente con la virtù, e ora è vinta e ora invece
l’atterra. Secondo il Guicciardini, diminuendo la fede nella virtù creatrice
dell’uomo, si accresce il senso della precarietà delle cose umane; la fortuna ha
parte prevalente più che nel Machiavelli. Sulla storia appare allora la
provvidenza divina, trascendente l’uomo, alleata al senso del caso; in questo il
Guicciardini è il diretto precursore dello spirito e della mentalità e dello stato
d’animo degli uomini della Controriforma (vedi lez. n.16).
175

Niccolò Machiavelli impegnò tutto se stesso per l’attuazione di quell’ideale nel
quale aveva ravvisato la possibilità del rinnovamento della comunità politica
italiana: il ritorno alle origini romane. Egli teorizzò il potere assoluto del
principe, concepito come regime di eccezione in tempi di insufficiente virtù
politica. Con la sua concezione utilitaristica sul modo di governare ha inizio la
politica come scienza indipendente dalla morale, il senso dello stato come
potenza dell’uomo, pura tecnica di conquista e mantenimento del potere,il
senso dello stato moderno, ente autonomo e organico che realizza in se stesso,
per il suo valore, la sovranità assoluta capace di emanciparlo da qualsiasi
sudditanza religiosa, in opposizione al moralismo delle dottrine medioevali; da
questa nuova concezione si svilupperà la teoria della “Ragion di stato” del
Botero, propria dell’età dell’assolutismo.
La sua opera maggiore, “Il Principe”, fu studiata da Carlo V e Filippo II, Caterina
de’ Medici la introdusse in Francia; Richelieu l’apprezzava molto; si narra che
sia Enrico III che Enrico IV di Francia ne avessero in tasca una copia quando
furono assassinati; era molto conosciuta anche alla corte inglese. Il filosofo
Hobbes, che ripone il bene nell’aspirazione all’utilità propria, rivela
apertamente il suo debito verso il Machiavelli, arrivando a usare frasi prese
quasi di peso dalle opere del fiorentino. Per comprendere la società
contemporanea si deve risalire alle sue origini; e quel che Machiavelli ci ha
insegnato è che l’ordine sociale non è un ordine naturale, non ci viene
consegnato dall’alto, è qualcosa che noi stessi dobbiamo creare; lo stato non è
una creazione divina.
Grande fu l’importanza del Machiavelli sul pensiero politico; nella prima metà
del ‘600 il francese G. Naudé si pose come suo continuatore. Per un’erronea
interpretazione delle sue teorie sorse una corrente di critica e di opposizione,
dal portoghese Osorio (1542), all’inglese Pole (1547), ai francesi Gentillet e
Bodin; l’antimachiavellismo raggiunge la massima fioritura nel secolo XVII, ma
persiste nel periodo dell’Illuminismo; nel 1739 Federico di Prussia scrive
l’”Antimachiavelli”, nel ’40 ne esce un rifacimento del Voltaire.
La rivalutazione ha inizio con l’idealismo moderno, a partire da Fiche e Hegel;
essi vedevano nell’autore del “Principe” un precursore dello stato laico che
doveva godere di lunga fortuna nello storicismo tedesco (Ranke, Leo, Gervinus,
Treitschke, ecc.); per il Meinecke fu un profeta delle contraddizioni tra “ethos” e
“kratos”, ”forza” e “morale”.
Ricordiamo infine che il “Principe” fu letto e ammirato da Napoleone.
176

Per quanto riguarda l’estetica, si rivelò fecondo l’aristotelismo del secolo XVI;
notevoli furono le discussioni intorno alla “Poetica” dello stagirita; con la
pubblicazione del testo integrale nella traduzione latina di Alessandro de’ Pazzi
(1536, edizione del Trincavelli) ebbe inizio un periodo di più intensi studi
intorno alla natura, ai fini e alla funzione dell’arte. Si introduce il concetto di
catarsi, cioè dell’azione elevatrice e rasserenatrice dell’arte; mentre nel
Medioevo si era affermata la concezione moralistica e pedagogica,
nell’Umanesimo si impone la concezione didascalica (docere dilectando).
Lo Spingarm (sec. XIX-XX) scoprì l’importanza capitale della critica letteraria
italiana del Rinascimento, il suo carattere creativo dei nuovi gusti e delle
tendenze moderne. La ”Poetica” di Aristotele rappresenta il codice letterario del
classicismo, valido ben oltre il Rinascimento, e offre occasione di grandi
realizzazioni artistiche; si fissano i canoni dei vari generi letterari e delle forme
artistiche.
Il Classicismo è il complesso di concetti teorici e di norme pratiche desunte dai
Greci e dai Romani applicate alla composizione e al giudizio delle opere d’arte;
è la tendenza che si propone di vedere gli antichi come modelli perfetti e ne
desume le regole cui si dovrebbe ubbidire per avvicinarsi a quella perfezione.
Fu soprattutto il Rinascimento italiano che propose le opere degli scrittori e
degli artisti greci e latini da seguire nell’illusione di poter razionalmente
determinare una volta per tutte i canoni del bello e furono gli eruditi e critici
italiani ( Castelvetro, Patrizi, Scaligero, Speroni, Robortello, ecc.) che per primi
chiosando e interpretando la “Poetica” di Aristotele, formularono teorie e
precetti intorno all’arte e in particolare alla letteratura, che si diffusero e si
imposero all’Europa colta. Il primo commento completo, del Robortello (o
Robertelli), apparve nel 1548, “In librum Aristotelis de arte poetica
explicationes”, punto di partenza delle discussioni cinquecentesche sui generi
letterari e sulla poetica; esso propone l’interpretazione più edonistica che
moralistica della letteratura, concetto ribaltato poi dai teorici controriformistici.
Nel 1550 si ha l’interpretazione di Vincenzo Maggi che, scrivendo sulla catarsi
(la tragedia libera l’anima umana non solo dal terrore e dalla pietà, ma anche e
soprattutto dalle passioni violente e peccaminose), imprime alla critica una
direzione religiosamente intransigente, quale può essere richiesta dalla
Controriforma. Per Giulio Cesare Scaligero la poesia deve evitare tutto ciò che è
volgare e comune; egli bandì la necessità di una norma razionale dell’arte,
donde la proclamata superiorità di Virgilio, letterato compiuto, su Omero
ritenuto geniale ma rozzo; sono idee che dal classicismo francese, di cui lo
Scaligero fu detto profeta, passeranno a dominare le lettere europee fino al
177

Romanticismo (i suoi “Poetices libri septem” uscirono postumi in Francia nel
1571).
Nel 1584 il Riccoboni scrive che la poesia è sogno e deve estraniarsi dalla vita,
aprendo la via al secentismo con le opinioni che l’arte e la morale sono due
mondi distinti.
La misura del classicismo non riesce però a contenere gli sbocchi alternativi
della cultura rinascimentale prodotti dal suo stesso entusiasmo critico, dal
pensiero realistico, dal pragmatismo, dallo sperimentalismo letterario che
mette in gioco proprio i modelli e la loro codificazione scolastica in norme e
generi. Allargandosi la base sociale della cultura, con la crescita di una
borghesia letteraria insofferente di regole o spregiudicata nel giudicarle, il
classicismo provoca un movimento di reazione anticlassicista che denuncia la
sintesi di idea e forma e l’accordo tra natura e arte, proclamando il primato
dell’individualità fuori dai condizionamenti della scuola e perfino del potere.
Il modello degli anticlassicisti è il “divino Aretino”, il libero scrittore imitato da
molti, incalzati dalla domanda libraria con la diffusione della stampa. Il termine
“classico” è rimasto a indicare un atteggiamento spirituale (accordo ed
equilibrio tra spontaneità e riflessione, tra fantasia e realtà, tra l’io e la società),
la cura dell’espressione formale (esattezza, sobrietà, decoro, proporzioni,
rispetto della tradizione), caratteri salienti delle maggiori forme espressive
dell’arte antica. Per i letterati italiani del Rinascimento vedi lez. n.49.
Nel secolo XVI le conquiste straniere in Italia non influiscono sullo sviluppo
della nostra civiltà; per la cultura si ripete quel che era seguito alla vittoria di
Roma sulla Grecia; la conquistata Italia conquista a sua volta i vincitori e la sua
spirituale egemonia cominciata nel secolo XV si fa nel successivo piena e
incontrastata per tutta l’Europa.
Agli occhi affascinati del re Carlo VIII e del suo seguito di giovani conquistatori
si era rivelata un’Italia luminosa e lussuosa; il piacere e la pienezza della vita
meridionale li aveva inebriati;la dolcezza del vivere fu intesa anche come
annuncio di un “novus ordo” di un secolo aureo . Michel de Montagne si ferma
estasiato davanti alla “chartrosa” di Pavia, dalla facciata “tutta di marmo con
infiniti lavori, cosa veramente da stupirne” e, ancora più ammirabile, la
ricchezza della vita che vi si conduce, il numero dei servitori, che fa pensare
alla “corte di un grandissimo principe”.
Tra i grandi umanisti stranieri scesi in Italia citiamo: N. Cusano, J. Le Fèvre
d’Etaples, J. Reuchlin, Erasmo da Rotterdam, Michel de Montagne.
Il Cusano studiò a Padova dal 1418 al ’23; Le Fèvres d’Etaples (Faber
Stapulensis), teologo, viaggiò a Pavia, Padova, Roma e Firenze tra il 1486 e il
178

’92, maturando il proprio amore per il mondo antico al di là delle incrostazioni
medioevali; J. Reuchlin si perfezionò in Italia nello studio del greco e
dell’ebraico e fu in contatto con Lorenzo il Magnifico; Erasmo da Rotterdam,
discepolo ideale di Lorenzo Valla, si addottorò all’università di Torino nel 1506,
entrò in contatto fino al 1509 con i più eminenti umanisti del tempo e cominciò
lo studio del greco; a Venezia, ospite di Aldo Manuzio, lavorò agli “Adagia”, una
raccolta di proverbi dell’antichità. Michel de Montagne fece un viaggio in Italia,
che descrisse in un libro. Tra gli altri citiamo M. A. Muret che insegnò a Roma e
in altre città italiane dal 1554 al ’85; D. Lambin che soggiornò per nove anni in
Italia e curò edizioni di Lucrezio, Orazio e altri autori latini; G. Lipsio che visse a
Roma e affrontò i problemi inerenti alla polemica postmachiavellica e tacitiana.
Grandi umanisti furono inoltre T. Moro, F. Melantone, G. Camerario, U. Grozio.
Per concludere la lezione, il professore ha riportato alcune affermazioni di
studiosi stranieri sull’importanza del Rinascimento italiano nella vita europea.
Scrive il francese Michelet: “I nostri sovrani Carlo VIII e Francesco I con il loro
seguito non erano abbastanza forti per resistere al fascino dell’arte e del vivere
italiano”. In effetti l’Italia del ‘500 è il focolaio massimo degli studi, delle
invenzioni, dell’arte, delle indagini di scienza e il perfetto modello di ogni
ordinato vivere e di costumanza civile. ”Il periodo umanistico-rinascimentale
italiano si impose come un momento decisivo nello svolgimento della civiltà
occidentale: esso fu la scoperta del mondo e dell’uomo” così afferma ancora
Michelet. “Un miracolo civile” lo definirono J. Burkhardt e J. Ruskin; per il primo
il Rinascimento è il tipico prodotto dell’esaltazione borghese-liberale
dell’individuo e della sua volontà di potenza attraverso il dominio razionale
della realtà. Afferma Gadamer: ”Proprio nel momento in cui si assiste al nascere
delle formazioni statali individuali, in cui si cerca una propria identità, gli
intellettuali ritornano alla tradizione greco-latina su cui fondare l’uomo nuovo”.
M. Ennis sostiene che il Rinascimento italiano si può considerare il più acceso
focolaio di trasformazione del mondo; per coloro che vissero al tempo della
scoperta dell’America, l’Italia rinascimentale nel pieno fervore della potenza
commerciale e dello splendore artistico rappresentava il più sorprendente
Nuovo Mondo. I prodigiosi mutamenti politici e amministrativi a cui si assisteva
in quegli anni in Italia non determineranno solo un orientamento sul
continente, come la nascita dello stato francese, ma si rifletteranno
direttamente sulla formazione degli Stati Uniti d’America.
Prima ancora che da un accordo ideologico e filosofico, l’Europa cristiana,
divisa nelle nazioni, è unificata dallo strumento liberatore della rinascita, dalla
“critica”. Quest’età di Lorenzo Valla e di N.Cusano, della “voluptas” e della
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“docta ignorantia,” del naturalismo e del neoevangelismo, della tolleranza e
dello scetticismo, di Nicolò Machiavelli e T. Moro, del realismo e dell’utopia, di
Leonardo e del Dürer, della sperimentalismo e della conversione del pensiero in
arte, è la prima età della ragione, il “megaperiodo” che in prospettiva europea,
non più italocentrica, conduce all’età dei lumi, annunciata già dalla celebre
lettera di Gargantua a Pantagruel.
Al Rinascimento italiano va ascritto anche il merito di avere dato origine alla
filosofia moderna che si sviluppò fuori d’Italia (in seguito alle repressioni della
Controriforma che ne aveva impedito il naturale svolgimento in Italia),
culminando nell’idealismo hegeliano; questo, giunto in Italia, non può dirsi una
filosofia d’importazione ma la continuatrice dell’autentica tradizione italiana del
pensiero che aveva proclamato l’incondizionata creatività dello spirito,
l’assoluta libertà dell’io, espressione dell’aspirazione verso l’infinito cercato
nella storia.
Per quanto riguarda l’aspetto artistico della realtà italiana nel secolo XVI, lo
storico R. A. Goldthwaite scrive: ”A ciascuno di noi è accaduto, visitando chiese
e musei, di constatare come le opere d’arte del periodo rinascimentale siano di
gran lunga più numerose di quelle di ogni altra epoca. Non si tratta soltanto di
quadri, sculture, affreschi; ad esse bisogna aggiungere intarsi, portali,
rilegature, tessuti preziosi e, più in generale, tutti quegli oggetti che vengono
solitamente relegati fra le arti minori. Questa variegata produzione rispondeva
in parte ad esigenze religiose, ma in parte sempre più cospicua ad esigenze
mondane, si trattava di abbellire ville e palazzi, di ornare cappelle private, di
conferire un solido decoro alle case di mercanti e di artigiani che avevano fatto
fortuna.
Ci si è chiesti più di una volta come mai nell’Italia del Rinascimento siano state
prodotte tante opere d’arte ma è stato difficile trovare una risposta
soddisfacente perché si è stati indotti a studiare soltanto la committenza laica e
religiosa dotata di grandi mezzi ed a trascurare la parte più consistente della
domanda che, rivolgendosi ad oggetti meno costosi,era anche quella meno
appariscente. Un’elevata concentrazione dei redditi in poche mani avrebbe
favorito la costruzione di regge sontuose o di superbi castelli, ma non avrebbe
consentito di disseminare su un ampio territorio ville, chiese, palazzi, affreschi,
quadri, statue, arredi, ecc.; confrontando le vicende economiche della nostra
penisola con quelle dell’Europa a nord delle Alpi, lo storico ritiene che tra ‘300
e ‘600 in Italia si siano determinate le condizioni favorevoli per una irripetibile
fioritura dell’arte, nelle città e nei centri minori; che la domanda di oggetti
artistici, dalle pale d’altare ai modesti dipinti su legno che ornavano le case
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degli artigiani,dalle grandi statue ai lavori in terracotta, abbia dato un impulso
fondamentale allo straordinario sviluppo dell’economia italiana ancora
fortemente legata alla produzione dei beni di lusso; che abbia contribuito alla
nascita di nuove specializzazioni affinando nel contempo il gusto di un numero
crescente di artigiani la cui tradizione non si è ancora spenta, che abbia aperto
la strada alle prime forme visibili di consumismo, le quali si sarebbero
affermate definitivamente solo due secoli più tardi con la rivoluzione
industriale”. Tra il 1460 e il 1520 tutta l’Italia è fucina di centri concorrenti
qualificati dall’emergenza rivelatrice di una serie di “attività” concorrenti; l’Italia
è “la grande fucina dell’Occidente” (Burckhardt).
Mai come nel Rinascimento, e non solo in Italia, l’arte ha influito sulla
strumentazione dell’epoca; quasi ponendosi come tecnica di ricerca, concorre
direttamente alla conoscenza scientifica dell’anatomia umana e animale, allo
studio delle piante, della geologia, delle acque, affronta e risolve graficamente
questioni di alta meccanica, concorre al rinnovamento dei modi di offesa e
difesa, offre i mezzi per il rilevamento e la rappresentazione dell’universo
fisico.
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