L'alpeggio nelle Alpi lombarde tra passato e presente - Ruralpini

Tra le pratiche magico-protettive mediate dalla chiesa cattolica assumevano grande importanza in
alpeggio (dove la presenza del prete era saltuaria) quelle legate ad alcuni oggetti apotropaici. Tra
questi figuravano il sale benedetto, che veniva distribuito agli animali intorno alle baite e sulle zone di
pascolo, la cera benedetta (che veniva fatta colare sugli animali e dentro le campane). La protezione
contro l’incendio delle baite era assicurata dal carbone del fuoco del sabato santo 389 ; quella contro le
saette dai rami d’ulivo della domenica delle palme, che venivano bruciati davanti alle baite
all’approssimarsi del temporale. Si deve comunque osservare che tutte queste pratiche magiche
risultano comuni a quelle degli allevatori lombardi anche al di fuori dell’area alpina 390 .
La presenza della Chiesa e dei simboli della religione cattolica sull’alpeggio era assicurata non solo
dalle numerose croci e santelle collocate sui sentieri e mulattiere di salita alle alpi pascolive 391 , ma
anche dall’edificazione di cappelle, chiesette e santuari alpestri che garantivano il servizio religioso
alle numerose persone –spesso centinaia- che nelle alpi “a villaggio” (ma anche in quelle a conduzione
gestite in modo unitario da alcuni “soci” con le relative famiglie), trascorrevano l’estate lontane dai
centri permanenti. 392
Gli edifici religiosi presenti sulle alpi e nei comprensori alpivi, oltre che essere utilizzati per le
celebrazioni domenicali, erano anche il centro di riti festivi in occasione delle principali solennità che
cadevano durante il periodo dell’alpeggio.
Le feste religiose hanno rappresentato un elemento di continuità tra la vita tradizionale all’alpeggio e il
presente. In moltissime alpi i falò erano accesi in occasione con le feste di dedicazione degli edifici
religiosi dell’alpe, delle sagre patronali nei paesi sottostanti o di particolari solennità (S.Giovanni,
S.Lorenzo, Madonna di Agosto) nonchè in occasione della vigilia della discesa dall’alpeggio.
La tradizione dell’accensione dei falò prevede l’incendio di una catasta di legna accumulata presso le
baite delle stesse alpi stesse o sulle vicine cime montuose, da dove si possono scorgere in lontananza
le colonne di fuoco. Nonostante la coincidenza dell’accensione dei falò con le festività religiose le
finalità propiziatorie dei falò erano evidenti. La preparazione dei falò rappresentava essa stessa un rito
che impegnava per una settimana i pastorelli nella raccolta della legna 393 . In alta Valle camonica la
festa della smonticazione müdà ‘n zóo, era sottolineata dai canti delle ragazze e dall’accensione di falò
che assumevano diversi significati: si sottolineava la fine di un ciclo produttivo e stagionale (brüssà l
bóntémp); i giovani saltavano tra le fiamme, sia per dimostrare coraggio e destrezza 394 che per
proteggersi da malattie e, conformemente agli antichi rituali pastorali magico-taumaturgici si faceva
passare il bestiame tra i falò accesi 395 . A differenza delle pratiche magico-protettive mediate dalla
chiesa cattolica sopra richiamate (sale, cera benedette), il rituale delle colonne di fuoco rappresentava
un elemento in cui la cristianizzazione era assente e che assumeva un forte significato nel rinnovare
Pelsopra e unna formagela alla Comunità de lire quatro stagionata e sara obbligato a darre tutti quelli che verano conla
procesione il giorno di S.to Giuliano a lape li darà la solita Mascharpa suficiente alla quantita delle persone e di piu sarra
obbligato a dare al signor Curato di Pelsopra unna formagela da Lire 4 stagionata e il suo Motalino di Mascharpa e li dara alli
reverendi Padri Capucine di porleza lirete dieci Butiro” in: C.Patocchi e F.Pusterla, Lingua e cultura in Val d’Intelvi, Senna
Comasco (Co), 1983, p. 127.
389
Nel piazzale antistante gli edifici sacri si bruciava il sabato santo una grande catasta di legna e il carbone benedetto dal
sacerdote veniva raccolto dai contadini e sparso negli orti, nei prati e nei campi per ottenere un buon raccolto. Il carbone
veniva anche portato a casa per mescolarlo con il fuoco domestico onde scongiurare gli incendi.
390
Cfr. A. De Battista, Contadini nell’alta Brianza, 2000, Oggiono (Lc), p. 204.
391
Spesso in coincidenza di siti con presenze cultuali dell’antica religione.
392
Significativa a questo proposito la vicenda del Santuario della Madonna della Neve di Biandino in Valsassina (Lc). Nello
Stato d’anime della Parrocchia di Introbio del 1574 alla voce “Disordini” si lamentava che: “Li bergamini per tre mesi
continovi l’estate et li pastori che stanno su l’alpi a curar le bestie vengon di rado a messa” (A. Mastalli, Parrocchie e chiese
nel 16° secolo, Memorie storiche della Diocesi di Milano, 4, 1957, 65-142. Dopo 90 anni furono gli stessi bergamini a
rimediare alla situazione edificando non già una piccola chiesetta ma, –a dimostrazione dell’importanza del loro ruolo
economico- un vero e proprio “santuario alpestre” come ci informa l’incipit della targa commemorativa collocata nel 1947:
QUESTO ALPESTRE SANTUARIO DALLA PIETA’ DEI MANDRIANI ANNOVAZZI EDIFICATO (…). Un esempio di grande edificio
religioso realizzato a 2.000 m di altitudine è rappresentato dalla Madonna della Neve di Malghera (sulle alpi di Grosio, So).
393
P.V., intervista cit., ricorda, con riferimento agli anni ’30 del secolo scorso, che si trattava di un’incombenza piuttosto
faticosa.
394
Il salto tra le fiamme dei falò accesi sui monti “quando in paese si festeggia qualche solennità” era citato dal Volpi (op.
cit., p.90) come una delle tradizioni ancora in uso anche presso i pastori bergamaschi “i giovani saltavano tra le fiamme
gareggiando tra loro in bravura e in agilità, compiendo in tal modo una sorta di rito lustrale o di purgazione.
395
D.M. Tognali, comunicazione personale.