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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 1
Scheda 1 – Materiali introduttori
Dalla “Ratio Studiorum”
dei seminari maggiori d’Italia 1
Parte seconda, Obiettivi e contenuti delle discipline. Discipline
principali (28-54).
[…] STORIA DELLA CHIESA
OBIETTIVO - 53. La storia della Chiesa è insieme teologia
e storia. È teologia, in quanto ha come suo oggetto il
mistero della Chiesa, sempre presente nelle vicende del
“popolo di Dio” nel corso dei secoli. È storia, in quanto ha
come suo oggetto le vicende terrene della vita del “popolo
di Dio”, inserite in un contesto culturale, economico, politico,
sociale, rilevabili con gli strumenti della più rigorosa
metodologia storica.
Ovviamente la storia della Chiesa non può abbracciare
tutti gli aspetti che richiedono un’investigazione storica
(quali la storia del pensiero cristiano e della teologia; oppure
la storia del culto, dell’arte sacra, della spiritualità ecc...),
ma dovrà limitarsi a illustrare i fatti generali della vita globale
del popolo di Dio, demandando alle discipline proprie altri
aspetti che pure hanno una loro dimensione storica.
Nello studio della storia della Chiesa e nel suo insegnamento
andrà pure tenuta presente la dimensione ecumenica,
con un’attenzione privilegiata, non solo alla storia
e alla teologia delle Chiese cristiane non cattoliche, ma anche
alla storia e alla teologia delle grandi religioni.
Nel corso di storia della Chiesa - che sarà di tipo istituzionale
- si dovrà innanzitutto dare un quadro generale, nel
contesto delle grandi epoche della storia (antica, medioevale,
moderna, contemporanea) della multiforme vita della
Chiesa, cercando di vedere, con uno sguardo sintetico,
come la Chiesa ha realizzato, e con quali mezzi e istituzioni,
la sua missione di salvezza nei diversi tempi, nelle differenti
aree geografiche, culturali e sociali, nelle varie condizioni
politiche, e così via. Un’attenzione particolare si riserverà
alla storia della Chiesa, in Italia, dall’unità a oggi, e alla
storia della Chiesa locale: ciò aiuterà la sensibilità pastorale
a scoprire e a meglio interpretare i “segni dei tempi”.
CONTENUTI
- I primi tre secoli fino alla pace costantiniana.
- La grande diffusione del cristianesimo nella romanità e
oltre la romanità, e il restringimento dell’area cristiana
per opera dell’Islam.
- Le eresie e i concili; le strutture ecclesiastiche quali
l’episcopato e la posizione primaziale del vescovo di
Roma; la vita del popolo di Dio nelle Chiese locali e il
monachesimo.
1 CEI, “Ratio studiorum” dei seminari maggiori d’Italia, Roma, 10
giugno 1984, in Enchiridion Cei, Volume 3 - Documenti pastorali per la
Chiesa Italiana (1980-1985), 1808-1809.
- Le scissioni verificatesi, soprattutto in Oriente, a partire
dal secolo V, in modo particolare la scissione della
Chiesa d’oriente a partire dalla “questione monotelita”,
e dalla lotta iconoclastica, fino agli scismi di Fozio e di
Michele Cerulario.
- L’età dei Carolingi e degli Ottoni; l’età gregoriana; la riforma
della Chiesa e i fermenti di contestazione laicale
e di rinnovamento monastico e canonicale.
- Vicende del potere papale nella prima metà del secolo
XIII; l’egemonia francese sul papato, con la residenza
dei papi in Avignone e il grande scisma d’occidente.
- I fermenti preriformatori espressi nei concili della prima
metà del secolo XV e la decadenza della Chiesa e del
papato nel dialogo con l’umanesimo rinascimentale.
- Il problema della riforma della Chiesa nel secolo XVI, e
precisamente la riforma protestante, lo scisma anglicano,
la riforma cattolica tridentina e il giansenismo.
- I rapporti tra la Chiesa e la nuova cultura illuministicorazionalistica;
tra la Chiesa e la nuova società libera e
sorta dalla rivoluzione francese; tra la Chiesa e la nuova
società industriale, con un’attenzione particolare ai
pontificati di Gregorio XVI, di Pio IX e di Leone XIII. Il
concilio Vaticano I e la crisi modernista.
- La Chiesa e le due guerre mondiali del secolo XX; la
Chiesa e i regimi totalitari sia di destra sia di sinistra; il
concilio Vaticano II. […]
Salmo 90 (89)
1 Preghiera. Di Mosè, uomo di Dio.
Signore, tu sei stato per noi un rifugio
di generazione in generazione.
2 Prima che nascessero i monti
e la terra e il mondo fossero generati,
da sempre e per sempre tu sei, o Dio.
3 Tu fai ritornare l’uomo in polvere,
quando dici: “Ritornate, figli dell’uomo”.
4 Mille anni, ai tuoi occhi,
sono come il giorno di ieri che è passato,
come un turno di veglia nella notte.
5 Tu li sommergi:
sono come un sogno al mattino,
come l’erba che germoglia;
6 al mattino fiorisce e germoglia,
alla sera è falciata e secca.
7 Sì, siamo distrutti dalla tua ira,
atterriti dal tuo furore!
8 Davanti a te poni le nostre colpe,
i nostri segreti alla luce del tuo volto.
9 Tutti i nostri giorni svaniscono per la tua collera,
consumiamo i nostri anni come un soffio.
10 Gli anni della nostra vita sono settanta,
ottanta per i più robusti,
a.a. 2012-2013 1

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 1
e il loro agitarsi è fatica e delusione;
passano presto e noi voliamo via.
11 Chi conosce l’impeto della tua ira
e, nel timore di te, la tua collera?
12 Insegnaci a contare i nostri giorni
e acquisteremo un cuore saggio.
13 Ritorna, Signore: fino a quando?
Abbi pietà dei tuoi servi!
14 Saziaci al mattino con il tuo amore:
esulteremo e gioiremo per tutti i nostri giorni.
15 Rendici la gioia per i giorni in cui ci hai afflitti,
per gli anni in cui abbiamo visto il male.
16 Si manifesti ai tuoi servi la tua opera
e il tuo splendore ai loro figli.
17 Sia su di noi la dolcezza del Signore, nostro Dio:
rendi salda per noi l’opera delle nostre mani,
l’opera delle nostre mani rendi salda.
SAN GIOVANNI AP., Prima lettera, c. 1.
« 1 Ciò che era fin da principio [en arché], ciò che noi
abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi,
ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre
mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita 2 (poiché la vita
si è fatta visibile, noi l’abbiamo veduta e di ciò rendiamo testimonianza
e vi annunziamo la vita eterna, che era presso
il Padre e si è resa visibile a noi), 3 quello che abbiamo veduto
e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche
voi siate in comunione con noi. La nostra comunione è col
Padre e col Figlio suo Gesù Cristo. 4 Queste cose vi scriviamo,
perché la nostra gioia sia perfetta ».
SAN PAOLO AP., Lettera ai Filippesi, c. 2.
« 5 Cristo Gesù, 6 pur essendo di natura divina, non considerò
un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio; 7 ma
spogliò se stesso, assumendo la condizione di servo e
divenendo simile agli uomini; apparso in forma umana,
8 umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e
alla morte di croce.
9 Per questo Dio l’ha esaltato e gli ha dato il nome che è al
di sopra di ogni altro nome; 10 perché nel nome di Gesù
ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra;
11 e ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore, a
gloria di Dio Padre ».
Oggi…
Lunedì 18 febbraio 2013 d.C. (cal. gregoriano (*) ).
(*) L’anno giuliano era 11 minuti e 14 secondi più lungo dell’anno solare.
Questa differenza, accumulatasi nei secoli, fece sì che nel 1582
l’equinozio di primavera fosse in anticipo di dieci giorni rispetto al calendario
e che le feste religiose non cadessero nella stagione appropriata.
Per correggere l’errore e riportare l’equinozio di primavera intorno al 21
marzo, come fissato nel 325 dal primo concilio di Nicea, il papa Grego-
Venerdì 5 febbraio 2013 (cal. giuliano (**) ).
8 adar 5773 (cal. ebraico (***) ).
77 Rabîa II 1434 (cal. islamico (****) ).
XII ante kalenda martiis 2766 ab Urbe condita.
11 amshir 1729 (cal. copto – era martiri, dal 29 agosto
284).
Anno 7521 era bizantina (*****)
30.0.0.2.19 2 Kayab 11 Cauac (calendario maya)
(******)
rio XIII tolse per decreto dieci giorni dal calendario; inoltre per evitare futuri
sfasamenti egli istituì un calendario, noto come calendario gregoriano,
in cui si stabilì che fossero bisestili gli anni divisibili per quattro a eccezione
di quelli centenari non multipli di 400. Così il 1600 fu un anno
bisestile, ma il 1700 e il 1800 furono anni comuni. Il calendario gregoriano
fu gradatamente adottato in tutta Europa e oggi è diffuso nella
maggior parte del mondo occidentale e in alcune parti dell’Asia. Fu introdotto
nel 1752 in Inghilterra, nel 1918 nella neocostituita Unione Sovietica
e, nel 1923, in Grecia, anche se molti paesi affiliati alla Chiesa
greca mantennero il calendario giuliano per la celebrazione delle feste
religiose. Il calendario gregoriano, detto anche anno cristiano, assume
come anno zero quello della nascita di Gesù Cristo, cosicché le date
dell’era cristiana sono accompagnate dalla sigla A.D. (dal latino anno
Domini, “nell’anno del Signore”) o D.C. (dopo Cristo), e A.C. (avanti Cristo).
La data di nascita di Cristo, inizialmente ipotizzata il 25 dicembre
dell’anno 1 a.C., è oggetto di molte discussioni: molti studiosi
moderni pongono tale evento nell’anno 7-4 a.C.
(**) Nel 46 a.C. Giulio Cesare, su consiglio dell’astronomo greco Sosigene,
decise di promulgare una riforma e di adottare un calendario solare,
noto come calendario giuliano, della durata di 365 giorni; egli introdusse
un anno bisestile di 366 giorni, ogni quattro anni. L’anno bisestile
deve il suo nome al fatto che il giorno che veniva aggiunto era inserito
dopo il 23 febbraio (nella denominazione latina il “sesto” giorno prima
delle calende di marzo), divenendo così il “bisesto”. L’ordine dei
mesi e dei giorni della settimana previsto dal calendario giuliano rimane
sostanzialmente valido ancora oggi. Nel 44 a.C. Giulio Cesare diede il
proprio nome al mese quintilis che divenne julius (luglio); il mese sextilis
fu poi rinominato augustus (agosto) in onore del successore di Giulio
Cesare, Augusto.
(***) Il calendario giudaico, derivato dall’antico calendario ebreo, è
basato su mesi lunari di 29 e 30 giorni; un mese supplementare viene
intercalato ogni tre anni, secondo un ciclo di 19 anni. Attualmente è il calendario
ufficiale dello Stato di Israele ed è usato dagli ebrei in tutto il
mondo come calendario religioso. Il punto di partenza della cronologia
ebraica è l’anno 3761 a.C., data della creazione del mondo secondo la
descrizione dell’Antico Testamento.
(****) Il calendario islamico è usato in molti paesi di religione musulmana.
Il conto degli anni, costituiti da 12 mesi lunari, inizia con la fuga
di Maometto dalla Mecca avvenuta nel 622. Trent’anni formano un
ciclo nel quale il 2°, 5°, 7°, 10°, 13°, 16°, 18°, 21°, 24°, 26° e 29° anno
sono anni bisestili di 355 giorni; gli altri sono anni comuni di 354 giorni.
La data del calendario musulmano corrispondente a una data del calendario
gregoriano si può calcolare con la seguente regola, con l’errore
massimo di un giorno: si moltiplica l’anno musulmano per 0,970224 e si
aggiunge 621,5774. La parte del risultato a sinistra della virgola è l’anno
cristiano, e la parte decimale moltiplicata per 365 è il giorno dell’anno.
(*****) L’era bizantina numera gli anni dalla creazione del mondo, fissata
nel 5508 a.C. Si cominciò ad usarla nel VII secolo e rimase in vigore
non solo nel mondo bizantino per tutto il Medioevo ma anche in seguito
in aree che avevano subito l’influenza di Bisanzio: in Russia fino
alla fine del 1699 d.C. quando venne abrogata da Pietro il Grande.
(******) Cfr. http://www.galileo.fr.it/marc/varie/calendario/indice.htm
a.a. 2012-2013 2

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Età dell’Oro
Epoca mitica in cui uomini e animali vivevano in perfetta
armonia, e il benessere e la gioia regnavano su ogni cosa.
L’espressione deriva dalla suddivisione della storia del
mondo fornita da ESIODO e poi da PLATONE, secondo cui
l’età dell’oro corrisponde al periodo iniziale della vita
dell’umanità, caratterizzato dal regno di Crono (Saturno
nell’equivalente mito latino, ripreso anche da Virgilio e poi
reinterpretato in chiave cristiana); seguirono fasi di corruzione
progressiva, denominate età dell’argento, retta da
Zeus, età del bronzo, caratterizzata dalle gesta degli eroi,
ed età del ferro, la nostra; la speranza dell’umanità consiste
nell’attesa del ritorno dell’età felice.
Seppure in altre forme, il mito è comune a civiltà diverse.
Un mito africano di origine bantu narra che
l’umanità viveva in pace e armonia, finché un demone malvagio
non pose fine allo stato di beatitudine, provocando
un diluvio. La mitologia indiana considera quella attuale
un’età perdente (kaliyuga), cui seguirà la distruzione
dell’universo e una sua successiva creazione, inizio di un
nuovo ciclo discendente; lo stesso andamento ciclico era
previsto dall’Avesta.
Nella Bibbia sono presenti riferimenti a uno stato di vita
perfetta, non solo a proposito dell’Eden, ma anche nei libri
profetici e nei Salmi.
Anche secondo l’Islam il mondo è degenerato a partire
da un’età perfetta: solo i mazdei attendono il ritorno allo
stato iniziale, attraverso un rinnovamento che distrugga il
Male.
Crono
Nella mitologia greca, signore dell’universo durante
l’Età dell’Oro, uno dei sei titani maschi, ultimo figlio di Urano
e Gea. I primi figli dei suoi genitori furono gli ecatonchiri,
mostri con cento mani e cinquanta teste, che Urano
rinchiuse in un luogo segreto. Per salvarli, Gea chiese aiuto
ad altri suoi figli: soltanto Crono accettò la sfida, evirò
Urano e ne prese il posto nei cieli. Crono sposò la propria
sorella, Rea, e generò con lei sei delle dodici divinità
dell’Olimpo. Essendogli stato profetizzato che uno dei suoi
figli l’avrebbe spodestato, Crono divorò i primi cinque
appena nati. Ma il sesto figlio, Zeus, venne sostituito da
Rea con una pietra avvolta in fasce. Zeus fu nascosto a
Creta, e quando diventò adulto con l’aiuto di Gea costrinse
Crono a rigettare i cinque figli e la pietra, che fu poi portata
a Delfi. Liberati gli ecatonchiri e i ciclopi dalla prigione in cui
li aveva rinchiusi Crono, con il loro aiuto e con quello delle
sue cinque sorelle e dei titani Prometeo e Oceano, Zeus
intraprese una guerra contro il padre. Crono e i titani furono
sconfitti e vennero confinati nel Tartaro, una grotta
nella parte più profonda del mondo sotterraneo. Presso i
romani a Crono corrisponde Saturno, dio della semina e
della coltivazione della terra.
Kairos
Kairos (καιρός) è una parola che nell’antica Grecia significa
“momento giusto o opportuno” o “tempo di Dio”. Gli
antichi greci avevano due parole per il tempo, chronos e
kairos. Mentre la prima si riferisce al tempo logico e sequenziale
la seconda significa “un tempo nel mezzo”, un
momento di un periodo di tempo indeterminato nel quale
“qualcosa” di speciale accade. Mentre chronos è quantitativo,
kairos ha una natura qualitativa.
Il termine “kairos” è usato nella teologia per descrivere
la forma qualitativa del tempo. Nel Nuovo Testamento kairos
significa “il tempo designato nello scopo di Dio”, il tempo
in cui Dio agisce (per esempio Marco 1,15, «Il tempo è
compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al
vangelo», “il kairos è soddisfatto”). Differisce pertanto dalla
parola più solita per tempo che è chronos (kronos).
Nella Chiesa Ortodossa Orientale, prima che la Liturgia
Divina inizi, il Diacono esclama al Prete, “Kairos tou poiesai
to Kyrio” (“È tempo [kairos] che il Signore agisca”); indica
che il momento della Liturgia è un incontro con l’Eternità.
Apocrifi del Nuovo Testamento
Più di cento libri scritti da autori cristiani tra il II e il IV
secolo, che hanno caratteristiche comuni: somigliano infatti
nella forma agli scritti del Nuovo Testamento (molti rientrano
nelle categorie letterarie di Vangelo, Atti, Lettere e Apocalisse),
ma non appartengono al canone del Nuovo Testamento
né agli scritti dei padri della Chiesa riconosciuti.
Alcuni documenti furono redatti per gli iniziati appartenenti
ai gruppi gnostici, secondo i quali il sapere e la salvezza
derivavano da una tradizione segreta; per essi dunque
gli scritti erano autenticamente apocrifi (dal greco apókryphos,
“celato”), cioè “libri tenuti nascosti”. Altri vennero
scritti per essere usati nelle chiese alle quali appartenevano
i loro autori e semplicemente non vennero accolti nel
canone ortodosso della Bibbia. Alcuni, come il “Vangelo
secondo gli ebrei”, potrebbero aver svolto un ruolo importante
nella vita comunitaria dei cristiani ebrei. Altri ancora
erano letti nei circoli gnostici, come veniamo a sapere attraverso
gli scritti di Nag Hammadi, raccolta di testi e trattati
scoperta tra il 1945 e il 1946. Altri infine, come il “Vangelo
dell’infanzia dello Pseudo-Tommaso” e gli “Atti di Pilato”, si
rivolgevano alla curiosità del popolo colmando le lacune
degli scritti biblici con particolari fantasiosi sugli aspetti poco
conosciuti della vita di Gesù.
Cattolici e protestanti applicano diversamente il termine
apocrifi in riferimento alla letteratura biblica, ma parlando di
Nuovo Testamento Apocrifo si riferiscono agli stessi libri.
a.a. 2012-2013 3

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 1
Gesù nacque “prima di Cristo”
Uno studioso tedesco, Hans Conzelmann, ha intitolato
un suo libro sulla teologia di Luca Il centro del tempo: Cristo,
non solo a livello teologico ma anche per la cronologia,
è divenuto uno spartiacque nel computo della storia umana.
Ormai, la sequenza è codificata, anche se la definizione
puntuale delle date della vita di Gesù è tutt’altro che
certa. Non bisogna, infatti, dimenticare che le fonti a nostra
disposizione, cioè i Vangeli, pur narrando la vicenda storica
di una figura concreta come Gesù di Nazareth, non hanno
comunque rigorose preoccupazioni storiografiche. In questa
luce si comprendono le varie dispute, ormai secolari,
tra gli studiosi sull’esatta cronologia della nascita e della
morte di Cristo. Non possiamo ora affrontare le singole
questioni che richiedono precisazioni e calcoli estremamente
complessi. Ci accontentiamo di rievocare la questione
riguardante il computo attuale degli anni.
Esso, come è noto, ha la paternità di un monaco della
Scizia, Dionigi il Piccolo, vissuto a Roma sotto il papa
Giovanni I, che nel 525 compilò una “tavola pasquale” (allora
erano molto in voga le controversie - per altro mai del
tutto risolte - sulla data della Pasqua). Per elaborarla non
partì, come allora si era soliti fare, risalendo a ritroso
dall’inizio del regno di Diocleziano, il 284 d.C. (è curioso
che si ricorresse proprio a questo imperatore persecutore
dei cristiani), bensì discendendo dall’anno
dell’Incarnazione, cioè della nascita di Gesù. Secondo i
calcoli di Dionigi il Piccolo essa coincideva con l’anno 753
dalla fondazione di Roma. Sorse, così, la cosiddetta “era
cristiana” che ebbe successo solo a partire dal VII secolo,
nei documenti pubblici; nel IX secolo comparve anche nei
documenti imperiali e dalla metà del X secolo anche negli
atti pontifici.
In realtà quella data che è alla base dell’attuale cronologia
- nonostante alcuni sforzi anche recenti per giustificarla
- sembrerebbe non corretta. Se stiamo, infatti, alla
presenza del re Erode all’orizzonte della nascita di Gesù (si
legga il capitolo 2 di Matteo) e se accogliamo i dati offerti
dallo storico ebreo contemporaneo Giuseppe Flavio 2 nel-
2 GIUSEPPE FLAVIO (Gerusalemme 37 ca. - Roma 101 ca. d.C.), storico
ebreo. Uomo colto, fu seguace dei farisei; prima della ribellione degli
ebrei contro Roma, iniziata nel 66, godeva di appoggi alla corte di
Nerone. La parte che ebbero nella rivolta gli zeloti e i farisei, loro oppositori,
che la giudicavano inutile, rese ambiguo nella registrazione storica il
ruolo assunto nel conflitto dal fariseo Giuseppe. Nei suoi scritti vi sono
due versioni contrastanti della sua missione in Galilea. Qualunque fosse
la versione esatta, è evidente che aiutò la Galilea a sostenere l’offensiva
che si stava preparando e nel 67 respinse coraggiosamente l’avanzata
di Vespasiano, il generale romano che presto sarebbe diventato imperatore,
difendendo la fortezza di Jotapata per 47 giorni prima di arrendersi.
Giuseppe era destinato alla prigionia sotto Nerone se non avesse avuto
l’arguzia di profetizzare al generale Vespasiano, che l’aveva catturato,
che un giorno sarebbe diventato imperatore: questa profezia si conciliava
con le ambizioni del generale, che tenne con sé Giuseppe, salvandogli
così la vita. Mentre era prigioniero di Vespasiano, Giuseppe assistette
alla conquista della Galilea e della Giudea. Una volta liberato, adottò il
nome della famiglia di Vespasiano, la gens Flavia. Al seguito di un altro
la sua opera Antichità giudaiche, dovremmo collocare la
morte di Erode nel 4 a.C. e la nascita di Gesù prima di
quell’anno. Gesù, infatti, non potrebbe essere nato prima di
quell’anno: ci si orienta, quindi, tra il 6 e il 4 a.C.
L’evangelista Luca, però, offre un’altra indicazione problematica
quando scrive che Gesù vide la luce in occasione di
un “primo censimento” ordinato dal governatore di Siria
Quirinio. Ora, stando sempre allo storico Giuseppe Flavio,
questo funzionario romano ricoprì la carica solo in seguito
e indisse quel censimento nel 6/7 d.C., quando Gesù era
ormai un ragazzo. C’è chi ha pensato a una semplificazione
di Luca, desideroso di mostrare l’inserzione di Cristo nel
contesto storico universale, e c’è chi ha ricostruito un possibile
mandato di Quirinio in Siria già nel 6/7 a.C. come
reggente al posto del governatore ordinario impegnato in
una dura guerra contro gli Armeni.
Come si vede, la questione è intricata: sembra probabile,
comunque, che Gesù sia nato alcuni anni prima (forse
sei) dell’anno definito da Dionigi e usato come punto di partenza
per la nostra cronologia.
Ancora più arduo è definire la durata del ministero pubblico
di Gesù che, secondo Luca (3,1), sarebbe iniziato
«l’anno 15 del governo di Tiberio» (27/28 d.C.), più o meno
in coincidenza con quello del Battista. Infatti gli evangelisti
non ci permettono di quantificare esattamente l’arco di
tempo: Giovanni parla di tre Pasque, mentre gli altri, i Sinottici,
non evocano che una sola Pasqua. Si ha, così, un
calcolo che va da 1 a 3 anni. Le date proposte per il ministero
in Galilea e Giudea sarebbero, allora, il 29-30 (un anno),
il 28-30 (due anni), il 28-31 o anche 30-33 (tre anni).
La data della morte varierebbe tra il venerdì 7 aprile 30, il
venerdì 27 aprile 31 o il venerdì 3 aprile 33, sulla base di
computi e di indizi che non possiamo ora elencare a causa
della loro estrema complessità, ma che sono offerti da
un’immensa bibliografia. Essa cerca anche di appigliarsi ad
alcuni indizi estrinseci, come la stella dei Magi o le tenebre
che comparvero alla morte di Cristo, dati che però sembrano
essere più “teologici” o simbolici che notazioni di astrofisica.
Rimane, comunque, il dato da cui siamo partiti. Gesù
non è un’immagine o un’idea staccata dal tempo e dallo
spazio. Anche se non con quella precisione che noi vorremmo,
la sua figura è ben radicata negli anni e nella terra
degli uomini.
Gianfranco Ravasi
futuro imperatore, il figlio di Vespasiano, Tito, assistette all’assedio di
Gerusalemme nel 70. Successivamente Giuseppe visse a Roma fino alla
morte, dedicandosi ai suoi scritti. // LE OPERE - Giuseppe Flavio scrisse
un’opera in sette libri sulla guerra giudaica, De bello judaico, in cui
egli cercò di dissuadere il suo popolo dall’andare incontro
all’annientamento proseguendo la ribellione contro la potenza di Roma,
e un’opera in venti libri, le Antiquitates judaicae (Antichità giudaiche),
una storia degli ebrei dalle origini al 66 d.C.; fu autore inoltre di
un’autobiografia e di una confutazione degli attacchi contro gli ebrei da
parte del grammatico greco Apione e di altri che sostenevano le medesime
idee (Contra Apionem).
a.a. 2012-2013 4

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 2
Scheda 2 –
La Chiesa nascente di fronte al giudaismo
Quadro di riferimento
Nel tempo in Gesù di Nazaret viene al/nel mondo
nell’umanità:
o Paganesimo – politeismo, idolatria, superstizione
o Monoteismo ebraico. All’interno correnti: farisei, sadducei.
Il monoteismo, la promessa del messia e la sacra alleanza
accompagnarono sempre il Giudaismo attraverso il
tempo e le vicissitudini politiche.
o 722 a.C. (cattività Assira) – 597 a.C. (cattività Babilonese):
esperienza di diaspora (es. colonia ad Alesandria
d’Egitto, Bibbia dei LXX…).
o 175-164 a.C. Antioco Epifane cerca di strappare la fede
agli ebrei
o 63 a.C. – Pompeo Magno conquista Gerusalemme e riduce
la Palestina a colonia romana.
o Fenomeno dei gentili/proseliti - “timorati di Dio” (At
10,2; 13,50; 16,14)
Aspetti della religiosità ebraica
o Monoteismo puro (Shema’Ysrael, Ado-nai Eloheinu,
Ado-nai ehad לארשי עמש Dt 6,4-9, 11,13-21, Nm
15,37ss)
o Promozione continua verso una religione sempre più
spirituale (profetismo)
o Attaccamento alla Legge (Torah: תורה)
o Attesa della salvezza.
Con il cristianesimo vengono accettati e amplificati alcuni
aspetti del giudaismo:
o Il monoteismo si perfeziona, si arricchisce e prolunga nella
dimensione trinitaria
o La legge antica viene completata (Mt 5-7)
o Preminenza della giustizia interiore rispetto a quella esteriore
(Mt 15).
Di fronte al Cristianesimo il mondo giudaico reagisce in
modo ambivalente in due forme 3 :
o Rifiuto intransigente del messaggio evangelico da parte
della maggioranza dei giudei (effetti: persecuzioni, crocifissione
di cristo, lapidazione di Stefano e decapitazione
di Giacomo, imprigionamento di Pietro e Paolo…)
o Accettazione decisiva del Vangelo da parte di una porzione
eletta del popolo (“resto di Israele” Rm 11,1-16, ma
dissensi tra giudeo-convertiti e convertiti-ellenisti).
3 M. SIMON – A. BENOIT, Giudaismo e cristianesimo, Laterza, Roma-
Bari 1997.
Reazione del cristianesimo
o Non ci fu ostilità verso il giudaismo. Rispetto e comprensione
per gli usi e costumi giudaici (At 2,46; 3,1; 5,12…)
rifiutando però a tali consuetudini il potere di salvezza
dovuto invece alla fede (At 7; 15…).
o Valorizzazione elementi cultuali e liturgici (giorno dedicato
a Dio, feste pasquali e pentecostali…).
o Permangono nel N.T. stili letterari propri dell’A.T. (libri
storici, profetici, apocalittici), uso delle parabole etc…
La fonte principale, anche se non completa, della storia
della Chiesa nascente è senza dubbio il libro degli Atti degli
apostoli, scritto da san Luca verso l’anno 80 dopo Cristo. I
28 capitoli che compongono questa narrazione sono divisi
generalmente in tre parti.
o La prima comprende grosso modo i primi 12 capitoli: ha
come centro geografico la città di Gerusalemme e come
figura emergente quella di Pietro. Gerusalemme è il punto
di arrivo dell’attività di Gesù ed è il punto di partenza
dell’attività della Chiesa, destinata a estendersi nel mondo
(Cc. 1-2). Qui si forma la prima comunità, composta
dal gruppo di Giudei convertiti, di lingua aramaicoebraica,
stretto intorno ai Dodici (cc. 3-5), e dal gruppo
dei Giudei convertiti della diàspora o Ellenisti, di lingua
greca, stretto intorno ai Sette (cc. 6-9). Pietro si converte
alla missione tra i pagani e inaugura ufficialmente la nascita
della Chiesa in due ambienti pagani: la casa del
centurione romano Cornelio e la città ellenistica di Antiochia
di Siria (Cc. 10-11). Qui ormai è la capitale della
missione «ad gentes», la comunità-base di Barnaba e di
Paolo (c. 12). Gerusalemme sarà ancora il centro di riunione
durante il «concilio apostolico» (c. 15).
o La seconda parte degli Atti (cc. 13,1-21,14) allarga gli
orizzonti del suo racconto: Antiochia è il punto di partenza
e Paolo è la figura dominante della missione, che ha
come obiettivo finale Roma, capitale dell’Impero. Partendo
e ritornando ad Antiochia, Paolo e Barnaba compiono
il primo viaggio missionario (Cc. 13-14). Paolo e i suoi
collaboratori (Sila, Timoteo e Luca) fanno un secondo viaggio
missionario, toccando l’Europa, e fondando le comunità
di Filippi, Tessalonica e Corinto (cc. 15,36-18,22).
Dagli appunti di un terzo viaggio missionario, veniamo informati
soprattutto sul triennio di attività a Efeso, con rientro
a Gerusalemme (cc. 18,23-21,14).
o La terza parte (Cc. 21,15-28,3 L) descrive la progressiva
espansione geografica e storico-teologica del Cristianesimo
fino a Roma, e il confronto tra la Chiesa e le potenze
di questo mondo, cioè l’Impero e il Giudaismo. Il confronto
diventa un processo giudiziario, in cui il Cristianesimo
appare in veste di imputato: Paolo in catene è figura
storica ed emblematica. L’impero lo accusa di illegalità
politica (Paolo è un sobillatore), e il Giudaismo lo accusa
di empietà religiosa (è un traditore della Legge). Luca fa
delle apologie paoline a Gerusalemme (21,15-23,35) e a
Cesarea (Cc. 24-26) un abbozzo dell’apologia del Cristianesimo
storico. Infine, l’Apostolo prigioniero giunge a
Roma, rompe con il passato giudaico e può finalmente
a.a. 2012-2013 5

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 2
«annunciare il regno di Dio... con tutta franchezza e senza
ostacoli» (At 28,31).
In tale contesto, dobbiamo avvertire che il Libro degli
Atti ha dei limiti: il racconto copre solo una parte della storia
del Cristianesimo primitivo. San Luca è un greco e scrive
per i Greci; si interessa poco al Cristianesimo di lingua
aramaica, e non è favorevole ai Giudeo-cristiani.
In realtà sappiamo che la Chiesa primitiva è rimasta per
lungo tempo radicata nella società giudaica. Occorre perciò
tenere presenti altri documenti e varie scoperte (come i
manoscritti del Mar Morto, le iscrizioni, gli scritti giudeocristiani)
per una conoscenza più profonda del Cristianesimo
apostolico e della sua diffusione.
La chiesa di Gerusalemme
o Dieci giorni dopo l’Ascensione, nella festa ebraica della
Pentecoste (maggio-giugno dell’anno 30?), lo Spirito discende
sul gruppo riunito nel Cenacolo, lo investe di una
potenza speciale che lo abilita ad annunciare il Cristo risorto.
È un avvenimento straordinario che rientra nella
trama della storia umana, ma è anche al centro della storia
della salvezza e all’origine dell’epopea missionaria del
Cristianesimo.
o Attorno agli apostoli si riunisce una comunità di “fratelli”.
o Il contenuto dell’annuncio è kerigmatico: la risurrezione
di Cristo, dimostrata con una triplice prova: la testimonianza
degli apostoli (At 2,32; 3,15); i «molti prodigi e segni»
da loro compiuti (At 2,43); la realizzazione delle profezie
(At 3,18-25). Lo scopo dell’annuncio è la conversione
delle genti: dopo il primo discorso di Pietro, tremila
giudei accolgono la Parola e si fanno battezzare (At
2,41); dopo il secondo, «il numero dei credenti sale a circa
cinquemila» (At 4,4). Ma i sacerdoti e i sadducei si
mostrano duramente ostili verso la comunità cristiana, sia
per le innovazioni religiose che proclamava (At 4,2), sia
per gelosia del suo ascendente sul popolo (At 5,17).
o Quando il diacono Stefano ebbe il coraggio di proclamare
davanti al Sinedrio la fine del patto antico, venne lapidato
dai Giudei tumultuanti, che fecero di lui il primo martire
cristiano (At 7,1-60). Questo fu il segnale di una
«grande persecuzione contro la Chiesa di Gerusalemme:
tutti allora, eccello gli apostoli, si dispersero per le campagne
della Giudea e della Samaria... e passando da un
luogo all’altro annunciavano il Vangelo» (At 8,14). Fu una
svolta provvidenziale, giacché il messaggio cristiano usciva
così da Gerusalemme e dalla Palestina. La conversione
poi del persecutore Saulo e quella non meno significativa
dell’apostolo Pietro all’evangelizzazione dei pagani
segnarono un momento decisivo nella vita e nella
coscienza della Chiesa nascente.
Fuori Gerusalemme
Il Cristianesimo si diffonde ben presto al di là del mondo
giudaico: nei primi quindici anni della sua esistenza, affronta
gli ambienti pagani in Oriente e in Occidente. Lo sto-
rico Eusebio 4 , esagerando, afferma che sotto il regno di Tiberio
(† 37) «di colpo la voce degli evangelisti e degli apostoli
si diffuse per tutta la terra e sino all’estremo limite del
mondo risuonò la parola» 5 .
o È documentata una missione «aramaica» in Transgiordania,
in Arabia, nella Fenicia e altrove. Oscure sono le
origini della Chiesa in Galilea, mentre gli Atti collegano la
diffusione del Cristianesimo in Samaria con l’espulsione
degli ellenisti da Gerusalemme, avvenuta nell’anno 37 (cf
At 8,5-25).
o La missione del diacono Filippo in Samaria non è l’unica,
ma viene tratteggiata da Luca come un modello di evangelizzazione:
infatti, precede la predicazione in tutte le
città fino a Cesarea e segue l’opera di organizzazione
della Chiesa, compiuta attraverso la visita di Pietro e di
Giovanni.
o Il bilancio dei primi sviluppi della comunità cristiana al di
fuori di Gerusalemme è piuttosto scarso. Tuttavia questo
estendersi sul litorale palestinese mette in contatto con
l’ambiente greco-romano: tipico è il caso del centurione
Cornelio della coorte italica, che viene battezzato da Pietro
(At 10,1-33), un episodio che sanziona l’entrata dei
pagani nella Chiesa.
o La dispersione dei primi cristiani portò il Vangelo anche
in un’altra città, che si trovava all’interno, oltre il Libano,
cioè Damasco (At 11 ,19), che si può considerare il primo
centro cristiano fuori della Palestina.
o Il secondo e più importante centro di diffusione del Cristianesimo
in Siria è Antiochia, grande emporio commerciale
dell’Oriente, ove sono presenti soprattutto greci
convertiti. Ad Antiochia, per la prima volta, viene dato il
nome di cristiani ai membri della comunità (At 11,26). In
ogni modo, la definizione di cristiani è la prima testimonianza
dell’esistenza della Chiesa davanti all’opinione
pubblica del mondo pagano.
4 EUSEBIO DI CESAREA (?260 ca. - Cesarea di Palestina 340), vescovo
e scrittore cristiano greco; fu chiamato Eusebio Pamphili dal nome
dell’amico e maestro Panfilo di Cesarea, alla cui vasta biblioteca Eusebio
attinse per la stesura delle sue opere. Eusebio lavorò con Panfilo
anche a un’edizione della Bibbia dei Settanta, ricavata dal testo che si
trova nell’Esapla di Origene, e alla preparazione di una Apologia per Origene
in cinque libri (perduti). Dopo un periodo di prigionia in Egitto, dovuto
alle persecuzioni dei cristiani agli inizi del IV secolo, nelle quali
Panfilo morì martire, Eusebio venne rilasciato e intorno al 314 divenne
vescovo di Cesarea. Nel 325 tenne il discorso inaugurale al concilio di
Nicea, nel quale accolse il simbolo atanasiano, anche se ai sinodi di Antiochia
(324) e di Tiro (335) mostrò propensioni per l’arianesimo. A Eusebio
si devono molti scritti storici, tra i quali la Cronaca, una storia universale
pubblicata nel 303, nonché i Canoni evangelici, un sistema di
rimandi ai Vangeli che migliorò l’opera del teologo alessandrino del III
secolo Ammonio. Autore prolifico, si dedicò soprattutto alla letteratura
apologetica; nella Storia ecclesiastica, ricostruì le vicende della Chiesa
delle origini dalla venuta di Cristo fino al 324. Questa opera fu terminata
nel 303-311 ma Eusebio vi aggiunse vari supplementi per aggiornarla fino
al 324 così da includervi li trionfo finale di Costantino.
5 EUSEBIO, Historia Ecclesiastica, II, 3, 1.
a.a. 2012-2013 6

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 3
Scheda 3 –
La svolta del “Concilio di Gerusalemme”
Con la conversione dei gentili al Cristianesimo sorge
una questione di grande importanza dottrinale e pratica:
per abbracciare la nuova fede è necessario passare attraverso
la Sinagoga, cioè subire i riti ebraici?
o I giudei-cristiani con sede a Gerusalemme, ritengono che
la Sinagoga sia la porta necessaria per entrare nel Cristianesimo
e, in particolare, che sia indispensabile assoggettarsi
al rito della circoncisione prima di ricevere il
battesimo. l cristiani-ellenisti, invece, che hanno Il loro
centro ad Antiochia e che provengono dalla diàspora,
non ritengono necessario accettare la religione giudaica
per diventare cristiani.
o Da questa impostazione nasce la controversia fra i cristiani-ellenisti
di Antiochia e i cristiani-giudaizzanti di Gerusalemme.
La vecchia mentalità è troppo radicata per
scomparire subito, e provoca lunghi e dolorosi contrasti,
culminati nel Concilio di Gerusalemme dell’anno 49 (At
15,1-35).
o In esso si rivelano uno spiccato senso storico e un grande
equilibrio, soprattutto per il fatto che, pur riconoscendo
in linea teorica valida la tesi di Paolo, che a più riprese ha
dimostrato l’inutilità del rito dopo la morte redentrice di
Cristo (GaI 5,2ss; Col 2,11ss) e l’inesistenza di un vero
obbligo di osservare la legge mosaica, tuttavia, per evitare
scissioni nella Chiesa, si accetta il compromesso proposto
da Giacomo il Minore. In sostanza viene dichiarato
che non è necessario passare attraverso la Sinagoga per
entrare nel Cristianesimo. Tenuto conto della sensibilità
degli Ebrei, si ordina l’astensione da certi atti, come:
mangiare carne immolata agli idoli, o venduta dopo essere
stata immolata agli idoli, mangiare carne di animali
soffocati, la fornicazione 6.
o Il superamento di questa mentalità (esclusa la fornicazione,
sempre illecita) avviene gradualmente. Le decisioni
del Concilio di Gerusalemme avevano un carattere dottrinale,
ma nel modo di agire di Pietro, di Paolo e degli altri
si può vedere l’ansia pastorale, che sa adattare la
norma alla situazione concreta.
6 «Agli apostoli e agli anziani, con tutta la Chiesa, parve bene allora
di scegliere alcuni di loro e di inviarli ad Antiòchia insieme a Paolo e
Bàrnaba: Giuda, chiamato Barsabba, e Sila, uomini di grande autorità
tra i fratelli. E inviarono tramite loro questo scritto: “Gli apostoli e gli anziani,
vostri fratelli, ai fratelli di Antiòchia, di Siria e di Cilìcia, che provengono
dai pagani, salute! Abbiamo saputo che alcuni di noi, ai quali
non avevamo dato nessun incarico, sono venuti a turbarvi con discorsi
che hanno sconvolto i vostri animi. Ci è parso bene perciò, tutti
d’accordo, di scegliere alcune persone e inviarle a voi insieme ai nostri
carissimi Bàrnaba e Paolo, uomini che hanno rischiato la loro vita per il
nome del nostro Signore Gesù Cristo. Abbiamo dunque mandato Giuda
e Sila, che vi riferiranno anch’essi, a voce, queste stesse cose. È parso
bene, infatti, allo Spirito Santo e a noi, di non imporvi altro obbligo al di
fuori di queste cose necessarie: astenersi dalle carni offerte agli idoli, dal
sangue, dagli animali soffocati e dalle unioni illegittime. Farete cosa
buona a stare lontani da queste cose. State bene!”. Quelli allora si congedarono
e scesero ad Antiòchia; riunita l’assemblea, consegnarono la
lettera. Quando l’ebbero letta, si rallegrarono per l’incoraggiamento che
infondeva» At 15,22-31.
o Questo risultato positivo delle conclusioni del Concilio di
Gerusalemme non piacque ad alcuni ebrei: sorsero così
delle sètte, che si separarono dalla Chiesa, provocando
la reciproca ostilità tra Chiesa e Sinagoga.
o Possiamo dire, concludendo, che il Cristianesimo uscì
dal Concilio di Gerusalemme con una prospettiva più esplicitamente
cattolica e universale: un aspetto che diventerà
più appariscente dopo la distruzione di Gerusalemme
nel 70 d.C. a opera di Tito.
La caduta di Gerusalemme
Secondo la profezia del Salvatore (Mt 24; Mc 13; Lc
21), nel 70, come epilogo della guerra giudaica (66-67), si
ebbe la distruzione della città e del tempio di Gerusalemme,
il che provocò un’ulteriore dispersione degli Ebrei nel
mondo (diàspora). La rovina della città appare come il segno
di una più grande tragedia, in quanto la vocazione del
popolo ebraico era concentrata nell’attesa del Messia.
o Narra l’evento GIUSEPPE FLAVIO 7, La guerra giudaica, V,
2, 3 (72); V, 3, 5 (133-134); V, 7 2 (203); V, 12, 1 (499).
Figura 1 - Sacco di Gerusalemme,
rilievo dall’Arco di Tito a Roma
7 GIUSEPPE FLAVIO (Gerusalemme 37 ca. - Roma 101 ca. d.C.), storico
ebreo. Uomo colto, fu seguace dei farisei; prima della ribellione degli
ebrei contro Roma, iniziata nel 66, godeva di appoggi alla corte di
Nerone. La parte che ebbero nella rivolta gli zeloti e i farisei, loro oppositori,
che la giudicavano inutile, rese ambiguo nella registrazione storica il
ruolo assunto nel conflitto dal fariseo Giuseppe. Qualunque fosse la versione
esatta, è evidente che aiutò la Galilea a sostenere l’offensiva che
si stava preparando e nel 67 respinse coraggiosamente l’avanzata di
Vespasiano, il generale romano che presto sarebbe diventato imperatore,
difendendo la fortezza di Jotapata per 47 giorni prima di arrendersi.
Giuseppe era destinato alla prigionia sotto Nerone se non avesse avuto
l’arguzia di profetizzare al generale Vespasiano, che l’aveva catturato,
che un giorno sarebbe diventato imperatore: questa profezia si conciliava
con le ambizioni del generale, che tenne con sé Giuseppe, salvandogli
così la vita. Mentre era prigioniero di Vespasiano, Giuseppe assistette
alla conquista della Galilea e della Giudea. Una volta liberato, adottò il
nome della famiglia di Vespasiano, la gens Flavia. Al seguito di un altro
futuro imperatore, il figlio di Vespasiano, Tito, assistette all’assedio di
Gerusalemme nel 70. Successivamente, sotto la protezione imperiale di
Tito e del fratello Domiziano che gli succedette, Giuseppe visse a Roma
fino alla morte, dedicandosi ai suoi scritti. LE OPERE: De bello judaico,
in cui egli cercò di dissuadere il suo popolo dall’andare incontro
all’annientamento proseguendo la ribellione contro la potenza di Roma,
Antiquitates judaicae (Antichità giudaiche), una storia degli ebrei dalle
origini al 66 d.C.
a.a. 2012-2013 7

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 4
Scheda 4 –
La missione di Pietro e Paolo
Il distacco progressivo e irreversibile della Chiesa primitiva
dal suo ambiente originario, l’Ebraismo, è raffigurato
emblematicamente dalle figure principali degli apostoli: Pietro
e Paolo. Il primo si va «convertendo» alla missione fra i
pagani sotto la spinta degli avvenimenti e delle lezioni della
storia; il secondo, in misura maggiore, è scelto direttamente
da Dio per proclamare nel mondo il messaggio
dell’universalismo cristiano e diventa, per eccellenza,
l’apostolo dei Gentili.
Pietro – Simone, “Kephas”, di Betsaida
Nell’apostolo Pietro sono radicate fin dall’infanzia le più
profonde convinzioni giudaiche e il conseguente stile di vita.
Fra le osservanze rituali c’è la proibizione di avere contatti
con i pagani, e soprattutto il divieto di sedersi a mensa
con loro. Cambia prospettiva…
o Visione a Ioppe (At 10,9) e conversione del centurione
Cornelio (At 10,28). «Dunque anche ai pagani Dio ha
concesso che si convertano perché abbiano la vita!» (At
11,18).
o Cattura e prodigiosa liberazione (At 12,3)
o Partenza da Gerusalemme (At 12,17): Roma?
o Gerusalemme nel 49, poi Antiochia (Gal 2,11)
o A Roma prima della persecuzione di Nerone.
o Diffusione del Vangelo in “Babilonia” (1Pt 5,13): probabile
suo segretario l’evangelista Marco (?)
o Martirio circa 64 d.C. durante la persecuzione di Nerone:
probabilmente crocifissione a testa in giù (TERTULLIANO)
o Attestata da documenti la venerazione della sua tomba
sul colle vaticano dall’anno 120 d.C. nei pressi del circo
dove Nerone ne decretò la morte.
Paolo – Saulo di Tarso
La diffusione del Cristianesimo è legata principalmente
all’azione di Paolo e a quella dei suoi collaboratori. Egli è il
personaggio della Chiesa nascente che conosciamo meglio
di tutti, grazie al racconto degli Atti degli apostoli e alle
sue Lettere.
o È cittadino romano per nascita. Dapprima persecutore
dei cristiani-ellenisti, è convertito prodigiosamente
nell’anno 36 sulla via di Damasco. Trascorre quasi tre
anni in Arabia (Gal 1,15-18) immerso nella meditazione e
nella solitudine del deserto. Non è tuttavia da escludere
un’attività missionaria per l’annuncio del Vangelo nelle
città vicine. Nel 39 si reca a Gerusalemme per incontrare
Pietro e Giacomo (GaI 1,18), ma si mette in contrasto
con gli ebrei-ellenisti e ritorna a Tarso, sua città natale
(At 9,27-30). Qui nel 42 viene a cercarlo Barnaba, che lo
conduce ad Antiochia, dove dimorano insieme circa un
anno.
o Nel 45 parte una missione per l’Asia: è l’inizio del ministero
di Paolo, che l’autore degli Atti descrive in modo
circostanziato. Del resto, i tre grandi viaggi missionari di
Figura 2 - Lastra funeraria, Roma, IV secolo
Paolo hanno costantemente la città di Antiochia come
punto di partenza e di ritorno: una specie di quartier generale
per l’evangelizzazione del mondo pagano.
o Ma ogni viaggio è caratterizzato da una visita alla cittàmadre
di Gerusalemme: la prima al tempo del cosiddetto
Concilio di Gerusalemme (At 15,4); la seconda quando
«salì... per salutare la Chiesa» (At 18,3); la terza, allorché
venne arrestato durante il terzo viaggio (At 21,12-
17).
Prima missione: At 13,1-14,28, anni 45-48
o Antiochia di Pisidia, Iconio, Listra e Derbe (Licaonia),
Perge (Panfilia)
o “Concilio di Gerusalemme” del 49 e “incidente di Antoichia”
(Gal 2,11)
Seconda missione: At 15,36-18,22; anni 49-52
o Passaggio del cristianesimo da Asia a Europa.
o Antiochia, Listra, Frigia, Galazia. Troade, Filippi (Luca),
Tessalonica, Berea.
o Atene e la predica nell’Aereopago (At 17,22).
o Corinto (Lettere a Tessalonica).
o Efeso, Cesarea, Gerusalemme, Antiochia.
Terza missione: At 18,23-21,26; anni 53-58
o Efeso (Lett. Corizi, filippesi, Galati); Filippi, Macedonia,
Corinto (Lett. ai Romani), Filippi, Troade, Mileto. Tiro, Tolemaide,
Cesarea.
o Gerusalemme. Inizio periodo cattività. Trasportato a Cesarea
(circa due anni): Paolo si appella a Cesare.
o Viaggio a Roma: Malta, Siracusa, Reggio Calabria, Pozzuoli,
Roma (primavera 61?).
o Due anni di prigionia, libero di predicare (lettere della cattività).
Fine info degli Atti.
o Processo e assoluzione (2Tm 4,16).
o A Roma nuovo processo (fine 66) e condanna a morte
(anno 67). Morte per decapitazione perché cittadino romano
(impossibile la crocifissione per un cittadino romano!).
Figura 3 - Sigillo in piombo di Alessandro VI, 1498
a.a. 2012-2013 8

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 4
««« primo viaggio ^ secondo viaggio
««« terzo viaggio
Viaggio a Roma
a.a. 2012-2013 9

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 5
Scheda 5 –
La Chiesa nascente di fronte al mondo romano
Se l’incontro Cristianesimo-Giudaismo aveva messo in
luce l’aspetto universalistico della Chiesa primitiva,
l’incontro con il mondo romano pose in evidenza il problema
della libertà e della tolleranza religiosa.
Convergenze cristianesimo-mondo romano
Strutture socio-politiche favorevoli:
o L’unificazione politica del mondo antico ad opera degli
imperatori
o Unico ordinamento giuridico amministrativo per tutto
l’impero
o Unica lingua e cultura
o Intenso e sicuro commercio con vie di comunicazioni terrestri
e marittime per scambio beni/idee
o La relativa pace che viveva l’impero al tempo della nascita
di Cristo con l’imperatore Cesare Ottaviano Augusto
(cf. “Ara Pacis” consacrata nel 9 a.C.)
Sul piano dottrinale
o Senso di concretezza e realismo
o Senso della storia
o Senso della personalità e concetto di libertà
o Tolleranza religiosa
«Noi siamo di ieri, e già riempiamo il mondo intero e tutte
le vostre località, le città, le isole, le fortezze, i municipi, i
borghi, gli stessi accampamenti, le tribù, le decurie, la corte,
il senato, il foro… Non vi abbiamo lasciato che i templi»,
TERTULLIANO, Apologeticum, 36 (ca. 197 d.C.).
Divergenze cristianesimo-mondo romano
Contrasto di fondo tra concezione di vita orientata alla
trascendenza e al sovrannaturale (cristianesimo) e una
dottrina di tipo immanentista e naturalistica (mondo romano).
In particolare, mentre il primo afferma l’idea monoteistica
e il regno spirituale, il secondo presenta una civiltà
fondata sul politeismo e la “statolatria”.
o Il politeismo è inteso come dottrina religiosa di una trascendenza
non autentica, come potenziamento e sublimazione
dell’umano, personificazione delle forze naturali,
in cui fattezze, tendenze e azioni degli dèi altro non sono
che proiezioni delle fattezze, tendenze e azioni degli uomini.
In sostanza, il politeismo romano equivale alla chiusura
della realtà e della vita negli orizzonti cosmicoumani.
o La statolatria è la consacrazione dello Stato come assoluta
divinità, che si incarna nell’autocrazia dell’imperatore
o nella democrazia oligarchica. Lo Stato gode di una
preminenza indiscutibile sugli individui: per i Romani, esso
è il fine a cui tendere, per cui agire, in cui affermarsi.
La «salvezza» dell’individuo è la stessa «salvezza» dello
Stato, e la salvezza dell’individuo è nello Stato e per lo
Stato.
o Da ciò deriva la fortissima coscienza civica del Romano,
la sua volontà di sacrificio per lo Stato, il suo ardore
nel percorrere la carriera pubblica, la sua vocazione
guerriera, l’attaccamento al diritto come formula risolutrice
dei conflitti della convivenza. È la «virtù» caratteristica
del cittadino romano.
o Nel Cristianesimo, invece, l’uomo non è visto solo nella
realtà terrena, ma è considerato in un orizzonte ultra
terreno; assume un valore preminente su qualsiasi esperienza
di ordine cosmico e naturale. La trascendenza di
Dio e il soprannaturale potenziano l’origine stessa e il fine
dell’uomo, il cui destino non si conclude nell’ambito
del tempo. La personalità umana e la sua spiritualità emergono
sul mondo della natura e dello Stato; l’uomo è il
costruttore della città terrena in vista della città celeste.
o Al civis romanus che nasce soldato per il trionfo dello
Stato, il Cristianesimo oppone la dignitas christiana, capace
di realizzare la pace e la carità nella fratellanza umana.
A causa di tali divergenze profonde, era ovvio che
l’impero avversasse il Cristianesimo nella sua dottrina e
nelle sue istituzioni, anche se il popolo mostrava la sua disponibilità.
Ecco perché i Romani, pur essendo molto tolleranti
in campo religioso, scatenarono le persecuzioni contro
i cristiani: le persecuzioni testimoniano la netta opposizione
di principio fra l’ideologia romana e la dottrina cristiana.
Pur essendo sudditi e cittadini devoti dell’impero, i cristiani
erano spiritualmente estranei alla sua anima, soprattutto
non potevano condividere la romana assolutezza dello
Stato.
o All’impero politico e militare dei Romani. il Cristianesimo
contrapponeva il suo regno spirituale, al Campidoglio il
Calvario, al realismo di Roma la spiritualità di Cristo: «Il
mio regno non è di questo mondo» Gv 18,36.
o Felicemente, l’anonimo autore della Lettera a Diogneto 8
riassume la differenza profonda nei principi religiosomorali:
«I cristiani dimorano sulla terra, ma sono cittadini
del cielo ... Per dirla in breve, i cristiani svolgono nel
mondo la stessa funzione dell’anima nel corpo», V,9 e
VI,1.
8 Lo scritto non era conosciuto fino al XV secolo. Attorno al 1436
Tommaso d’Arezzo, un giovane chierico latino che era a Costantinopoli
per studiare il greco trovò per caso tra la carta usata da un pescivendolo
per avvolgere il pesce un manoscritto. Entrò in possesso del codice, il
quale poi passò alle mani del domenicano Giovanni Stojković di Ragusa,
che era legato del concilio di Basilea a Costantinopoli. Questi lo portò
con sé a Basilea. Lo ottenne poi l’umanista Giovanni Reuchlin. In seguito
nel 1560 o nel 1580 si trovò nell’abbazia di Marmoutier in Alsazia,
da cui, tra il 1793 e il 1795, fu trasferito alla Biblioteca municipale di
Strasburgo. Il 24 agosto 1870, durante la guerra franco-prussiana, il
fuoco dell’artiglieria prussiana incendiò la biblioteca, nel quale andò distrutto
anche il manoscritto della lettera. Nonostante la perdita, il testo è
noto in maniera abbastanza sicura, perché nel XVI secolo ne furono fatte
tre copie. Importanti sono le due collazioni del manoscritto realizzate
da E. Cunitz ed E. Reuss, rispettivamente nel 1842 e nel 1861, per la
prima e la terza edizione delle opere di Giustino di Nablus pubblicate da
Johann Carl Theodor von Otto rispettivamente nel 1843 e nel 1879
(quest’ultima nel quadro di un’edizione complessiva degli apologisti cristiani
del II secolo).
a.a. 2012-2013 10

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 6
Scheda 6 –
Dalla tolleranza alle persecuzioni.
Analisi temporale-contenutistica
o fino all’anno 62 d.C. l’atteggiamento del governo romano
nei riguardi del cristianesimo in Palestina fu decisamente
neutro o favorevole.
o 62 d.C.: il sommo sacerdote Anano approfitta della momentanea
assenza del governatore romano della Palestina
e procede contro i cristiani di Gerusalemme: uccisione
di Giacomo il minore.
o Il nuovo governatore romano Albino scrive ad Anano una
lettera di duro rimprovero; il re Agrippa II destituisce Anano
dalla carica di sommo sacerdote (fonte: GIUSEPPE
FLAVIO).
o In generale dall’anno 36 all’anno 62 il governo di Roma
protesse o favorì i cristiani di Palestina e della diàspora
(tracce in Melitone di Sardi o altri scritti apostolici).
o L’Apocalisse è l’unica voce apertamente anti-romana del
N.T., ma riflette il clima mutato dell’età neroniana e domizianea.
Anche testi come 2Timoteo (scritta da Roma durante
la seconda prigionia paolina), 1Pietro (“incendio
della persecuzione che si è acceso in mezzo a voi” 4,12)
testimoniano inquietudine crescente…
o 19 luglio 64 d.C.: incendio a Roma; Tacito è cauto
nell’attribuire la responsabilità a Nerone: Plinio il Vecchio
e Svetonio non hanno dubbi in proposito.
o Dal 64 d.C. al 260 (Editto Gallieno) il cristianesimo è
considerato “religio illicita” (TACITO, Annali, 15,38ss).
o Gli scrittori pagani parlano di: “superstitio exitiabilis”
(TACITO, Annali, 15,44); “superstitio nova et malefica”
(SVETONIO, Vita di Nerone, 16,2); “superstitio prava et
immodica” (PLINIO, Lettere, 10,96).
o TRAIANO (112) imperatore chiede di colpire il cristianesimo
come colpa individuale, anche ADRIANO segue questa
linea; VALERIANO (257-258) lo perseguita come chiesa,
gerarchia, organizzazione illecita, colpa collettiva.
o GALLIENO (260) revocò editti del padre Valeriano e riconobbe
la chiesa come gerarchia e comunità di culto.
Quarant’anni circa di pace, “religio licita”.
o Nei primi due secoli le persecuzioni nacquero da motivi
religiosi più che politici: la pressione delle masse – specie
in oriente – sollecitavano l’intervento dello stato/impero
contro i cristiani che – rifiutando il culto agli dèi
– erano colpevoli di attirare le maledizioni divine. Dal III
secolo le motivazioni si allargano a quelle politiche quando
l’angoscia apocalittica porta a rifondere religione e politica
nello stato [contro astensione dei cristiani dalle cariche
pubbliche; contro obiezione di coscienza dei militari…].
o Superstitio nova: cristiani rifiutano cariche pubbliche,
spettacoli del circo, vivono appartati, non venerano gli dèi
che hanno fatto grande l’impero (= nemici della patria?);
insegnano uguaglianza e amore tra tutti gli uomini. I cristiani
erano visti come ‘società nella società’e non esitavano
a trasgredire le leggi quando fossero da loro giudicate
come contrarie alla loro fede. Accusati di incesti e
immoralità compiuti nelle adunanze…
Dal I secolo alla metà del III
Primo intervento di un imperatore è quello di Claudio 9 :
SVETONIO 10 ci racconta che verso il 50 espulse i giudei e i
cristiani di origine giudea i quali sotto «l’impulso di un certo
Cresto facevano continui tumulti» 11 .
Successivamente Nerone 12 non elaborò una politica
contro il cristianesimo come tale, ebbe solo la volontà di
scagionarsi dalle accuse di aver incendiato la città e di allontanare
da sé il furore del popolo. SAN CLEMENTE I, papa
(88-97) e martire, accenna a questa persecuzione nelle
sua Lettera ai Corinzi.
Con Vespasiano e Tito relativa attenzione alla rivllta
giudaica in Palestina.
Seconda grande persecuzione con Domiziano 13 . Accentuò
l’assolutismo ed il culto alla persona
dell’imperatore: si fece chiamare “Dominus et Deus”. Forse
no vera persecuzione ma “operazioni di polizia” a Roma;
più documentata la persecuzione in Asia minore (Giovanni
evangelista esiliato a Patmos, altri dati traspaiono dal Libro
dell’Apocalisse).
9 CLAUDIO, TIBERIO DRUSO NERONE GERMANICO (Lione 10 a.C. - Roma
54 d.C.), imperatore romano (41-54 d.C.) appartenente alla gens Giulio-
Claudia.
10 SVETONIO TRANQUILLO, CAIO (70 ca. d.C. - ?), erudito e biografo latino.
Rivestì sotto Traiano e Adriano le cariche di archivista e segretario
per la corrispondenza dell’imperatore: ciò gli permise di consultare gli atti
ufficiali, i memoriali e i documenti riservati, da cui attinse per la redazione
della sua opera principale, De vita Caesarum. Scrisse numerose
opere, tutte nel solco della tradizione erudita di stampo varroniano. Del
De viris illustribus, opera complessiva sui letterati, rimane solo il libro
dedicato ai grammatici e ai retori, i cui brevi profili biografici, ricchi di aneddoti
e curiosità, illustrano più gli uomini che gli studiosi. I medesimi
caratteri ritornano, con maggiore ricchezza di dettagli, nel De vita Caesarum
(tradizionalmente noto in italiano come Le vite dei dodici Cesari),
che raccoglie le biografie degli imperatori romani, da Giulio Cesare a
Domiziano. Più che storico vero e proprio, Svetonio è un erudito curioso
di aneddoti, pettegolezzi ed eventi privati, spesso scabrosi; tuttavia, il
fatto che i protagonisti vengano presentati in una dimensione meno ufficiale
e solenne che nella storiografia tradizionale, assieme alla prosa
semplice ed energica, rende piacevoli le pagine di Svetonio. Esse, d’altra
parte, costituiscono una fonte essenziale per la ricostruzione delle vicende
storiche della prima età imperiale, poiché trattano di periodi, come
quello del regno di Caligola, la cui corrispondente descrizione di Tacito
è andata perduta.
11 SVETONIO, Vita di Claudio, 25.
12 NERONE, CLAUDIO CESARE (Anzio 37 - Roma 68 d.C.), imperatore
romano (54-68 d.C.), ultimo appartenente alla gens Giulio-Claudia. Figlio
di Gneo Domizio Enobarbo e di Agrippina Minore, cambiò il suo
nome (Lucio Domizio Enobarbo) in Claudio Cesare Nerone dopo essere
stato adottato dall’imperatore Claudio (50 d.C.), che sua madre aveva
sposato in seconde nozze l’anno precedente. Nel 53 sposò la figlia di
Claudio, Ottavia. Alla morte di Claudio, nel 54, i pretoriani, guidati dal loro
prefetto Sesto Afranio Burro – fedele ad Agrippina – lo proclamarono
imperatore.
13 DOMIZIANO, TITO FLAVIO (Roma 51-96 d.C.), imperatore romano
(81-96) appartenente alla dinastia Flavia. Secondogenito di Vespasiano,
salì al trono alla morte del fratello Tito, che lo aveva formalmente già associato
al regno: Domiziano ebbe infatti a quel tempo l’appellativo di
consors imperii e probabilmente il controllo della guardia pretoriana.
a.a. 2012-2013 11

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 6
Alla fine del I secolo gli imperatori della casa degli Antonini
attuano politica distensiva nei confronti dei cristiani.
Restano ostilità da parte dei pagani o giudei.
Con Marco Ulpio Traiano 14 la situazione peggiora:
preziosissima la lettera a lui indirizzata da PLINIO IL
GIOVANE 15 nel 112 (vd. Documenti, 7). La risposta di Traiano
(rescritto) servirà come testo-base contro i cristiani, anche
se gli imperatori successivi non erano vincolati da tale
testo. In tale periodo il martirio di Simeone (secondo vescovo
di Gerusalemme) e di IGNAZIO 16 , vescovo di Antiochia.
Publio Elio Adriano (117-138) e Antonino Pio (138-
161) si mostrano ben disposti verso i cristiani. Tuttavia a
Smirne viene martirizzato POLICARPO 17 (156 ca.) di 87 anni,
vescovo, discepolo dell’apostolo Giovanni.
Più importante la persecuzione voluta da Marco Aurelio
Antonio 18 (161-180), filosofo stoico. Carestia, peste, invasioni
barbariche: la plebe incolpa i cristiani di essere la
14 TRAIANO, MARCO ULPIO (Italica, Betica 53 - Selinunte, Cilicia 117
d.C.), imperatore romano (98-117 d.C.). Generale prestigioso, guerreggiò
con successo ai tempi di Tito, Domiziano e Nerva: particolarmente
importanti le sue vittorie in Germania, dove nell’88 d.C. fu impegnato a
sedare l’insurrezione di Saturnino, e dove nel 97 d.C. svolse una difficile
quanto preziosa compagna di rafforzamento del limes renano. L’impresa
gli valse l’adozione da parte di Nerva e la designazione al titolo imperiale
nella successione.
15 PLINIO IL GIOVANE (Como 62 ca. - ? 112 ca. d.C.), oratore, letterato
e funzionario romano; le sue lettere forniscono una preziosa testimonianza
della vita durante il I secolo. Alla morte del padre fu adottato dallo
zio Plinio il Vecchio il quale, nel 79, gli diede il proprio nome.
16 IGNAZIO DI ANTIOCHIA (Antiochia 35 ca. - Roma 107 d.C.), vescovo
di Antiochia e martire, uno dei padri apostolici della Chiesa. Si faceva
chiamare Teoforo (in greco “portatore di Dio”) e si ritiene sia stato discepolo
di san Giovanni Evangelista. Durante il regno dell’imperatore romano
Traiano fu condannato a essere divorato dalle bestie feroci. Durante
il percorso da Antiochia a Roma, dove ebbe luogo l’esecuzione, scrisse
sette lettere, cinque delle quali indirizzate alle comunità cristiane di Efeso,
Magnesia, Tralles, Filadelfia e Smirne, città dell’Asia Minore che avevano
inviato rappresentanti a salutarlo al suo passaggio. Le altre lettere
erano indirizzate a Policarpo, vescovo di Smirne, e alla comunità cristiana
di Roma. Le lettere contengono preziose informazioni sulle credenze
e l’organizzazione della Chiesa cristiana primitiva: Ignazio ne fornì
un’immagine vivida come comunità di amore raccolta intorno a un vescovo,
assistito da un concilio di presbiteri e diaconi. Fu il primo scrittore
cristiano a sottolineare la nascita virginale di Cristo e a usare il termine
“Chiesa cattolica” per designare la collettività dei fedeli.
17 POLICARPO (? 69 ca. - Smirne 156 ca.), prelato cristiano, uno dei
padri apostolici, santo e martire. Eletto vescovo di Smirne, nel 155 rappresentò
le Chiese dell’Asia Minore a Roma negli incontri con papa Aniceto,
in cui si discusse anche la data della celebrazione della Pasqua.
Fu martirizzato a Smirne all’età di 87 anni. Secondo il teologo Ireneo,
che fu suo discepolo prediletto, Policarpo fu nominato vescovo da Giovanni
Evangelista.
18 MARCO AURELIO (Roma 121 - Vindobona o Sirmio 180 d.C.), imperatore
romano (161-180), seguace della dottrina filosofica dello stoicismo.
Di famiglia proveniente dalla provincia della Betica, alla morte del
padre Marco Annio Vero, per volere dell’imperatore Adriano venne adottato
dal successore di questi Antonino Pio, che gli diede in sposa la figlia
Faustina (145). Nel 161 fu incoronato imperatore, condividendo l’impero
con il fratello adottivo Lucio Vero.
causa di quelle calamità. Il retore Frontone 19 afferma che i
cristiani sono rei di adorare una testa d’asino, di immolare
un bambino nelle cerimonie e di mangiarne le carni, di unioni
incestuose nei giorni festivi. Numerose sono le apologie
indirizzate a Marco Aurelio da ATENAGORA, MELITONE,
APOLLINARE, MILZIADE. Tuttavia l’imperatore non emanò alcun
editto speciale, ribadendo le direttive di Traiano. Di
questo periodo è il martirio di SAN GIUSTINO 20 a Roma.
Sotto Marco Aurelio Commodo (180-192) martirio dei
MARTIRI SCILLITANI, in Africa nel 180.
Con Settimio Severo (193-211) prima un periodo di
tranquillità, poi editto che proibiva sotto grave pena il passaggio
alla religione giudaica o al cristianesimo. In questo
periodo martirio di PERPETUA E FELICITA a Cartagine e di
IRENEO DI LIONE 21 .
Periodo positivo con Marco Aurelio Antonio Caracalla
(211-217) e Alessandro Severo (225-235).
Invece con Massimino il Trace (235-238) torna la persecuzione
più violenta, in particolare nella Cappadocia e
nel Ponto.
Nel complesso la Chiesa comunque ebbe modo di espandersi
e radicarsi, conquistando alla fede anche aristocratici
e funzionari dello stato/impero e consolidando la
primitiva struttura gerarchica. Cambia perciò la composizione
sociale delle comunità cristiane: sull’elemento greco
ed ebraico prevale sempre più quello latino. Tutto questo
favorisce una progressiva mondanizzazione dell’ambiente
ecclesiastico e l’aumento del peso politico del cristianesimo
nel mondo imperiale, attirando l’ostilità del potere centrale
che teme sempre più l’avanzare della nuova religione.
19 FRONTONE, MARCO CORNELIO (Cirta, Numidia 100 ca. - 170 ca.),
oratore latino. Conseguì fama nell’arte oratoria sotto Adriano e fu precettore
dei figli di Antonino Pio, Marco Aurelio e Lucio Vero, futuri imperatori.
Il favore di Antonino gli procurò una notevole carriera politica sino al
consolato nel 143. – Questa notizia ci è data da MINUCIO FELICE in Ottavio,
9,5; 31,1-2.
20 GIUSTINO (Flavia Neapolis? 100 ca. - Roma 165 ca.), santo, il
maggior rappresentante dell’apologetica cristiana del II secolo. Nato in
Samaria da genitori pagani, si dedicò allo studio della filosofia greca.
Convertitosi al cristianesimo, fu decapitato durante il regno dell’imperatore
romano Marco Aurelio, perché si era rifiutato di offrire sacrifici agli
dei pagani; nel IX secolo venne inserito nella martirologia della Chiesa
cattolica. Gli vengono attribuite con certezza le due Apologie in favore
dei cristiani, nelle quali difese i cristiani dalle accuse di ateismo e sedizione;
e il Dialogo con l’ebreo Trifone, in cui narrò la storia della propria
conversione.
21 IRENEO (Smirne 140 ca. - Lione 202 ca.), teologo cristiano di lingua
greca e padre della Chiesa; santo. Discepolo di san Policarpo, nel
177 divenne vescovo di Lione, ottenendo molte conversioni tra i galli e
opponendosi attivamente allo gnosticismo. Attorno al 180 scrisse Smascheramento
e confutazione della falsa gnosi (pervenuto come Adversus
haereses), primo trattato sistematico di teologia cristiana volto alla
confutazione degli eretici e all’affermazione del primato della Chiesa di
Roma. Ireneo fu il primo a essere citato come martire da san Gregorio di
Tours, che narrò le vicende della sua persecuzione durante il mandato
dell’imperatore Lucio Settimio Severo, forse attorno al 202.
a.a. 2012-2013 12

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 6
Le grandi persecuzioni del III secolo
Questo periodo di persecuzioni è associato al governo
dell’imperatore Decio. Di formazione militare impostò una
politica di restaurazione dello Stato per contrastarne la decadenza
ormai avanzata: per questo chiese a tutti i cittadini
di dimostrarsi leali all’antica religione pagana, con sacrifici
alle statue degli dèi.
o Con un editto del 250 obbligo di un solenne sacrificio
propiziatorio: per chi rifiuta carcere, confisca dei beni,
esilio, lavori forzati, tortura pena di morte
o In questo caso si cercò di colpire i responsabili della
chiese: intuizione di poter estirpare la superstizione colpendo
i vertici dell’organizzazione.
La persecuzione scoppiò inattesa e non pochi cristiani
si trovarono anche nella condizione psicologica di abiurare
la fede. Vennero definiti lapsi (caduti) 22 : nelle grandi città
(Alessandria, Cartagine, Roma e Smirne) defezioni anche
massicce. Tra gli apostati alcuni offrono incenso agli idoli o
pongono sacrifici di animali (sacrificati o turificati); altri si
procurano con astuzia o corruzione il certificato che attestava
il rito (libellum 23 , da cui libellatici).
Quando finirà il periodo della persecuzione più dura si
aprì il problema dei lapsi: potevano sperare nel perdono,
una volta pentiti, o la loro colpa
era irreparabile? E se perdonabili,
quale penitenza da imporre
per dimostrare il pentimento?
Scoppieranno controversie penitenziali
nelle comunità cristinane,
con alche scismi. A Roma un
sinodo convocato da PAPA
CORNELIO nel 251 con 60 vescovi
dichiara eretico Novaziano
e i suoi seguaci rigoristi che negavano
il perdono agli apostati
pentiti; a Cartagine i “confessori
della fede” riconciliano i lapsi di
propria autorità. San Cipriano
proporrà la dottrina che spetta
solo ai vescovi l’autorità di riconciliare.
Alcuni fuggono in regioni
meno persecutorie: vescovi
(CIPRIANO, DIONISIO DI
Figura 4 - PAOLO DI
TEBE, icona copta
22 Molto severo il giudizio di CIPRIANO: “Alcuni, vergognosamente
degeneri in tutto, non attesero nemmeno di essere catturati per salire
agli altari [pagani] né di essere interrogati per rinnegare la fede”, De
lapsisi, 8.
23 Sono stati ritrovati alcuni di questi libelli in papiro in Egitto. Il testo
era pressoché questo: “Alla commissione cittadina proposta lla sorveglianza
delle offerte dei sacrifici. Istanza di Aurelio […] figlio di […] della
stessa città. Io ho sempre offerto agli dèi sacrifici e libazioni, e anche ora
davanti a voi, secondo gli ordini, io ho fatto la mia libazione, ho incensato
e ho mangiato della carne con mio figlio […]. L’anno primo dell’impero
di Decio […]”,
CARTAGINE, GREGORIO IL TAUMATURGO) dalla clandestinità
dirigono le comunità cristiane con missive; altri fuggono nel
deserto come PAOLO L’EREMITA 24 , dando inizio così al fenomeno
dell’eremitismo.
L’imperatore Gallo (251-253) all’inizio non perseguita la
chiesa in quanto tale, ma in occasione della pestilenza che
afflisse l’impero ordinò che tutti i cittadini sacrificassero al
dio Apollo: anche in tale occasione non mancarono martiri
(i papi CORNELIO e LUCIO muoiono in esilio).
Anche l’imperatore Valeriano (253-260) all’inizio ha un
atteggiamento neutro, poi invece – consigliato da Macriano
25 - pensa di poter risanare la crisi economica nella quale
versa l’impero con la confisca di beni dei sediziosi o superstiziosi
(proprietà terriere, edifici di culto 26 , aree cimiteriali).
24 PAOLO DI TEBE, “l’Eremita” (230 circa – 335 circa), fu un eremita
egiziano, considerato dalla tradizione cristiana il primo eremita; è venerato
dalla Chiesa cattolica e da quella copta. La fonte per la vita di Paolo
è Sofronio Eusebio Girolamo, autore dell’agiografia Vita Sanctii Pauli
primi eremitae risalente al seconda metà del IV secolo. Paolo, giovane
cristiano egizio di ricca famiglia e molto colto, è costretto a lasciare la
città per il deserto, in quanto denunciato come cristiano da familiari desiderosi
di entrare in possesso del suo patrimonio, durante la persecuzione
dell’imperatore romano Decio. Persecuzione molto capillare e particolarmente
cruenta anche se breve. Ma Paolo non ritornerà più al
mondo, alla città. Rimarrà tutta la vita nel deserto in completa solitudine,
secondo la narrazione agiografica nutrito solo dal pane trasportatogli da
un corvo. All’avvicinarsi della sua morte fu visitato da sant’Antonio abate,
altro grande eremita, chiamato abate per essere stato il primo responsabile
di una comunità di eremiti detta cenobio. A costui Paolo espresse
il desiderio di essere sepolto avvolto nel mantello che Antonio
aveva ricevuto in dono dal vescovo Atanasio. Alla sua morte Antonio lo
seppellirà, avvolto appunto in questo mantello, in una fossa scavata,
sempre secondo la leggenda, da due leoni. Nell’iconografia tradizionale
è spesso ritratto assieme ad Antonio, con il corvo, i due leoni e la sua
tunica fatta di foglie di palma intrecciata. A Paolo di Tebe si ispira l’Ordine
di San Paolo Primo Eremita (Monaci Paolini), sorto in Ungheria nel
XIII secolo. L’Ordine dei Paolini è ancora presente ai nostri giorni, in particolare
in Polonia. La ricorrenza liturgica di San Paolo di Tebe viene celebrata
il 15 gennaio.
25 EUSEBIO DI CESAREA, Historia ecclesiastica, VII, 10,4-9.
26 L’esempio archeologico più antico dei luoghi di culto di questa
epoca: Il sito di Dura Europos - Sulla destra dell’Eufrate, a metà strada
fra Bagdad e Aleppo, su un altipiano roccioso, dove oggi è la località di
as-Salihijjah, sorgeva in età preseleucidica un’antica fortezza assira, che
portava il nome semitico di Dura. Attorno al 280 a.C. un satrapo di nome
Nicatore, che fu generale di Alessandro Magno, vi fondò una colonia
greco-macedone cui fu dato il nome di Europo. La città venne così a
chiamarsi Dura Eúropos, e per meglio identificarla si usò aggiungere al
suo nome l’indicazione pròs ‘Arabían o anche en Paropotamía. Posta fra
Palmira e Ctesifonte, fra la Siria e il Golfo Persico, in un punto cioè in cui
passavano le più importanti vie carovaniere della Mesopotamia, la città
non tardò a fiorire per il commercio e a divenire assai importante per la
posizione strategica. […] In mezzo a tanti edifici di culto [pagano] si trovano
anche una casa/chiesa cristiana ed una sinagoga, che sono di particolare
importanza, perché la prima ha conservato i più antichi affreschi
battisteriali con scene tratte dal Vecchio e Nuovo Testamento, la seconda
costituisce un rilevante esempio di tempio ebraico con decorazione
pittorica. L’edificio in cui ha trovato posto la domus/chiesa cristiana con
l’annesso battistero, non differisce in nulla planimetricamente dalle altre
costruzioni civili di Dura Eúropos. Si tratta di una grande casa
d’abitazione (m. 18 x 20) costruita nel I o nel II secolo, la quale per poter
essere adibita ad uso di culto subì successivamente delle trasformazio-
a.a. 2012-2013 13

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 6
Figura 5 - Domus cristiana a Dura Europos
257, primo editto: vescovi, sacerdoti e diaconi devono sacrificare
agli dèi, altrimenti esilio; divieto assoluto di riunioni
di culto.
o 258, secondo editto: membri della gerarchia giustiziati se
riottosi, i laici con cariche civili degradati e beni confiscati
e pena di morte (decapitazione); funzionari condannati ai
lavori forzati o ridotti in schiavitù.
o Martiri degni di nota: papa SISTO II, diacono LORENZO;
massa candida uticense a Utica (Africa) con vescovo
QUADRATO; CIPRIANO, vescovo di Cartagine.
L’imperatore Gallieno (260-268) – figlio di Valeriano –
non persegue i cristiani, anzi fa restituire i beni confiscati
(editto 260): è il primo atto giuridico rivolto alla religione cristiana
in quanto tale ed è precursore dell’editto di Costantino
del 313.
L’imperatore Aureliano (270-275) prima è filo-cristiano,
poi emette editto di persecuzione nel 275 (che verrà applicato
solo in parte dell’impero).
La persecuzione di Diocleziano (284-305)
Con Diocleziano (284-305) l’ultima grande offensiva
dell’impero contro il cristianesimo. Riorganizza l’impero – in
ni. Al centro dell’edificio trovavasi un ampio cortile quadrato. Una porta
aperta sul lato sud immetteva in una grande sala rettangolare, la cui
lunghezza di m. 12 risulta dall’unione di due stanze, come dimostrano
delle tracce tuttora conservate d’un antico muro divisorio, che venne abbattuto
quando si volle formare un solo vasto ambiente. Tale trasformazione
dovette avvenire probabilmente nel 232-233, all’epoca cioè di
un’iscrizione graffita con questa data nello stucco ancor fresco di questa
sala. Presso il muro di fondo sono stati trovati i resti di un largo podio,
sul quale con grande verosimiglianza doveva sorgere l’altare o la cattedra
del vescovo. In questa aula si deve riconoscere una sala liturgica.
Dal lato nord del cortile si entra in una piccola stanza rettangolare, che
fu trasformata in battistero con l’aggiunta di una piscina, la quale venne
coperta da una specie di baldacchino tutto decorato, sostenuto da due
pilastri e da due colonne. Le pareti di questa stanza furono affrescate
con scene del Buon Pastore, di Adamo ed Eva accanto all’albero del paradiso
terrestre, della lotta di David con Golia, della Samaritana al pozzo,
di Cristo che cammina sulle onde, della guarigione del paralitico. Le
altre stanze del piano terra e del piano superiore, cui si accedeva per
mezzo di una scala costruita vicino al battistero, dovettero servire
all’amministrazione ecclesiastica della comunità cristiana di Dura Eúropos
e all’abitazione del vescovo o di un presbitero. – Dalla voce Dura
Europos, in Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano 1948-1954, vol. III,
coll. 1998-2004. Vedi anche http://it.wikipedia.org/wiki/Dura_Europos.
crisi economica e amministrativa – sul modello di monarchia
orientale, con sovrano assoluto che governa per grazia
di Giove esigendo dai soldati la genuflessione alla sua
persona. Al governo unitario sostituisce una tetrarchia con
due Augusti e due Cesari per il controllo dell’oriente e
dell’occidente. Ritorna lo scontro con il cristianesimo (che
nel frattempo aveva ormai intessuto presenze e relazioni
con le alte cariche imperiali): Diocleziano impone il riconoscimento
della sua autorità sacra e l’obbedienza assoluta
alle sue direttive; i cristiani non vogliono rinunciare alla fede
e neppure ai posti raggiunti nella societas romana.
Il Cesare GALERIO convince Diocleziano (spinto anche dal
filosofo neoplatonico IEROCLE proconsole della Bitinia) che
la causa di tutti i mali dell’impero era da addebitarsi ai cristiani
perché disgregatori della società e negatori del culto
ufficiale all’imperatore. Il primo atto fu l’espulsione
dall’esercito dei cristiani.
o Nel 303 quattro editti di persecuzione: il primo comanda
la distruzione dei luoghi di culto e delle sacre scritture
(traditores coloro che consegnavano i manoscritti sacri),
nonché della destituzione da cariche amministrative pubbliche
dei cristiani e impossibilità per gli schiavi cristiani
di potersi riscattare.
o Il secondo costringe alla carcerazione i presuli delle chiese;
o Il terzo condannava a morte i non apostati;
o Il quarto obbligo dei sacrifici a tutti i cittadini, pena la morte.
“Il mondo intero era vessato, da oriente ad occidente
incrudelivano tre bestie curiosissime” scrive Lattanzio 27 riferendosi
a Diocleziano, Massimiano e Galerio.
I successori di Diocleziano
Masimiano Galerio augusto (250 ca.-311) e Massimino
Daia cesare († 313) proseguono la persecuzione
‘scientifica’e capillare in oriente. In occidente e nord Africa
invece Marco Aurelio Valerio Massenzio (306-312) è più
favorevole (libertà di culto, rende immobili confiscati, implicita
legalità del cristianesimo).
Nel 311 Galerio emette a Nicomedia editto di tolleranza
sei giorni prima di morire per terribile malattia: “Poiché la
maggior parte dei cristiani persiste nella stessa follia, richiamandoci
alla nostra filantropia e alla costante prassi di
concedere perdono a tutti, abbiamo assai volentieri stabilito
di far prevalere anche ora la consueta clemenza. Pertanto i
cristiani possono di nuovo esistere e riedificare le case dove
terranno le loro assemblee, a condizione che nulla
commettano che sia contrario all’ordine pubblico […] In ricambio,
essi dovranno pregare il loro Dio per il benessere
nostro, dello stato e loro proprio” 28 . Nonostante questo
Massimino Daia – successore di Galerio – volle riprendere
la politica anti-cristiana ma nel 312 – sotto pressione di
Costantino – viene indotto alla tolleranza.
27 LATTANZIO, De mortibus persecutorum, 16.
28 EUSEBIO DI CESAREA, op. cit., VIII, 17,9-10.
a.a. 2012-2013 14

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 7
Scheda 7 –
Costantino e la “svolta costantiniana”
La questione delle fonti
o Lo storico di Costantino 29 è il vescovo EUSEBIO DI CESA-
REA, amico dell’imperatore e convinto della missione
provvidenziale di cui fu investito il suo eroe. La sua Storia
ecclesiastica, nelle diverse edizioni, si è arricchita di
sempre nuovi particolari, fino a trasformarsi in una progressiva
trasfigurazione del personaggio.
o Il secondo autore contemporaneo è LATTANZIO, anch’egli
favorevole a Costantino, precettore del figlio maggiore
dell’imperatore; nel suo celebre De mortibus persecutorum
è sospettato di eccessiva esaltazione.
o Un gruppo di panegirici latini chiariscono la crisi religiosa
di Costantino nella fase di transizione e riflettono la
mentalità dei retori di corte che, di volta in volta, li pronunciavano,
consenziente il sovrano.
o Numerose lettere e leggi dell’imperatore ci fanno comprendere
il suo mondo religioso, mentre la numismatica
costantiniana consente di seguire il passaggio dei simboli
impressi sulle monete anno per anno, preziosi per
capire le concezioni politico-religiose prevalenti nei vari
periodi. Lo stesso si dica per le statue e i monumenti
eretti in suo onore, per esempio il famoso Arco di Costantino
presso il Colosseo.
Concetti-eventi salienti
o Nel 310 Costantino sceglie come sua divinità il Sol invictus
al posto di Ercole: il dio sole era venerato in tutto
l’impero ma il patrono di Costantino ha l’immagine
dell’Apollo gallico.
o 28 ottobre 312: battaglia di Ponte Milvio: Costantino
sconfigge Massenzio. Nel 318 Lattanzio racconterà che
prima della battaglia durante il sonno Costantino è ammonito
di far porre sugli scudi dei soldati un “signum caeleste
Dei”. La vittoria viene attribuita all’intervento propiziatorio
del dio dei cristiani sintetizzato nel monogramma
30 P X, crux monogrammatica. Non si parla tuttavia di
29 Figlio di Costanzo Cloro e di Elena (in seguito proclamata santa),
Costantino trascorse la giovinezza alla corte di Diocleziano. Nel 305, in
virtù del nuovo sistema politico della tetrarchia, il padre, già cesare, divenne
augusto e Costantino, che aveva dimostrato il proprio talento militare
in Oriente, lo raggiunse in Britannia. Grazie alla sua popolarità fra i
legionari, alla morte di Costanzo, avvenuta poco dopo (306), Costantino
venne proclamato imperatore. Galerio, collega del padre, gli concesse
però inizialmente solo il titolo di cesare, unitamente a una sovranità territoriale
assai limitata. Tuttavia nel ventennio seguente Costantino si sbarazzò
gradualmente di tutti i suoi rivali (Massimiano, Massenzio, Licinio,
Galerio e Massimino Daia), fino al punto di imporsi come unico imperatore
(324) e porre fine, di fatto, al sistema tetrarchico.
30 I cristogrammi sono combinazioni di lettere dell’alfabeto greco o
latino che formano una abbreviazione del nome di Gesù. Essi vengono
tradizionalmente usati come simboli cristiani nella decorazione di edifici,
arredi e paramenti. Alcuni cristogrammi sono nati come semplici abbreviazioni
o acronimi, anche se sono diventati successivamente dei monogrammi,
cioè dei simboli grafici unitari. Altri, come il notissimo Chi
Rho, sono stati pensati sin dall’inizio come monogrammi. I principali cristogrammi
sono:
Figura 6 - Cristogramma lapideo con Alpha e Omega
miracolo. Solo 25 anni dopo Eusebio aggiunge molti particolari,
tra cui il celebre “In hoc signo vinces”. Forse ci
troviamo di fronte ad una rielaborazione di Costantino
stesso. L’Arco di Costantino in Foro Romano riporta
l’iscrizione “Instinctu divinitatis et mentis magnitudine”.
o 312-313: Costantino si converte al Dio dei cristiani, ma
non significa che abbia compreso il messaggio evangelico
o ne segua i principi etici: attenderà la morte prima di
farsi battezzare.
o Febbraio 313: l’accordo di Milano. Ci è noto attraverso
due lettere di LICINIO. E’sancito il principio di libertà reli-
– il Titulus crucis INRI, un acronimo ottenuto dalla frase latina Iesous
Nazarenus Rex Iudaeorum, che significa: Gesù di Nazaret, re dei
giudei.
– il Chi Rho o per antonomasia monogramma di Cristo (nome abbreviato
talora in chrismon o crismon). Esso è un monogramma costituito
essenzialmente dalla sovrapposizione delle prime due lettere del
nome greco di Cristo, X (equivalente a “ch” nell’alfabeto latino) e P
(che indica il suono “r”). Alcune altre lettere e simboli sono spesso
aggiunti.
– ΙΧΘΥΣ (che letteralmente significa “pesce” in greco) è un acronimo
formato con le iniziali della frase greca: “Gesù Cristo, figlio di Dio,
salvatore”. Le lettere sono normalmente accompagnate o addirittura
sostituite dal disegno (stilizzato) di un pesce.
– ICXC è un acronimo ottenuto dalla prima ed ultima lettera delle due
parole Gesù e Cristo, scritte secondo l’alfabeto greco (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡ-
ΙΣΤΟΣ -si noti che la lettera finale sigma viene scritta nella forma lunata
che ricorda la lettera latina C). Compare molto spesso sulle icone
ortodosse, dove il monogramma può essere diviso: “IC” nella
parte sinistra dell’immagine e “XC” nella parte destra. Il tratto orizzontale
solitamente sovrascritto alle lettere è un segno paleografico
per indicare un’abbreviazione.
– il trigramma di Bernardino da Siena, IHS o Nome di Gesù. È formato
da tre lettere del nome greco di Gesù (ΙΗΣΟΥΣ) . Ne esiste
anche la variante IHC, sorta per la somiglianza fra la lettera latina
“C” e la diffusa forma lunata della lettera greca sigma. Il trigramma
era inizialmente una abbreviazione greca, poi venne interpretato
come un acrostico latino e spesso arricchito di altri particolari grafici
(la croce e il sole) e utilizzato come monogramma. Esso è caratteristico
dei cristiani occidentali.
a.a. 2012-2013 15

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 7
giosa e l’obbligo di restituire i beni che in precedenza erano
stati confiscati.
o 319-320: leggi contro i culti pagani degli aruspici.
o Marzo-luglio 321: “legge domenicale”.
o Maggio 323: protezione per i cristiani provenienti dal
giudaismo.
o Si moltiplicano i luoghi di culto: a Roma sorgono ben
presto una quarantina di sontuose basiliche in onore dei
santi apostoli e dei martiri, come san Pietro in Vaticano,
san Sebastiano sulla via Appia, sant’Agnese; il palazzo
del Laterano è a disposizione del papa fin dal 314; a Gerusalemme
viene edificato il complesso magnifico del
santo Sepolcro; a Costantinopoli sorgono molte chiese,
fra cui quella dei Dodici Apostoli, dove Costantino si fece
allestire la tomba, ritenendosi uguale a loro. L’imperatrice
madre e le sorelle di Costantino sono cristiane; gli stessi
figli vengono allevati nella nuova religione. Distinte personalità
cristiane accedono per la prima volta al consolato,
alla prefettura di Roma e al pretorio.
o Nel 324 ebbe inizio la guerra contro Licinio e Costantino
la pose sotto una insegna cristiana, dando al suo esercito
il «labaro», mentre Licinio interrogava gli oracoli
pagani e sacrificava agli dèi. Tre successive battaglie si
risolsero in altrettanti successi per Costantino, il quale all’inizio
risparmiò l’avversario, poi lo fece uccidere senza
pietà.
o 325: Concilio di Nicea convocato da Costantino per la
questione Ariana.
o 330 inaugurazione di Costantinopoli, la “Nuova Roma”.
o Il suo maestro di religione fu l’ariano EUSEBIO DI NICOME-
DIA: così, colui che passò alla storia come il primo imperatore
cristiano, ricevette il battesimo alla vigilia della
morte e per mano di un eretico/ariano.
o Costantino spirò 22 maggio del 337, ma il suo esempio,
in un regime così spiccatamente monarchico e assolutista,
ebbe un enorme influsso per la diffusione e il consolidamento
della Chiesa nell’impero.
Da Giuliano a Teodosio
o Flavio Claudio Giuliano 31 (361-363) cerca di reintrodurre
i culti pagani politeistici dell’antichità. Non vi riuscirà.
31 GIULIANO L’APOSTATA soprannome di Flavio Claudio Giuliano (Costantinopoli
331 - Ctesifonte 363), imperatore romano. Abbandonò il cristianesimo
per il neoplatonismo, fatto che gli valse l’epiteto di “apostata”.
Nel 355 l’imperatore Costanzo II gli conferì il titolo di cesare e gli affidò il
comando di una spedizione in Gallia, dove combatté contro alamanni e
franchi, respingendoli oltre il Reno. Nel 360 le truppe lo proclamarono
augusto; Costanzo, che si stava preparando a combatterlo, morì l’anno
dopo. Durante il suo regno, Giuliano cercò di restaurare il paganesimo
compiendo atti di intolleranza nei confronti dei cristiani. Morì durante una
spedizione militare in Asia Minore intrapresa contro i persiani. Della sua
opera letteraria si sono conservati otto Discorsi, le Lettere e due opere
satiriche.
o Teodosio I il Grande 32 (379-395): 28 febbraio 380 editto
“Cunctos Populos” emanato a Tessalonica: “…i popoli
dell’impero sono tenuti a professare la religione di
Cristo insegnata a Roma da papa Damaso e ad Alessandria
dal patriarca Pietro”. – Nel 381 l’imperatore convoca
il Concilio di Costantinopoli. – Nel 391 viene ordinata
la chiusura dei templi pagani ad Alessandria
d’Egitto.
o Giustiniano I 33 (527-565) instaura definitivamente
l’impero cristiano, perseguitando i pagani e facendo
chiudere con la forza i templi in Egitto e in Asia Minore.
La soppressione della Scuola filosofica di Atene nel 529
segna l’atto di morte del paganesimo. A questo imperatore
si deve la costruzione di Santa Sofia a Costantinopoli,
San Vitale e Sant’Apollinare in Classe a Ravenna.
32 TEODOSIO I DETTO IL GRANDE (Cauca, Spagna 346 ca. - Milano
395), imperatore romano d’Oriente (379-395) e d’Occidente (394-395),
l’ultimo sovrano dell’impero unificato. Quando l’imperatore romano d’Oriente
Valente venne ucciso dai visigoti ad Adrianopoli, nel 378, l’imperatore
d’Occidente Graziano affidò a Teodosio la corona d’Oriente. Nel
382, egli riuscì a negoziare una pace favorevole con i visigoti, permettendo
loro di stabilirsi all’interno del suo impero in cambio dell’obbligo di
prestare servizio nel suo esercito. Dopo l’assassinio di Graziano nel
383, Teodosio riconobbe l’usurpatore Magno Massimo come imperatore
d’Occidente, affidando però l’Italia a Valentiniano II, legittimo successore
di Graziano. Quando Massimo invase l’Italia nel 388, Teodosio lo sconfisse
e lo fece giustiziare, restituendo a Valentiniano il governo
dell’impero d’Occidente. Teodosio fu un fervente sostenitore del cristianesimo
ortodosso: condannò l’arianesimo e adottò misure repressive
contro i pagani. Nel 390, con la promessa dei giochi, attirò 7000 cittadini
ribelli di Tessalonica (Salonicco) nell’ippodromo della città e li fece massacrare.
Questa azione gli costò la scomunica da parte del vescovo di
Milano, Ambrogio, il quale gli impose la pubblica penitenza in espiazione
di tale atrocità. Nel 392 Valentiniano fu assassinato dal generale Arbogaste,
che pose sul trono Augusto Eugenio. Teodosio non riconobbe il
nuovo imperatore e marciò nuovamente verso l’Italia dove, nel settembre
del 394, riuscì a sconfiggere Arbogaste ed Eugenio. Per alcuni mesi,
Teodosio fu pertanto l’unico sovrano di entrambi gli imperi, che alla sua
morte vennero assegnati ai figli: l’Oriente ad Arcadio e l’Occidente a
Onorio.
33 GIUSTINIANO I (Tauresium, Illiria 483 - Costantinopoli 565), imperatore
romano d’Oriente (527-565), detto il Grande. Nipote dell’imperatore
Giustino I, crebbe alla corte di Costantinopoli; nel 518 fu incaricato della
cura dell’amministrazione dallo zio, il quale lo nominò suo successore.
Nel 523 sposò Teodora, di umili origini, dotata di grande intuito politico,
e alla morte dello zio, nel 527, venne eletto imperatore. Immediatamente
dopo l’ascesa al trono, inaugurò una politica volta al consolidamento dei
territori imperiali, fuori e dentro i confini. Così, alla morte di Giustiniano,
quasi tutti i territori intorno al bacino del Mediterraneo, che avevano fatto
parte dell’originario impero romano, erano stati riuniti sotto la corona bizantina,
a eccezione della Gallia e della Spagna settentrionale. Sul fronte
orientale, però, le ostilità con la Persia erano riprese (540-545) e nei
Balcani la minaccia di slavi, unni e bulgari si faceva sempre più pressante.
Per organizzare un impero così vasto Giustiniano si propose di istituire
un sistema legislativo organico e incaricò una commissione, presieduta
dal giurista Triboniano, di raccogliere e ordinare il diritto romano. Il lavoro
di compilazione durò oltre un decennio e la raccolta venne infine
incorporata nel Corpus juris civilis, chiamato anche Codice giustinianeo,
promulgato nel 534 e aggiornato in seguito con nuovi decreti o Novellae.
L’opera è ancora oggi alla base del diritto di gran parte dei paesi
europei. Meno felice fu, invece, il tentativo di unificazione religiosa dell’impero:
oltre che intervenire nel conflitto tra monofisiti e ortodossi, sostenendo
questi ultimi, Giustiniano si scontrò con la dura opposizione
dei papi di Roma, avversi al suo progetto coercitivo.
a.a. 2012-2013 16

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 8
Scheda 8 –
Martiri e Santi
In tutta la letteratura greca e giudaica, prima del Nuovo
Testamento, pochissime volte si incontra la parola martys
(= martire, testimone): nessuna religione o filosofia pagana
ha avuto dei martiri. lo afferma san Giustino: «Nessuno
credette mai a Socrate fino al punto da dare la vita per la
sua dottrina» 34 . Propriamente parlando, anche nel Giudaismo
non vi furono martiri.
o Nell’A.T. si hanno meravigliose figure che si avvicinano al
martirio: i tre fanciulli nella fornace di Babilonia, i sette
fratelli Maccabei che furono immolati con la loro madre,
Daniele nella fossa dei leoni... Sono esempi sublimi di
fedeltà al vero Dio e .alla sua legge; manca tuttavia in tali
eroi quella testimonianza che li rende apostoli di una verità
universale e conquistatrice. Il giudeo si lascia uccidere
pur di non tradire la religione dei suoi padri e la legge del
suo popolo (2Mac 7); il cristiano, invece, accetta la morte
per provare la divinità di una religione che deve essere
quella dì tutti gli uomini e di tutti i popoli.
Non si tratta di rivendicare al Cristianesimo l’esclusiva
del martirio ma di ribadire un concetto comune agli Apologisti:
«Non la pena ma la causa distingue i martiri» (sant
Agostino). Per trovare questo pensiero e la volontà di trasformare
gli uomini in testimoni di una dottrina, in garanti di
una religione, bisogna attendere Gesù Cristo:
o «Di questo voi siete martyres» (Lc 24,48).
o «Avrete forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi e
mi sarete martyres a Gerusalemme, in tutta la Giudea e
la Samaria e fino agli estremi confini della terra» (At 1,8).
o «Bisogna che tra coloro che ci furono compagni per tutto
il tempo in cui il Signore Gesù ha vissuto in mezzo a
noi... uno divenga, insieme a noi, testimone della sua risurrezione»
(At 1,21-22).
o «Questo Gesù, Dio l’ha risuscitato e noi tutti ne siamo testimoni
(martyres)» (At 2,32).
o «Se sia giusto dinanzi a Dio obbedire a voi più che a lui,
giudicatelo voi stessi; noi non possiamo tacere quello che
abbiamo visto e ascoltato» (At 4,19-20).
o «Voi avete ucciso l’autore della vita. Ma Dio lo ha risuscitato
dai morti e di questo noi siamo martyres» (At 3,15).
o «Esorto i presbiteri che sono tra voi, quale anziano come
loro e testimone (martys) delle sofferenze di Cristo...»
(1Pt 5,1).
Dunque, il primo significato della parola «martire» è
quello di «testimone oculare della vita, della morte e della
risurrezione di Cristo», impegnato a proclamare tali fatti
davanti agli uomini. «Ma voi badate a voi stessi! Vi consegneranno
ai Sinedri, e sarete percossi nelle sinagoghe,
comparirete davanti a governatori e re a causa mia, per
rendere testimonianza davanti a loro» (Mc 13,9). Cioè, se
per gli apostoli testimoniare significava proclamare ciò che
avevano visto o udito, per i cristiani convertiti significava
rendere testimonianza con il sangue di ciò che non aveva-
34 GIUSTINO, Apologia, II, 10.
no visto né udito dal Maestro. Già nell’età apostolica, dunque,
«martire» sarà detto colui che avrà confessato Cristo
non solo con la parola, ma anche con il sangue, indipendentemente
dall’aver visto o udito, secondo la promessa di
Gesù a Tommaso: «Beati quelli che, pur non avendo visto,
crederanno» (Gv 20,29).
Nei Padri Apostolici
Nei Padri Apostolici, ad eccezione di Clemente Romano,
il termine che esprime la testimonianza con il sangue è
«pathéin» (sant’Ignazio, Erma).
o Il termine «martys» comincia ad affermarsi nella seconda
metà del secolo II (nella relazione del martirio di san Policarpo,
nella lettera delle Chiese di Vienne e di Lione).
o Nel III secolo, ad Alessandria, a Roma e a Cartagine, si
arricchisce di un altro significato: martyrion è la testimonianza
resa a Cristo con la vita ascetica e con la fedeltà
agli impegni battesimali 35.
o SAN CIPRIANO spiega il concetto di màrtys così: «Chi, secondo
il comando di Cristo, parla di pace, di bene, di rettitudine,
confessa Cristo ogni giorno». Confessare Cristo
in questo modo equivale a morire per Cristo, il
quale «nella pace dona la corona candida dei meriti, nella
persecuzione la corona di porpora del martirio».
o Secondo l’Apocalisse il martirio è l’espressione eminente
della santità cristiana: ciò appare dalla venerazione di cui
è circondato il martire. Se muore, entra immediatamente
in Paradiso, mentre gli altri attendono la Parusìa. Le sue
ossa sono oggetto di culto 36.
La festa del “dies natalis”
È questa l’origine del culto dei martiri, la festa del «dies
natalis», «heméra genéthlios».
o Sulla loro tomba verrà celebrata l’Eucaristia, data lettura
della loro «passio» e consumato il banchetto commemorativo;
i loro nomi i verranno registrati nel calendari festivi,
dai quali si svilupparono poi i martirologi con la descrizione
della morte.
o Da principio il martirio è considerato «il conflitto supremo
con Satana». Scrive ERMA: «Coloro che sono stati incoronati
sono quelli che hanno lottato contro Il diavolo e
l’hanno vinto».
Caratteristiche
o Il martirio è anche la raffigurazione della passione di
Cristo, della sua risurrezione e della trasformazione in
35 È ancora ORIGENE che, commentando san Paolo, scrive: «La nostra
gloria sta nella testimonianza della nostra coscienza sul nostro
comportamento, in santità e sincerità, davanti a Dio in questo mondo».
36 Nel Martirio di Policarpo si legge: «Noi più tardi potemmo avere
almeno le sue ossa, più preziose delle gemme, più stimate dell’oro, e le
collocammo in un luogo conveniente. Ivi, quando sarà possibile, riuniti in
giubilo e allegria,ci concederà il Signore di celebrare il giorno genetliaco
del suo martirio, in ricordo di quelli che combatterono prima di noi e come
esercizio di preparazione alle lotte future» (18,2-3).
a.a. 2012-2013 17

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 8
Dio; un’aspirazione a identificarsi totalmente in Cristo,
che appare già in san Paolo. In sant’Ignazio di Antiochia
trova la sua più alta espressione: nell’Epistola ai Romani,
il martirio è chiaramente la partecipazione mistica alla
morte e alla risurrezione di Cristo e, nello stesso tempo,
perfetta realizzazione dell’essenza del cristiano 37.
o Fenomeni mistici - Il martirio è accompagnato da fenomeni
mistici.
o Il valore dimostrativo - Il martirio ha un valore «dimostrativo»,
non legato all’eroismo dei martiri.
o Il valore redentivo - Il martirio non edifica solo la Chiesa
con la testimonianza, ma ha un valore redentivo, è un’opera
di carità fraterna: il martire dà la propria vita per i
suoi fratelli 38.
o Il rapporto martirio-battesimo - Un altro tema particolarmente
illustrato da CIPRIANO, ORIGENE e TERTULLIANO
nelle loro «Esortazioni» è il rapporto martiriobattesimo
39.
o Il senso escatologico del martirio - Infine, il martirio ha
un senso escatologico. È considerato un carisma, una
forma di esperienza mistica che risveglia nel cristiano il
sentimento della caducità delle cose terrene, richiamandolo
alla visione delle realtà ultime. I concetti di martirio
come “combattimento” e come “secondo battesimo”»
saranno fatti propri dal monachesimo: finite le
persecuzioni, il nuovo tipo di martire sarà l’asceta.
Gli “atti” e le “passioni” dei martiri
Tra le fonti più preziose che interessano la storia delle
persecuzioni, dobbiamo annoverare gli Atti e le Passioni
dei martiri. Dal punto di vista storico, si possono distinguere
in tre gruppi: Acta martyrum, Passiones, Leggende agiografiche.
o Acta martyrum - Sono tratti dai verbali ufficiali dei processi
compilati dalle autorità. Il loro valore notevole, perché
contengono le domande poste ai martiri e le loro risposte,
come furono rilevate da pubblici notai o dai cancellieri
dei tribunali, e le sentenze loro inflitte. Probabili
comunque manipolazioni successive. Appartengono a
37 «È bello per me morire per unirmi a Cristo Gesù. È lui che cerco,
lui che è morto per me; lui che voglio, lui che è risuscitato per noi. La
mia nascita si avvicina: lasciatemi ricevere la pura luce, quando sarò là,
sarò un uomo. Permettetemi dì essere un Imitatore della passione del
mio Dio […] Non c’è più fuoco in me per amare la materia, ma un acqua
viva che mormora e dice dentro di me: “Vieni con il Padre”», IGNAZIO DI
ANTIOCHIA, Ad Romanos, 6,1; 7,2.
38 Soprattutto CLEMENTE DI ALESSANDRIA spiega questo aspetto teologico
del martirio, definendolo la pienezza della carità, la perfezione
dell’agàpe: «Chiameremo il martirio “perfezione”, non perché è il termine
della vita umana, ma perché testimonia la perfezione della carità».
39 Se TERTULLIANO afferma semplicemente che il martirio è equivalente
al battesimo, ORIGENE prospetta come un secondo battesimo più
perfetto del primo (per i già battezzati): «Solo il battesimo di sangue ci
rende più puri del battesimo di acqua». E CIPRIANO: «Noi che abbiamo
conferito ai credenti un primo battesimo, prepariamoli tutti ad un altro,
spiegando e insegnando loro che quest’ultimo è un battesimo più grande
quanto alla grazia, più sublime quanto alla potenza, più prezioso
quanto all’onore ... Nel battesimo di acqua si riceve la remissione dei
peccati, in quello di sangue la corona della virtù». (Ad Fortunatum, 4).
questo primo gruppo: Atti san Giustino e compagni, Atti
dei martiri scillitani in Africa, Atti proconsolari di Cipriano.
o Passiones - Sono i rapporti dei testimoni oculari o contemporanei
del martirio, dovuti all’iniziativa di privati cristiani,
con aggiunte iniziali e finali, a scopo di edificazione.
Meno ‘autentici’degli “Atti”. Ricordiamo: Martirio di
Policarpo; Lettera alle chiese di Vienne e di Lione alle
chiese d’Asia; Passione di Perpetua e Felicita…
o Leggende agiografiche - Sono testi composti dopo molto
tempo a scopo di edificazione. Alcuni racconti sono
una mescolanza di verità e di fantasia; altri sono una pura
finzione, privi di qualunque fondamento storico. In genere
non si conosce il nome degli autori. Da questi documenti
sono derivati poi i Menològi, i Leggendari e
certi Martirologi. Da secoli i Bollandisti 40 attendono alla
revisione critica di queste Leggende, sfrondando il superfluo
anche quando c’è di mezzo una venerabile tradizione,
e valutando positivamente quanto c’è di storicamente
valido. A questo terzo gruppo appartengono gli atti dei
santi martiri romani Agnese, Ceeilia, Ippolito, Lorenzo,
Sebastiano, Giovanni e Paolo, Cosma e Damiano, il Martyrium
Clementis e il Martyrium S. Ignatii.
Il numero dei martiri antichi
o Quanti furono i cristiani che morirono martiri durante le
persecuzioni dei primi secoli? E impossibile dare una cifra
anche approssimativa, perché le difficoltà di ordine
statistico e storico sono insuperabili. Conosciamo molti
nomi di quelli che furono martirizzati in una determinata
circostanza, ma non quelli della massa anonima che pure
perì. Fino al secolo XVII, comunque, si parlava di «milioni»
di martiri; le prime discussioni moderne ebbero luogo
tra il protestante H. Dodwell e il benedettino Th. Ruinart.
Poi anche celebri opere di Gibbon e di Harnack minimizzarono
il numero: a loro si oppose radicalmente P. Allard,
che ne confutò i vari motivi storici e psicologici. Successivamente
il gesuita Hertling polemizzò contro «le poche
migliaia» di quest’ultimo. Fra l’uno e l’altro si pone il De
Moreau che propende per 50 mila. Oggi si può dire, con
Ruiz Bueno, che il limite più alto dei martiri delle persecuzioni
fino al 313, sia sui 200 mila; probabilmente molto
meno.
o Non è comunque il numero ad essere il dato più importante:
ogni martirio, infatti, è un fatto così straordinario
che anche un solo esempio, autentico, è prova sufficiente
della fede 41.
40 l Bollandisti sono gli appartenenti alla società dei Gesuiti dedita
alla pubblicazione degli Acta Sanctorum, collezioni di vite dei santi ordinate
secondo il calendario liturgico. Ideata da E. ROSWEYDE (1569-1629)
che ne pubblicò il piano, l’opera fu avviata da J. HOLLAND (1596-1665),
coadiuvato da G. HENSCHEN (1601-1681) e poi da D. PAPERBROCH
(1628-1714). Può essere considerata il primo esempio sistematico di critica
delle fonti. Interrotta dalla soppressione della Compagnia di Gesù
(1773) e dalla rivoluzione francese che disperse la biblioteca, la società
fu ricostituita nel 1836-37 e l’opera ripresa con la revisione metodologica
operata da C. DE SMEDT (1833-1911) e proseguita da H. DELEHAYE.
41 Il fenomeno delle persecuzioni e martirii purtroppo è ancora attuale:
cf. L. GUGLIELMONI – F. NEGRI, Le persecuzioni contro i cristiani, in
“Settimana” 6/2011, p. 12.
a.a. 2012-2013 18

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 9
Scheda 9 –
La carità nella chiesa – sec. III-XV 42
Fin dagli inizi della sua storia, la chiesa ha esercitato e
promosso testimonianze di carità, in obbedienza al precetto
dell’amore proposto dal Signore.
o Gesù, infatti, ha sempre collegato l’amore di Dio all’amore
del prossimo, ha fissato nell’amore fraterno il segno di
riconoscimento dei cristiani, e ha promesso che proprio
sulla carità saremo giudicati alla conclusione della nostra
vita (Mt 25,31-45). San Giacomo perciò non esita ad affermare:
«La fede senza le opere, è morta in se stessa»
(Gc 2,17).
o Egualmente, fin dai primi secoli, l’esercizio della testimonianza
cristiana si è sviluppato lungo due grandi itinerari:
l’attuazione delle opere di misericordia e i servizi permanenti
di carità.
o Le prime hanno più il carattere di occasionalità. Sono atti
d’amore semplici, brevi; risposte a bisogni immediati, che
si presentano nella vita quotidiana dei credenti. Hanno il
vantaggio della concretezza, dell’accessibilità anche alle
persone di debole cultura, incapaci, impreparate o indisponibili
ad affrontare i grandi problemi della guerra e
della pace, della tolleranza religiosa, del razzismo, ecc.
Tommaso d’Aquino sintetizza una lunga riflessione individuando
sette opere di misericordia corporale (visito,
disseto, nutro, alloggio, vesto, medico, seppellisco) e sette
opere di misericordia spirituale (consiglio, ammonisco,
insegno, consolo, perdono, sopporto, prego).
42 Una breve bibliografia di riferimento (le citazioni sottolineate sono
le consigliate e principali): G. BARBAGLIO, L’atteggiamento verso i beni e
la regola d’oro, in “Credere Oggi”, 63 (3/1991), pp. 67-79. //
G. BUTTURINI, La carità nel tempo della chiesa unita, in “Credere Oggi”,
57 (3/1990), pp. 53-77. // O. CAPITANI (a cura di), La concezione della
povertà nel Medioevo: antologia di scritti, [Il mondo medievale. Sezione
di storia delle istituzioni, della spiritualità e delle idee ; vol. 1], Pàtron,
Bologna 1983. // P. CHRISTOPHE, I poveri e la povertà nella storia della
Chiesa, EMP, Padova 1995. // IDEM, Les pauvres et la pauvreté des origines
à l’époque contemporaine, I, II, Paris 1982. // COMUNITÀ
MONASTICA DI BOSE (a cura di), Povertà e condivisione nella chiesa: antologia
biblico-patristica, Qiqajon, Magnano 2002. // Y.M.-J. CONGAR, Servizio
e povertà della Chiesa, Borla, Torino 1964. // Dizionario enciclopedico
del Medioevo, diretto da A. VAUCHEZ, ed. italiana di C. LEONARDI,
Città Nuova – Cerf – James Clarke & co., Roma 1998, 3 voll. Voci: carità;
malattia; Mercedari, monti di pietà; morte; opere di misericordia; ospedale,
ospizio, ospedale maggiore; Ospedalieri di S. Giovanni di Gerusalemme;
Trinitari; pauperismo, peste, povertà; poveri, povertà; povertà
volontaria; virtù e opere di misericordia. // T. GOFFI, La carità in ambito
ecumenico, in “Credere Oggi”, 57 (3/1990), pp. 78-86. // M.G. MARA (a
cura di), Ricchezza e povertà nel cristianesimo primitivo, Città nuova,
Roma 1980. // M. MOLLAT, I poveri nel Medioevo, Laterza, Bari 1983. //
L. MOULIN, La vie quotidienne des religieux au moyen age. X-XV siècle,
Bruxelles 1978. // G. PAGNANI, Monti di pietà, in Dizionario degli istituti di
perfezione, VI, 1980, 119-122 // G. PASINI, La chiesa e le opere di carità,
in “Credere Oggi”, 107 (5/1998), pp. 19-30. // La povertà del secolo XII e
Francesco d’Assisi, Atti del II Convegno internazionale, Assisi, 17-19 ottobre
1974, Società internazionale di studi francescani, Assisi 1975. //
Povertà e ricchezza nella spiritualità dei secoli XI e XII, Atti del convegno
tenuto a Todi 15-18 ottobre 1967, [Convegni del Centro di studi sulla
spiritualità medievale, Università degli studi di Perugia, vol. VIII], Todi
1969. // B. PULLAN, Poveri, mendicanti e vagabondi (secoli XIV-XVIII), in
Storia d’Italia, V, Documenti, pp. 982-1047. Torino 1975.
o I servizi permanenti di carità invece hanno il carattere
della stabilità nel tempo, perciò della continuità operativa,
dispongono di una struttura organizzativa (una sede, un
regolamento, persone impegnate stabilmente nel servizio)
e sono relazione necessaria con il contesto sociale.
o «Una società senza ospedali, senza ospizi, senza scuole,
senza assistenza pubblica è talmente estranea - scrive
Leo Moulin - alla nostra mentalità da farci ritenere inimmaginabile
una società senza di esse. E tuttavia senza
la presenza e l’azione misericordiosa della chiesa, tale
sarebbe stata la società tardo-antica e medievale. E stata
la chiesa infatti ad assicurare, con i mezzi di cui si disponeva
a quell’epoca, la totalità di questi servizi, oggi così
familiari» 43
Evoluzione
o L’organizzazione dell’assistenza a Gerusalemme nel periodo
apostolico, con l’istituzione dei diaconi;
o la creazione delle sette diaconie, nella chiesa di Roma, al
tempo dei papi Evaristo e Fabiano, con regole molto dettagliate
che garantissero la trasparenza e insieme l’efficacia
della carità.
o Dalla comunione dei beni all’elemosina: collette e casse
comuni. Oblata (offerte in natura, nella celebrazione, poi
gestite dai diaconi); libere offerte periodiche; entrate
straordinarie (donazioni di catecumeni); redditi da frutti
del digiuno o decime 44.
o diverse erano invece le consuetudini e le indicazioni per
altre forme di carità; la carità, non si identificava solo con
l’aiuto in denaro. Prima di tutto i padri ricordano il dovere
dell’ospitalità nei confronti dei pellegrini e dei missionari
itineranti; in tempo di persecuzione l’ospitalità si doveva
praticare nel confronti dei ricercati, anche a rischio personale.
o Secoli IV-IX: l’età dei vescovi. Ospizi, legislazione e “matricola”.
All’interno della chiesa già il concilio di Nicea
(325) aveva invitato i vescovi a costruire presso l’episcopio
degli xenodochi (ospedali) per ospitare pellegrini,
poveri e malati, indicando come direttore un monaco di
buona reputazione. Con maggior precisione la stessa cosa
sanciva il concilio di Calcedonia (451). Nel IV secolo,
giganteggia in Oriente, la figura di Basilio, vescovo di
Cesarea, che organizza ospizi per l’assistenza a varie
categorie di bisognosi e dà vita ad una vera cittadella della
carità, chiamata Basiliade.
43 L. MOULIN, La vie quotidienne des religieux au moyen age. X-XV
siècle, Bruxelles 1978, p. 290. L’autore è uno storico medievale tra i più
stimati. Non credente.
44 La forma più diffusa e comune resta quella testimoniata da
TERTULLIANO: «Per la cassa comune ciascuno paga una somma modica
un giorno al mese o quando vuole, e se lo vuole e se può. Perché nessuno
è costretto, ma versa spontaneamente. Questi sono i depositi della
pietà» (Apol. 39,5). Tertulliano si riferisce alla situazione di Cartagine
verso il 200; a Roma, come testimonia san Giustino si faceva la stessa
cosa (Apol. 1,67,6). «La cura che noi ci prendiamo dei bisognosi - continua
Tertulliano -, la nostra caritatevole operosità è divenuta un segno
che serve a distinguerci presso gli avversari. “Guardate - essi dicono -
come si amano tra loro (essi infatti tra loro si odiano) e come uno è
pronto a dar la vita per l’altro”» (Apol. 39,7).
a.a. 2012-2013 19

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 9
o La forma concreta e più diffusa, presente via via in ogni
comunità cristiana, almeno a partire dalla fine del V secolo
in Occidente, è la “matricola”. Operativamente essa
consisteva in una lista di persone che in determinati giorni
della settimana avevano diritto a particolari sussidi in
denaro o in natura.
o In Occidente sotto il pontificato di Gregorio Magno, la
chiesa con le sue istituzioni diviene il principale baluardo
a difesa della popolazione e il principale strumento di assistenza
ai poveri di fronte ad emergenze di ogni tipo: invasioni
barbariche, pestilenze, ecc.
o I secoli benedettini: IX-XI - è da tutti ammessa l’importanza
attribuita da san Benedetto all’ospitalità, della quale
il povero era un destinatario privilegiato. Il ricevimento
degli ospiti e in particolare dei poveri avveniva all’interno
di un preciso cerimoniale liturgico.
o Egualmente sono da inserire in un’ottica liberatoria e
promozionale le organizzazioni sviluppate per il riscatto
degli schiavi, nel XII secolo, dagli Ordini dei Trinitari e dei
Mercedari.
o L’apporto degli ordini mendicanti (predicatori, minori, servi
di Maria, agostiniani, carmelitani) – farsi poveri, coi poveri.
I terz’ordini e le opere caritative.
o Al medesimo periodo risalgono le Confraternite di carità,
da considerare antesignane del volontariato moderno,
seguite, alcuni secoli più avanti, dalle organizzazioni volontaristiche
vincenziane.
o Più strutturate le opere di assistenza sanitaria - veri e
propri ospedali di avanguardia all’epoca - sorte nel XVI e
XVII secolo ad opera dei Fatebenefratelli e dei Camilliani.
o Con la rivoluzione industriale, si sviluppano nuovi processi
d’impoverimento e di emarginazione e va riconosciuto
alla carità cristiana il merito di essersi saputa adattare
con creatività e originalità alle nuove povertà. Sia
sufficiente ricordare le iniziative scaturite nello spirito del
«cattolicesimo sociale», le opere di ricupero della devianza
giovanile e di prevenzione della marginalità create
da don Bosco e dai suoi salesiani; le opere a favore dei
migranti create dagli Scalabriniani e tantissime altre.
Il povero
o Cause: cattivi raccolti e carestie, guerre, brigantaggio, epidemie
(peste – secoli VI, XIV, XV; lebbra dopo XI sec.;
malattie infettive di varia natura); ma pure conseguenza
dell’oppressione imposta dai detentori del potere e delle
ricchezze.
o La situazione dei poveri suscitava compassione, ma anche
repulsione, disprezzo e paura.
o La compassione però aveva pure una dimensione spirituale
che la vivificava: il posto assegnato al povero da
Cristo nel Vangelo, quello di Cristo povero in primo luogo,
mutò la prospettiva con la quale guardare alla povertà.
Nel povero, sofferente si nasconde Cristo. Il povero è
immagine di Cristo.
o La crescita dei nuclei abitativi urbani (XIII e XIV sec.)
produsse nuovi tipi di poveri: lavoratori (salariati e non
salariati) emarginati; declassati per infamia, stranieri e
esclusi dai centri di potere. Verso la fine del Medioevo le
crisi e le guerre genereranno un crescente numero di va-
gabondi, emarginati e falsi mendicanti, contribuendo a
peggiorare l’immagine del povero, rendendo i fedeli più
diffidenti e meno generosi nei suoi confronti.
o L’istituzionalizzazione dell’assistenza in un quadro amministrativo
contribuì poi alla desacralizzazione della misericordia.
Ospedali
o I primi insediamenti ospedalieri occidentali risalgono
all’epoca franca. Posti sotto la responsabilità del vescovo,
ma con status giuridico capace di ricevere donazioni
e lasciti (protezione fiscale, no decime). Sviluppo degli
ospedali maggiori e ospizi dall’XI-XII secolo (rinnovamento
economico, sviluppo urbano, rinnovamento evangelico).
o Utenti: “pauperes Christi”: vittime di infortuni e malattie,
anziani, donne partorienti, orfani, bimbi abbandonati, pellegrini…
I lebbrosi invece confinati nei lebbrosari/lazzaretti.
o Cure: assistenza morale, materiale e spirituale. Confessione,
comunione e poi accoglienza e cure mediche (basilari:
letto, cibo, riscaldamento, farmacopea erboristica;
straordinarie: medici cerusici…; spirituali: affidamento alla
misericordia divina e ai santi taumaturghi).
o Gestione: familiare o di confraternite, poi confraternite di
religiosi e religiose. Infine: canonici ospedalieri,ordini (Ospedalieri
di S.Giovanni di Gerusalemme [Cavalieri di
Malta], Ospitalieri di Santo Spirito, Trinitari…).
Monti di pietà
o Cassa di credito su pegno che offre piccoli prestiti a breve
periodo a fronte di modico interesse. Figlia della predicazione
francescana impegnata contro la piaga dell’usura
(BERNARDINO DA SIENA, BERNARDINO DA FELTRE). Iniziatore
può essere ricordato il francescano osservante
FR. ;MICHELE CARCANO (1462).
o La teoria proposta dai francescani fu avversa dai domenicani
e agostiniani per la richiesta del tasso di interesse
(di solito 5%): il decreto Inter multiplices del Concilio Lateranense
V (1515) autorizzerà la pratica.
o Due tipologie: mons pecuniarii e mons frumentarii
(mons blandorum).
o Segna il passaggio dalle iniziative private di credito alle
istituzioni di credito a carattere pubblico.
Poche pennellate per cogliere la continuità nella storia
delle opere di assistenza scaturite dalla carità e ad essa
ispirate, ma insieme anche la diversificazione di queste
opere e di questa presenza. Continuità e diversità emergono
anche dalla riflessione del Concilio Vaticano II 45 .
45 «La santa chiesa, come fin dalle prime origini, unendo insieme
l’”agape” con la cena eucaristica, si manifestava tutta unita nel vincolo
della carità attorno a Cristo, così in ogni tempo, si riconosce da questo
contrassegno della carità, e mentre gode delle iniziative altrui, rivendica
le opere di carità come suo dovere e diritto inalienabile. Perciò la misericordia
verso i poveri e gli infermi, con le cosiddette opere caritative e di
mutuo soccorso, destinate ad alleviare ogni umano bisogno, sono tenute
dalla chiesa in particolare onore» (AA 8, in EV 1/944).
a.a. 2012-2013 20

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 10
Scheda 10 –
Incontro del cristianesimo con l’ellenismo
Si è trattato di un incontro tra due visioni della realtà e
della vita umana. La civiltà greca aveva ormai ‘conquistato’popoli
del bacino mediterraneo (latini inclusi) che si lasciarono
‘ellenizzare’nella lingua e civiltà-pensiero.
o S.Paolo fu il primo a problematizzare il tema
dell’evangelizzazione ai gentili. L’incontro con gli ellenici
avviene prima ad Atene (areopago) e poi a Corinto (qui
con maggior fortuna).
o Alla scienza, alla filosofia, all’eresia Paolo oppone il Cristo
Verbo di Dio. Paolo vede nell’ellenismo un umanesimo
che attende il compimento nel fermento cristiano.
o «Mentre i Giudei chiedono i miracoli e i Greci cercano la
sapienza, noi predichiamo Cristo crocifisso: scandalo per
i Giudei, stoltezza per i pagani; ma per coloro che sono
chiamati, predichiamo Cristo potenza di Dio e sapienza di
Dio» (1Cor 1,22-24).
o «Badate che nessuno vi inganni con la filosofia [è l’unica
volta che nel Nuovo Testamento viene nominata, e designa
una speculazione religiosa più che una riflessione sistematica,
n.d.r.] e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione
umana, secondo gli elementi del mondo e non secondo
Cristo» (Col 2,8-9).
o «O Timoteo, custodisci il deposito; evita le chiacchiere
profane e le obiezioni della cosiddetta scienza, professando
la quale taluni hanno deviato dalla fede» (1Tm
6,20-21).
Successivamente si apre un dibattito:
o le correnti dello gnosticismo identificano la fede nella
«gnosi»; TERTULLIANO, invece, proclama la separazione
assoluta;
o S.GIUSTINO afferma non l’anti-razionalità del Cristianesimo,
ma la sua super-razionalità nel Verbo-Ragione. A
suo giudizio, in Cristo i due piani ideali della fede e della
ragione, come i due piani storici del Cristianesimo e dell’Ellenismo,
convergono nell’assunzione e nella trasfigurazione
di tutti i valori;
o CLEMENTE ALESSANDRINO, maestro dell’ellenismo cristiano
in quel grande centro di cultura che fu Alessandria
d’Egitto, è il massimo sostenitore dell’alleanza fra Cristianesimo
e grecità. Egli ribadisce che fede e gnosi, lungi
dall’essere separate o contrapposte, si abbracciano e
convergono nel creare il tipo del santo-saggio cristiano.
Alla fine del II sec. l’ellenismo cristiano trova in Alessandria
d’Egitto il punto di incontro tra giudaismo, cristianesimo
e grecità.
o La prodigiosa biblioteca determinava in Alessandria il
cuore della cultura mediterranea.
o Alessandria entra così nella storia della Chiesa come Gerusalemme
e Roma. Qui il Cristianesimo, proveniente da
un ambiente giudaico, si arricchisce di una educazione
ellenica e, nello stesso tempo, l’Ellenismo completa la
propria educazione cristiana.
o Come Roma è il centro politico dell’impero e la sede dottrinale
della Chiesa, Alessandria diventa il centro della
cultura cristiana in un duplice campo: quello filosofico,
dove il Cristianesimo riceve l’eredità delle filosofie antiche
ed elabora «quell’Ellenismo cristiano che sarà il miracolo
della storia umana» (DANIÉLOU); e quello sociale,
a livello di vita cristiana, dove i costumi ereditati dalla
Chiesa primitiva perdono la loro espressione giudaica per
acquistare il meglio dell’umanesimo ellenistico.
Clemente Alessandrino 46 tenterà di accordare:
o La caratteristica dominante di questa dottrina è l’alleanza
fra il Vangelo e la cultura greca. In passato, essa era stata
realizzata per l’Antico Testamento dai Giudei d’Alessandria,
in particolare da FILONE.
o C’è una continuità profonda tra Cristianesimo e Giudaismo
alessandrino, fra Clemente e Filone, tra l’esegesi
giudaica e quella cristiana a carattere profetico, apocalittico,
tipologico, che cioè ricerca le corrispondenze tra le
realtà dell’Antica e quelle della Nuova Alleanza.
o L’ellenismo cristiano elabora un’interpretazione di Omero
e di Esiodo, attribuendo alle loro storie mitologiche un significato
simbolico; Clemente Alessandrino usa le diverse
scienze, le tecniche scolastiche, l’allegoria, il ragionamento,
il simbolismo dei numeri e soprattutto la filosofia:
il suo metodo trasferisce questi procedimenti ai dati
della fede e della Scrittura per averne una conoscenza
scientifica (= gnosi). È una concezione originale di Clemente
e di tutta una corrente di pensiero del suo tempo.
o Secondo questa idea in origine Dio ha rivelato attraverso
gli angeli una certa sapienza ai saggi di ogni razza: questa
sapienza andò decadendo e snaturandosi lungo i secoli,
sicché solo ai primordi è esistita la verità allo stato
puro. Fra queste antiche sapienze eccelle quella rivelata
agli Ebrei; tuttavia anche le altre, quella greca in particolare,
hanno un valore equivalente. Cristo è venuto precisamente
a restaurare questa sapienza.
Clemente pensa, in sostanza, a un tipo di cristiano in
rapporto con l’ideale ellenistico dell’uomo, abbandonando il
vecchio abito del Giudaismo. Come diceva l’autore della
Lettera a Diogneto, il cristiano esternamente è simile a tutti
gli altri uomini, ha gli stessi costumi e la medesima lingua,
ma ha uno spirito diverso.
Si potrebbe riassumere tutto in una frase: il Cristianesimo
è la vera filosofia, la vera sapienza, e in esso si realizza
l’ideale dei saggi greci. Di conseguenza, il cristiano
vive secondo il Vangelo, ma senza l’aspetto del profeta palestinese;
esternamente assomiglia al saggio greco, ma internamente
a Cristo. Per la prima volta appare al mondo la
figura del cristiano ellenizzato.
46 CLEMENTE ALESSANDRINO (Atene 150 ca. - Cesarea 215 ca.), filosofo
e padre della Chiesa. Studiò alla scuola catechetica di Alessandria
sotto la guida del filosofo cristiano Panteno (II secolo). Dopo essersi
convertito al cristianesimo, intorno al 190, Clemente venne ordinato presbitero
e successore di Panteno come rettore della scuola catechetica,
nella quale, secondo la tradizione, ebbe come allievo Origene. Durante
la persecuzione dei cristiani da parte dell’imperatore Lucio Settimio Severo,
si trasferì a Cesarea, in Cappadocia, presso il discepolo Alessandro.
Le sue opere principali, che rivelano un forte influsso del pensiero di
Filone di Alessandria, sono il Protreptico ai greci, un’apologia della religione
cristiana volta alla confutazione del paganesimo; il Pedagogo, sui
fondamenti e i metodi dell’educazione cristiana; e gli Stromata,
un’analisi del rapporto tra dottrina cristiana e filosofia greca.
a.a. 2012-2013 21

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 10
Lo gnosticismo
La gnosi si presenta come una conoscenza superiore,
una “sapienza” che pretende di penetrare i segreti ultimi
delle cose. Lo gnosticismo, invece, è l’insieme di varie
correnti religiose e mistiche che, dal secolo II, si incontrano
con il Cristianesimo: l’elemento comune di questi sistemi è
appunto la credenza nella gnosi come fonte privilegiata
della salvezza, superiore alla fede, alle opere e ai riti 47 . Le
difficoltà del problema gnostico si rivelano anche nel tentativo
di individuare le linee fondamentali del suo sistema,
giacché:
o non si tratta di un unico movimento religioso-filosofico,
ma di una proliferazione di movimenti eterogenei;
o tali correnti di pensiero sono espresse in sistemi astratti e
fantasiosi, alieni dalla concretezza del genio romano e
dalla lucida razionalità del genio greco;
o lo gnosticismo copre questa vasta diversità di forme dall’Occidente
(Gallia) all’Oriente (Iran), e dal I al IX secolo.
Caratteristiche fondamentali che offrono una sufficiente
idea o fisionomia comune a tutto l’insieme del movimento
gnostico.
o Il punto di partenza e il fattore prevalente è costituito da
una antropologia: vi è un’attenzione all’uomo nella sua
condizione concreta, ma considerata in rapporto al problema
della sua origine nel mondo e al suo destino ultra
terreno; si ricerca una spiegazione del problema del male
e del suo superamento.
o Strettamente legata all’antropologia c’è quindi una cosmogonia.
L’interesse marcato per le teorie sull’origine
del cosmo è comune a tutti gli gnostici. Essa non è posta
in relazione a Dio, ma in contrapposizione a lui; la creazione
non sarebbe stata voluta da Dio ma sarebbe la
conseguenza di una degradazione cosmica per la caduta
di una delle potenze che emanano da Dio. Quindi tutta la
creazione è male e corruzione, e l’uomo ne è prigioniero.
o Tra Dio e il mondo esiste perciò una opposizione, un
dualismo irriducibile, come fra luce e tenebre, tra bene
e male, tra pienezza e caos. Vi sono tuttavia delle gerarchie
intermedie: o come potenze che emanano da Dio, o
come 365 mondi degradanti (Basilide), o come generazioni
di eoni (idee) che procedono da Dio a coppie (Valentino).
È questo il lato più fantastico e soggettivistico
dello gnosticismo.
47 Fino a buona parte del ‘900, gli autori gnostici erano conosciuti
soprattutto attraverso la confutazione degli scrittori ecclesiastici e apologisti,
come GIUSTINO, IRENEO, IPPOLITO ROMANO, EPIFANIO e altri. Non era
quindi facile ricostruire e valutare storicamente il complesso del pensiero
gnostico. Nel 1945 un contadino che cercava fertilizzante scoprì per caso
dodici preziosissimi codici e frammenti copti vicino a Nag Hammadi,
nell’Alto Egitto (presso Luxor). Questi documenti rivestono una grande
importanza, perché hanno fatto conoscere dati nuovi e diversi da quelli
finora noti, tali da costringere a un riesame del problema storico dello
gnosticismo e dei suoi rapporti con il primitivo Cristianesimo. In particolare
sono stati pubblicati (tra il 1955 e il 1958) il Vangelo di Tommaso, il
Vangelo di Filippo e il Vangelo di Maria (Maddalena): il primo contiene
solo alcuni detti; il secondo è una specie di trattato; il terzo riporta insegnamenti
attribuiti a Cristo risorto.
o Poiché il problema fondamentale dell’uomo è la sua salvezza,
l’antropologia è collegata anche a una soteriologia.
L’uomo può salvarsi mediante l’aiuto di un messaggero
di Dio o eone salvatore, che lo aiuterebbe a compiere
questa liberazione o fuga dal mondo visibile e a raggiungere
la salvezza (concepita come disincarnazione,
evasione dalla storia). Tale salvezza ha carattere intellettuale
ed è frutto della gnosi; non è quindi possibile a tutti.
Gli uomini, infatti, sono fatalisticamente divisi in tre classi:
pneumatici, psichici, ilici. I pneumatici possiedono un
germe divino (pneuma) e sono i soli a comprendere che
l’anima è straniera nel mondo, i soli che vengono assorbiti
dalla pienezza divina. Gli psichici, invece, nonostante
una certa tendenza, non riescono a disincarnarsi, poiché
sono uomini terreni, formati di anima e di corpo corruttibile,
dal quale non riescono a liberarsi. Gli ilici, infine, sarebbero
uomini senz’anima che tendono esistenzialmente
alla materia.
o La soteriologia gnostica include anche una cristologia,
in quanto la potenza salvatrice è identificata con Cristo,
ma con un Cristo deformato: di qui la radicale opposizione
con il Cristianesimo. Infatti, il dualismo fondamentale
rende impossibile e inconcepibile l’idea di una incarnazione
del Verbo, e dunque incomprensibile il mistero della
croce, della risurrezione, della redenzione. In sostanza,
la cristologia gnostica non può essere che docetista:
il Verbo avrebbe assunto solo una carne apparente, non
un vero corpo.
Gli gnostici hanno guardato con simpatia e interesse al
Cristianesimo, ne hanno utilizzato alcune idee morali, hanno
rivestito le proprie dottrine con espressioni evangeliche.
o VALENTINO ha commentato il Vangelo di san Giovanni; altri
lo hanno imitato componendo propri vangeli. Il manicheismo
ha composto bellissimi inni a Gesù. Tuttavia il
dato cristiano è completamente svisato: è stato sovrapposto
a sistemi già compiuti, è stato svuotato e deformato.
Ciò che maggiormente ha preoccupato gli apologisti
cristiani fu appunto questa falsificazione del dato cristiano,
che gli gnostici presentavano come conoscenza superiore
(= gnosi).
o Per questo SANT’IRENEO ha intitolato la sua opera Adversus
haereses, nel titolo originale greco: «Ricerca e smascheramento
della falsa gnosi».
o Anche sul piano disciplinare la reazione allo gnosticismo
ha dato i suoi frutti: riforma della disciplina catecumenale
e liturgica per una scelta e una preparazione più oculata
dei candidati al Battesimo e agli Ordini; nella celebrazione
dei misteri cristiani fu adottata la disciplina dell’”arcano”,
per impedire l’accesso agli estranei; contro la
letteratura apocrifa si stabilisce il Canone dei Libri Sacri,
in particolare dei quattro Vangeli.
Certo, lo gnosticismo ha costituito un pericolo grave per
i cristiani più deboli e meno formati: in alcuni ambienti l’idea
dell’anima “straniera nel corpo” esercitava un grande fascino.
Tutto considerato, però, la Chiesa uscì dalla prova più
sicura e più salda di prima, con una dottrina più chiara.
a.a. 2012-2013 22

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 10
I maggiori esponenti dello gnosticismo
o BASILIDE fondò una scuola molto influente ad Alessandria
e con seguaci a Roma; compose un commento ai
Vangeli in 24 libri, numerosi inni e preghiere; si diceva in
possesso di insegnamenti segreti rivelatigli dall’apostolo
Mattia; soprattutto elaborò una complicata teoria delle
emanazioni di angeli. La sua cristologia è docetista: Simone
di Cirene sarebbe morto in croce al posto di Cristo.
o VALENTINO il maggiore ingegno dello gnosticismo, che
predicò con slancio religioso e poetico, tanto da insidiare
lo stesso Cristianesimo. Teologo e mistico, diffuse per
vent’anni la sua dottrina a Roma, dove tentò di divenire
vescovo. I suoi scritti sono conosciuti attraverso i discepoli:
egli fu un caposcuola a tendenza platonica e pitagorica.
Gli elementi essenziali del suo pensiero sono: trascendenza
assoluta del Padre invisibile e del suo Logos,
da cui emanano 30 eoni supremi (il pléroma o mondo
spirituale perfetto); la creazione inferiore anela a questa
pienezza e la raggiunge attraverso Cristo che si incarna
portando all’uomo la vera gnosi liberatrice.
o MARCIONE, rappresentante significativo di una dottrina affine
allo gnosticismo fu Marcione (85 ca. - 160 ca.) proveniente
da ambiente cristiano del Ponto. Dotato di forte
volontà e capacità organizzativa, si stabilì a Roma nel
140 e fondò numerosi gruppi: per tali motivi fece molti
proseliti, finché GIUSTINO e TERTULLIANO non ne smascherarono
la falsa dottrina. Marcione approfondì l’opposizione
tra legge e spirito, descritta in san Paolo, giungendo
al ripudio dell’Antico Testamento e di molta parte
del Nuovo. Il canone biblico e ridotto al solo Vangelo di
Luca e alle Lettere paoline, con chiaro intento dualistico:
nell’Antico Testamento c’è solo il Dio della giustizia e della
legge; nel Nuovo solo il Dio della bontà e della misericordia.
A questa Bibbia gravemente mutilata fece seguire
un commento, le Antitesi, o contraddizioni che egli crede
di trovare fra i due Testamenti: era un attacco diretto al
concetto cristiano di un Dio unico. La cristologia di Marcione
segue il docetismo, perché ritiene impossibile che
la carne umana possa accogliere la divinità. In campo
morale condanna il matrimonio ed esige un severo ascetismo;
diventa fondatore di una Chiesa per pochi eletti,
chiamati a vivere in attesa della salvezza. I marcioniti
fondarono le loro Chiese sul modello delle Chiese ortodosse.
Avevano i loro ministri sacri e le loro liturgie. Nell’Eucaristia
non usavano vino, a motivo dell’importanza
che attribuivano all’ascetismo. Alcune delle loro idee penetrarono
in varie sètte gnostiche, e a loro volta i marcioniti
subirono !’influenza delle teorie gnostiche. Le loro idee
si diffusero in Italia e perfino in Arabia, Armenia ed
Egitto. Per molti anni esercitarono un’influenza notevole
in Oriente. Sappiamo che nel secolo IV c’erano ancora
villaggi marcioniti vicino a Damasco. In Occidente la loro
influenza andò declinando, specie a causa dei loro legami
con i manichei.
o Il montanismo - D’altro genere, ma pure assai pericoloso,
fu il montanismo. Tra il 156 e il 177, il neofita MONTA-
NO DI PEPUZA, insieme con due donne, Priscilla e Massimilia,
andava predicando d’aver ricevuto il carisma della
profezia con molte estasi e visioni: tali effusioni dello Spirito
(non infrequenti nella Chiesa delle origini) preparavano
l’avvento del regno del Paraclito, che doveva seguire
quello del Padre (Antico Testamento) e del Figlio (Chiesa
gerarchica) e manifestarsi in una Gerusalemme celeste.
Quando l’attesa della sua discesa nella pianura di Pepuza
andò delusa, i montanisti si organizzarono anche in
Africa, a Roma e in Gallia. Questo movimento, che si autodefinì
della “muova profezia”, fu un’esplosione di profetismo,
di entusiasmo escatologico, millenaristico, con sete
di martirio, rigorismo eccessivo, unilaterale esaltazione
della verginità e della continenza. Esso rappresentò l’evoluzione
del Cristianesimo asiatico e, soprattutto, l’esasperazione
del Vangelo di san Giovanni e dell’Apocalisse.
Il montanismo non pose però problemi di dottrina;
nessuno lo accusò di eresia: era il prodotto di comunità
che vivevano troppo separate dalla Chiesa e combattevano
Roma. Ma conservava il fervore delle origini e riuscì
a conquistare una personalità della statura di QUINTO
SETTIMIO FIORENTE TERTULLIANO (60 ca - 220 ca), che
rialzò le sorti del movimento anche dopo la morte dei
suoi tre primi araldi. Gli “scritti montanisti” di
TERTULLIANO sono: De fuga in persecutione, nel quale
difende appassionatamente il divieto di fuggire davanti alle
persecuzioni; De monogamia, ove sostiene che il matrimonio
unico è un comando assoluto del Paraclito, mentre
le seconde nozze sono un adulterio; De ieiunio adversus
psychicos, dove afferma l’obbligo del digiuno contro
gli uomini psichi ci (cattolici, più moderati); De pudicitia,
in cui nega alla Chiesa il potere di rimettere i peccati capitali
della idolatria, fornicazione e apostasia. Un caso
simile a quello di Montano e di Tertulliano è quello di
TAZIANO, una grande personalità cattolica nel Discorso ai
Greci, ma rappresentante dell’encratismo nel Diatéssaron
(una specie di concordanza “tratta dai quattro Vangeli”,
nella quale condanna il matrimonio). Egli è un assiro,
vicino al radicalismo orientale e contrario alle tendenze
romane; subì pure influenze giudaiche.
o Il manicheismo - La più strana delle eresie fu il manicheismo
(dal nome del fondatore della setta, Mani, 215-
277). Un raffinato sincretismo che spinse il dualismo
gnostico alle estreme conseguenze: la luce è la potenza
del bene; ogni materia è malvagia; le opere della creazione
provengono da una mescolanza di luce e di tenebre.
Mani, “ambasciatore della luce”, predicò in Persia e
nella regione di Babilonia la nuova religione, che gli venne
«rivelata» e di cui era il profeta. Si diceva che liberava
da demoni e da malattie. Morì in prigione nel 276 d.C. Fu
decapitato e il suo cadavere fu sepolto dai suoi seguaci a
Gundishapur, nella Persia sud-occidentale. Il suo movimento
religioso si diffuse in tutto !’impero romano, dalla
Cina all’Africa, e durerà fino al Medioevo. I manichei erano
nettamente divisi tra una schiera di “eletti” e la massa
dei fedeli, detti «uditori». Questi conducevano una vita
ordinaria. Ogni giorno offrivano doni di frutta, agli eletti, i
quali erano asceti e vegetariani. Alla morte, le anime degli
uditori si reincarnavano in altri uomini. Solo gli eletti,
che si distinguevano per le loro vesti bianche, potevano
occupare cariche e compiere i riti più sacri.
a.a. 2012-2013 23

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 10
Le principali eresie
Le eresie trinitarie
o MONARCHIANESIMO - nasce negli ambienti giudeocristiani,
alcuni dei quali riducono la loro riflessione alla
concezione dell’assoluta unità dell’Io divino. Due sono le
principali soluzioni che si tenta di dare alla verità rivelata:
il monarchianesimo modalista e il monarchianesimo dinamico.
Il monarchianesimo modalista sostiene che
l’aspetto tripersonale di Dio è solo un modo esteriore di
manifestarsi dell’unica monade divina, che nella creazione
si rivela come Padre, nella redenzione come Figlio,
nella santificazione degli uomini come Spirito Santo.
Questa teoria viene chiamata anche patripassionismo,
perché è il Padre che si è incarnato e ha sofferto la passione
[NOETO; PRASSEA; SABELLIO] - Il monarchianesimo
dinamico è ancor più radicale, perché distrugge completamente
la divinità personale di Cristo, riducendo la a una
semplice forza divina che dimora nell’uomo-Cristo. [TEO-
DOTO “IL CALZOLAIO”; TEODOTO “IL BANCHIERE”; PAOLO,
VESCOVO DI SAMOSATA].
o SUBORDINAZIONISMO - Nasce negli ambienti dell’Ellenismo,
passati attraverso l’esperienza filoniana e gnostica.
I suoi seguaci erano ortodossi personalmente, ma la
loro teologia era pericolosa. ORIGENE afferma la trascendenza
assoluta della Trinità su tutti gli esseri, ma introduce
fra le tre Persone una concezione gerarchica, con una
certa subordinazione dell’una dall’altra. DIONIGI DI ALES-
SANDRIA, preoccupato della diffusione del sabellianismo e
in polemica con esso, accentua la distinzione tra Padre e
Figlio, al punto che questi diventa quasi creatura del Padre.
o ARIANESIMO - Un prete della chiesa di Alessandria, tra
il 318 e il 323, prende posizione contro il suo vescovo Alessandro
in materia di teologia trinitaria: si chiama ARIO
(280 ca - 336), discepolo del martire Luciano di Antiochia.
Il problema trinitario è visto in chiave cristologica e il
Cristo stesso in rapporto alla creazione e alla soteriologia.
Ecco le conclusioni che Ario fa proprie: 1.) ci fu un
tempo in cui il Verbo non era; quindi non ha la caratteristica
propria di Dio, la innascibilitas, perciò non è Dio;
2.) ha origine dal nulla come tutte le creature, pur essendo
la prima delle creature perché generato dal Padre per
essere strumento della creazione degli altri esseri. Non si
parla molto dello Spirito Santo, perché considerato come
la prima creatura dopo il Figlio e subordinato a lui. Le idee
di Ario trovarono l’immediata reazione del vescovo
ALESSANDRO e del suo diacono ATANASIO: il clero di Alessandria
e poi un Concilio provinciale di quasi cento
vescovi d’Egitto e di Libia condannarono queste idee e
scomunicarono il suo autore. Ario non si sottomise, anzi
cercò appoggi all’estero e divulgò le sue teorie, specie attraverso
il poemetto Thalia. La questione fu demandata e
risolta al Concilio di Nicea del 325 che definì la “consustanzialità”
del Figlio con il Padre: omousios; «Dio vero
da Dio vero; generato, non creato; omoùsios con il Padre».
o MACEDONIANI – Corrente ariana [MACEDONIO, Vescovo
di Costantinopoli (a.360)] che accettò la divinità del Verbo
ma non la divinità dello Spirito Santo che sarebbe una
creatura del Figlio (= pneumatómachi).
Eresie cristologiche
o DOCETISMO – Il docetismo tentò la soluzione più semplice,
negando la realtà corporea di Cristo, che sarebbe
stata solo apparente: nell’incarnazione, Cristo non avrebbe
assunto la natura umana ma solo un corpo apparente;
perciò non avrebbe patito, né sarebbe morto realmente.
o ADOZIONISMO – L’adozionismo si orientò verso una soluzione
altrettanto semplicistica, negando la filiazione divina
in Cristo: il figlio di Maria sarebbe stato «adottato»
ed elevato alla dignità di figlio di Dio nel battesimo. Questa
eresia è affine al monarchianesimo dinamico e sostenuta
dagli stessi autori (Paolo di Samosata e altri).
o APOLLINARISMO – L’apollinarismo affrontò il vero problema,
cioè il modo di concepire le relazioni tra l’elemento
divino e quello umano in Cristo. Apollinare, vescovo di
Laodicea († 390), sotto l’influsso della scuola alessandrina,
cercò di salvare l’unità in Cristo sullo schema teologico
“Verbum caro”: il Verbo compirebbe nella natura umana
di Cristo le funzioni del principio spirituale, dando origine
a “una sola natura del Dio-Verbo incarnata”.
o NESTORIANESIMO - Uno dei maestri antiocheni fu
TEODORO DI MOPSUESTIA, il quale contrappose alla cristologia
alessandrina lo schema teologico del “Verbumhomo”,
accentuando la perfezione dell’elemento umano.
Le categorie aristoteliche non gli permettevano di trovare
una valida possibilità di unione tra i due elementi perfetti.
Con il discepolo NESTORIO (380 ca - 451 ca), vescovo di
Costantinopoli, arrivò a dare una forma popolare a questa
divisione delle due nature in Cristo, fino a portarla alle
estreme conseguenze mariologiche: Maria non sarebbe
madre di Dio (Theothokos) ma solo madre di Cristo
(Christothokos).
o MONOFISISMO (o EUTICHIANESIMO) - Da talune espressioni
di san Cirillo qualcuno avrebbe potuto dedurre
che l’umanità di Cristo fosse talmente unita alla divinità
da essere assorbita in essa. A questa conclusione infatti
giunsero il pio ma poco dotto archimandrita di Costantinopoli
EUTICHE (378 ca - muore dopo il 454), e il successore
di Cirillo alla cattedra di’Alessandria, Dioscoro. Mentre
i nestoriani erravano nel separare le due nature in
Cristo tanto da minacciarne l’unità, costoro accentuavano
troppo la divinità a scapito dell’umanità, fino a mescolare
le due nature o ad assorbire la natura umana in quella
divina. Per gli eutichiani, il Cristo non sussiste in due nature,
ma, dopo l’incarnazione, in un’unica natura, quella
divina.
o MONOENERGISMO e MONOTELISMO - La lunga controversia
cristo logica poteva dirsi risolta, sennonché la
persistente mentalità monofisita e gli interventi imperiali
prolungarono la crisi. Nel 619, il patriarca Sergio di Costantinopoli
sostenne che in Cristo c’erano una sola energia
umano-divina e una sola volontà (thélema).
a.a. 2012-2013 24

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 11
Scheda 11 –
I principali concili dell’antichità cristiana
Gli orientali separati da Roma riconoscono come “ecumenici”
solo i primi sette Concili, mentre gli anglicani solo i
primi quattro.
o Nella Chiesa cattolica i primi quattro Concili godono di
una particolare venerazione: SAN GREGORIO MAGNO li paragona
ai quattro Vangeli, SANT’ISIDORO DI SIVIGLIA ai
quattro fiumi del Paradiso terrestre.
A. - CONCILIO DI NICEA – anno 325
Convocato 48 dall’imperatore Costantino nel 325 allo
scopo di verificare l’eresia di Ario, il prete alessandrino che
negava la divinità della seconda persona della Santissima
Trinità.
o Dapprima fu scelta come sede la città di Ancira (Ankara),
successivamente si trasferirono a Nicea, città più vicina a
Nicomedia, sede della corte imperiale. Vi parteciparono
circa trecento vescovi, nella maggioranza orientali. Dall’Occidente
arrivarono sette persone solamente: dall’Italia,
i due presbiteri romani VITTORIO e VINCENZO, in qualità
di Legati di papa SILVESTRO I, di età avanzata, e un
vescovo calabrese; dalla Spagna, il vescovo OSIO DI
CORDOBA; dall’Africa, CECILIANO DI CARTAGINE; un vescovo
dalla Gallia e uno dalla Pannonia.
o Dall’Oriente, invece, ne giunsero moltissimi dall’Egitto e
dalle province ecclesiastiche suffraganee; molti dalla Siria,
Palestina e Bitinia; in numero discreto dalla Grecia;
non mancarono rappresentanti delle regioni più lontane e
oltre i confini dell’impero (Armenia e Persia) e perfino il
vescovo TEOFILO, missionario tra i Goti. Geograficamente
era presente l’intera cristianità nei suoi più qualificati pastori:
era anche un successo politico di Costantino.
o Non si conosce con certezza chi abbia presieduto il Concilio:
forse il vescovo OSIO, il primo a sottoscrivere il simbolo
niceno, seguito dai Legati papali, e uomo di fiducia
di Costantino. Ma fu l’imperatore a volere l’assise ecumenica,
a organizzarla, a dare forza di legge ai suoi decreti.
Egli fu anche personalmente presente, circondato
dai suoi dignitari e funzionari, impegnati a mantenere
48 Conciliorum Oecumenicorum Decreta (= COD), EDB, Bologna
1996, pp. 1-19. Molto interessanti anche i canoni sanciti dal concilio, ad
es.: I. Di quelli che si mutilano o permettono questo da parte di altri su
se stessi. // II. A coloro che dopo il battesimo sono subito ammessi nel
clero. // III. Delle donne che vivono nascostamente con i chierici. //
IV. Da quanti debba essere consacrato un vescovo. // V. Degli scomunicati:
che non siano accolti da altri; e dell’obbligo di tenere i sinodi due
volte all’anno. // VI. Della precedenza di alcune sedi, dell’impossibilità di
essere ordinato vescovo senza il consenso del metropolita. // IX. Di
quelli che senza il debito esame sono Promossi al sacerdozio. // X. Di
coloro che hanno rinnegato la propria fede durante la Persecuzione e
poi sono stati ammessi fra il clero. // XI. Di quelli che hanno rinnegato la
Propria fede e sono finiti tra i laici. // XIII. Di quelli che in punto di morte
chiedono la comunione. // XV. Del clero che si sposta di città in città. //
XVII. Dei chierici che esercitano l’usura. // XVIII. Che i diaconi non debbano
dare l’eucarestia ai presbiteri; e che non devono prender posto avanti
a questi.
l’ordine, a facilitare le discussioni e ad arrivare a una
conclusione senza eccessivi indugi.
o Non è certa la partecipazione di ARIO: se intervenne, lo
fece in veste di imputato. Presente invece fu SANT’ATA-
NASIO, come consigliere del suo vescovo Alessandro:
benché semplice diacono, esercitò un influsso notevole
sui lavori dell’assemblea.
o Del Concilio non ci sono rimasti gli atti ufficiali, ma solo la
professione di fede, venti canoni e una lettera dei Padri al
clero egiziano sugli argomenti e le deliberazioni prese.
o Ebbe inizio il 20 maggio del 325, in una sala del palazzo
imperiale di Nicea, con un discorso ufficiale di COSTANTI-
NO. Le discussioni sinodali furono spesso lunghe e agitate,
tanto che l’imperatore dovette intervenire per raccomandare
moderazione e concordia ai Padri.
o L’assemblea si divise in due partiti: quello ortodosso e
quello ariano. Il partito ortodosso era guidato da ALES-
SANDRO DI ALESSANDRIA (con ATANASIO), EUSTAZIO DI AN-
TIOCHIA e MARCELLO DI ANCIRA, con l’appoggio di OSIO e
dei Legati pontifici; il partito ariano era capeggiato dall’abilissimo
vescovo di corte EUSEBIO DI NICOMEDIA.
o Prendendo come base il simbolo battesimale della Chiesa
di Palestina, si arrivò alla formulazione del simbolo di
fede nicena che condannava in modo inequivocabile sia
la dottrina di Ario, sia qualunque subordinazione del Logos
al Padre.
o La redazione finale del «Simbolo niceno» avvenne il 19
giugno 325 con queste parole: il Figlio di Dio è della «natura
del Padre», «Dio da Dio, luce da luce, Dio vero da
Dio vero, generato non creato, della identica sostanza
del Padre (consustanziale, omousios)...». In seguito
vennero espressamente condannate le tesi di Ario, secondo
cui «ci fu un tempo in cui il Figlio di Dio non era»;
«egli proviene dal nulla»; «è di una sostanza o essenza
diversa da quella del Padre»; «egli è creatura mutabile».
o La confessione di fede fu dunque sottoscritta da nove
vescovi presenti e promulgata da Costantino come legge
imperiale; due soli vescovi rifiutarono di firmarla; essi,
come Ario, furono esiliati.
o Il Concilio niceno deliberò su due altre questioni: la data
della Pasqua e lo scisma di Melezio in Egitto. Per la prima
si adottò l’uso alessandrino e romano della domenica
successiva al plenilunio di primavera (14° giorno del mese
di Nisan); per la seconda, si intimò al clero meleziano
di riconoscere l’autorità del patriarca di Alessandria.
B. - CONCILIO DI COSTANTINOPOLI I – anno 381
Da un punto di vista politico, questo Concilio 49 fu convocato
dall’imperatore TEODOSIO, il quale sostenne sempre
l’ortodossia cattolica e l’unità religiosa dell’impero.
49 COD, pp. 20-35. Canoni: I. Che le decisioni di Nicea restino immutate;
della scomunica degli eretici. // II. Del buon ordinamento delle
diocesi, e dei privilegi dovuti alle grandi città dell’Egitto, di Antiochia, di
Costantinopoli; e del non dover un vescovo metter piede nella chiesa di
un altro. // III. Che dopo il vescovo di Roma, sia secondo quello di Costantinopoli.
// VI. Chi può essere ammesso ad accusare un vescovo o
un chierico. // VII. Come bisogna accogliere coloro che si avvicinano
all’ortodossia.
a.a. 2012-2013 25

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 11
o L’esistenza di tre Persone nella Santissima Trinità era
stata riconosciuta ufficialmente nelle ripetute condanne
contro eresie, ma sussistevano tendenze subordinazioniste,
per esempio in ORIGENE (il Figlio è inferiore al Padre
e lo Spirito Santo è inferiore al Figlio). Per gli ariani, che
consideravano il Figlio come creatura del Padre, era logico
dichiarare lo Spirito Santo creatura del Figlio. Quando
anche gli ariani sostennero che lo Spirito Santo era uno
degli spiriti servienti «incaricati di un ministero» (Eb
1,14), diverso dagli angeli solo per grado, SANT’ATANASIO
scrisse quattro lettere a un vescovo in difesa della divinità
della Terza Persona della Trinità.
o Successivamente, altri sinodi ad Alessandria e a Roma si
pronunciarono contro l’errore ariano, e soprattutto i tre
grandi “Padri cappàdoci” (SAN BASILIO DI CESAREA, SAN
GREGORIO DI NAZIANZO e SAN GREGORIO DI NISSA) lo confutarono
acutamente con i loro scritti.
o La condanna ufficiale venne nel 381 dal Concilio Costantinopolitano
I (secondo Concilio ecumenico) composto
da 150 vescovi, dopo che 36 Padri, seguaci di MA-
CEDONIO, vescovo di Costantinopoli, si erano allontanati.
o Nel 1° e 2° art. (sul Padre e sul Figlio) venne riconfermato
quasi alla lettera il Simbolo di Nicea, mentre nell’art. 3°
(sullo Spirito Santo) fu precisato con l’aggiunta antipneumatòmaca:
«...Signore e Vivificato re, che procede
dal Padre e che, insieme con il Padre e il Figlio, è adorato
e glorificato».
o Quando il Concilio venne riconosciuto «ecumenico» in
Oriente e in Occidente, questa formula dogmatica entrò a
formare il Simbolo niceno-costantinopolitano. Più tardi,
nella Chiesa greca divenne l’unica professione di fede
ammessa nel battesimo e nella celebrazione dell’Eucaristia.
o Rimaneva un’ultima questione e cioè la relazione tra lo
Spirito Santo e il Figlio: essa fu risolta diversamente in
Oriente e in Occidente quanto alla terminologia, ma in
modo uguale quanto alla sostanza. Nella Chiesa greca si
insegnò che lo Spirito Santo procede dal Padre attraverso
il Figlio (per Filium); in quella latina si disse: «Dal Padre
e dal Figlio» (Filioque). Nella storia dello scisma fra
le due Chiese, la questione del «Filioque» assumerà
un’importanza decisiva.
C. - CONCILIO DI EFESO – anno 431
Il terzo 50 dei Concili ecumenici venne convocato dall’imperatore
TEODOSIO II per due motivi: condannare gli errori
attribuiti a NESTORIO e comporre il dissidio fra i due patriarchi
di Alessandria e di Costantinopoli.
o Nestorio polemizzò quindi nelle sue prediche con i vescovi
che chiamavano Maria «Theotokos», cioè madre di
Dio, sostenendo che il vero titolo spettante alla Madonna
era «Christot6kos», cioè madre di Cristo, in quanto ella
aveva generato l’uomo-Gesù, nel quale la seconda persona
della Santissima Trinità abitava «come in un tempio».
50 COD, pp. 37-74.
o Nella dialettica intervenne il patriarca CIRILLO DI ALESSAN-
DRIA, uomo pieno di energia e di zelo per la ortodossia. Il
dissidio era di natura teologica, politico-ecclesiastica e
personale: teologica: NESTORIO apparteneva alla scuola
antiochena, preoccupata soprattutto di affermare che
Cristo era vero uomo; mentre Cirillo apparteneva alla
scuola alessandrina, preoccupata di sottolineare in Cristo
l’unità della persona divina; politico-ecclesiastica: la rivalità
fra i patriarchi di Alessandria e di Costantinopoli
aveva portato quest’ultimo, dal 381, a conquistare la supremazia
in Oriente, mentre il vescovo di Alessandria,
Teofilo († 412), zio di Cirillo, ambizioso e astuto, aveva
umiliato e fatto esiliare il patriarca di Costantinopoli, GIO-
VANNI CRISOSTOMO († 407); personale: sia NESTORIO che
CIRILLO erano estremisti e le loro tendenze portavano a
errori opposti: verso la negazione della divinità di Cristo,
l’uno; verso la negazione dell’umanità di Cristo, l’altro.
Ambedue decisero di ricorrere al papa Celestino I, il quale
nel sinodo romano del 430 condannò le idee di Nestorio,
incaricando Cirillo di intimargli la ritrattazione.
o Il Concilio doveva aprirsi a Efeso, sulle coste dell’Egeo, il
giorno di Pentecoste del 431: il papa inviò i suoi Legati e
nominò presidente Cirillo. Ma prima della inaugurazione
si verificò una situazione singolare: NESTORIO si presentò
con 16 vescovi e Cirillo con 50 suffraganei; il terzo patriarca,
GIOVANNI DI ANTIOCHIA, ritardò il suo arrivo, mentre i
Legati pontifici erano trattenuti da una traversata burrascosa.
Al Concilio non poterono partecipare i vescovi
dell’Africa del Nord, prigionieri dei Vandali dal 429; particolarmente
dolorosa l’assenza di SANT’AGOSTINO, morto il
28 agosto del 430.
o Cirillo d’Alessandria, nella sua qualità di rappresentante
pontificio, aprì il Concilio il 22 giugno nella grande chiesa
di Santa Maria, presenti 198 vescovi. Lo stesso giorno,
nella sessione inaugurale, il Concilio dimostrò la verità
del titolo mariano di Theotokos della reale unione delle
due nature in Cristo; condannò Nestorio, il quale, benché
citato, non si era presentato, e fu deposto come «novello
Giuda»; i 12 anatematismi furono letti e allegati agli atti;
non si definì un nuovo simbolo di fede, ritenendo
sufficiente il Credo di Nicea. Al termine della giornata,
la popolazione desina organizzò una gioiosa fiaccolata,
accompagnando i Padri Conciliari alle loro residenze, al
grido di «Maria Theotokos».
o Quattro giorni dopo (26 giugno), giunse Giovanni con una
quarantina di vescovi della Siria, che tennero per proprio
conto, insieme con Nestorio e i suoi amici, un altro Concilio;
successivamente arrivarono i tre Legati papali, che
invece parteciparono al Concilio di Cirillo. Si avevano
dunque, contemporaneamente, due sinodi, l’uno contro
l’altro: autentico e legittimo è considerato il primo, mentre
il secondo è piuttosto un anticoncilio, un controsinodo.
o Nella II e III sessione, Cirillo e i Legati approvarono a
nome del Papa la sentenza di deposizione di Nestorio;
nella IV-V sessione vennero scomunicati Giovanni e i
suoi seguaci; nella VI e VII si stabilì di attenersi fedelmente
al simbolo niceno con l’esplicita proibizione di formularne
altri. A sua volta, l’anti-Concilio aveva proceduto
a deporre Cirillo e Mennone.
a.a. 2012-2013 26

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 11
o La situazione si fece ancora più confusa e tesa: per qualche
settimana i protagonisti furono messi agli arresti dai
funzionari imperiali. L’imperatore approvò le delibere dei
due sinodi, poi convocò le parti per una conciliazione. Risultando
impossibile l’accordo, Teodosio II congedò il
Concilio con parole di deplorazione, rimandando ciascuno
alla propria sede. Solo Nestorio fu sostituito sulla cattedra
episcopale e rimandato nel suo monastero di Antiochia;
quattro anni dopo, verrà relegato nel penoso esilio
del deserto egiziano, dove concluderà la sua vita verso
il 450.
o Nel frattempo, Cirillo aveva intrigato a corte, mandando
ricchi doni a Pulcheria, la pia e influente sorella maggiore
di Teodosio, e aveva conquistato la folla di Efeso che
rumoreggiava e premeva contro Nestorio.
o Il papa SISTO III, succeduto nel 432 a Celestino I, tentò di
sanare la scissione che perdurava fra i vescovi; dopo
lunghi negoziati, CIRILLO D’ALESSANDRIA e GIOVANNI DI
ANTIOCHIA raggiunsero nel 433 un accordo o compromesso,
sulla base di reciproche concessioni: Alessandria
rinunciava a imporre il proprio Credo e gli anatematismi;
Antiochia accettava la condanna di NESTORIO e sottoscriveva
la formula di fede con il Theotokos. Il papa, a ricordo
dell’evento, fece costruire a Roma la basilica
di Santa Maria Maggiore.
D. - CONCILIO DI CALCEDONIA – anno 451
CIRILLO, in polemica con i seguaci di NESTORIO, aveva
sottolineato l’unità di persona in Cristo con una formula ortodossa,
ma un po’ambigua perché non distingueva bene
tra «natura» e «persona»: «una sola è la natura incarnata
del Verbo di Dio». In mano a certi suoi discepoli incauti, la
frase diede origine all’eresia monofisita.
o L’occasione prossima fu la lotta scatenata da EUTICHE
contro i nestoriani: sosteneva che in Cristo c’era una sola
natura (divina), pur ammettendo che fosse veramente
uomo, nato da Maria Vergine. Condannato da un sinodo
a Costantinopoli nel 448, egli ottenne da TEODOSIO II la
convocazione di un nuovo Concilio a Efeso per rivedere
la sua causa: aveva l’appoggio del patriarca di Alessandria,
DIOSCORO, e di un potente ministro di corte. PAPA
LEONE MAGNO inviò i suoi Legati con alcuni messaggi, fra
cui il celebre Tomus ad Flavianum, un testo dogmatico
di grande importanza, che Roma mandava ufficialmente
al patriarca di Costantinopoli FLAVIANO.
o Il Concilio 51 si aprì ad Efeso nell’agosto del 449 e fu
presieduto da DIOSCORO, il quale negò la presidenza ai
Legati pontifici, impedì la lettura del «Tomo», fece riabilitare
EUTICHE e condannò FLAVIANO (che morì pochi giorni
dopo a causa delle percosse subite) con tutti i suoi seguaci.
Ma PAPA LEONE cancellò le decisioni e definì il
Concilio «latrocinium ephesinum». La morte improvvisa
dell’imperatore TEODOSIO IL nel 450 e l’ascesa al trono di
MARCIANO e PULCHERIA, devoti a Roma, permisero la celebrazione
di un altro Concilio a Calcedonia, presso
Costantinopoli, celebrato dall’8 ottobre al 1 novembre
51 COD, pp. 75-103.
451. È il quarto Concilio ecumenico: di esso ci sono rimasti
gli atti ufficiali con i nomi degli oltre 500 partecipanti,
tutti orientali, eccetto due vescovi africani e i quattro
Legati papali, il capo dei quali - il vescovo PASCASINO -
presiedette il Concilio.
o Nella seduta inaugurale, assai tumultuosa, furono condannati
DIOSCORO e gli atti del «latrocinium ephesinum»;
nella seconda, venne acclamato il «Tomo a Flaviano»
con la famosa espressione: «Petrus per Leonem locutus
est»; nella terza, i vescovi e i Legati papali scomunicarono
DIOSCORO e lo destituirono dalla dignità patriarcale;
nella quarta, vennero riammessi al Concilio i responsabili
minori del «latrocinium», ma scoppiarono seri incidenti
provocati da monaci introdottisi con la prepotenza; nella
quinta, un’aspra polemica minacciò di far naufragare il
Concilio: fu nominata una commissione di 23 membri, di
varie regioni e tendenze teologiche, per la redazione di
un nuovo Simbolo di fede; nella sesta, si approvò il testo
che riprendeva essenzialmente i concetti del «Tomo a
Flaviano» e delle lettere di CIRILLO a NESTORIO e a GIO-
VANNI DI ANTIOCHIA.
o In esso si confessa «un solo e medesimo Cristo, Figlio,
Signore, Unigenito; le due nature sono unite
senza divisione (indivise), senza separazione (inseparabiliter),
senza mutazione (immutabiliter) e senza confusione
(inconfuse); la differenza delle due nature non
viene soppressa dalla loro unione, anzi le proprietà
di ciascuna vengono salvaguardate e riunite in una
sola persona (pròsopon) e in una sola ipostasi».
o Questo Simbolo di fede fu proclamato il 25 ottobre del
451 in una seduta solenne, presieduta dalla coppia imperiale,
salutata con acclamazioni del tipo: «Voi siete le
fiaccole della fede ortodossa», «grazie a voi la pace regna
nel mondo»; «Marciano novello Costantino, Pulcheria
nuova Elena».
o Uno strascico polemico si ebbe nella penultima sessione
con la promulgazione di 28 canoni, l’ultimo dei quali riproponeva
il discusso canone 3 del Concilio Costantinopolitano
I del 381, che riconosceva un primato di onore al
vescovo di Costantinopoli dopo il vescovo di Roma, poiché
Costantinopoli era la «muova Roma». Tale canone
era stato rifiutato dal sinodo romano del 382, il quale aveva
proclamato il primato della Chiesa romana e stabilito
l’ordine gerarchico delle sedi vescovili per la loro speciale
relazione con l’apostolo Pietro: 1 a Roma,
2 a Alessandria; 3 a Antiochia di Siria. Anche ora, questo
can. 28 viene disapprovato dai Legati pontifici e cancellato
da papa Leone con l’autorità che gli proveniva
dall’essere il successore di Pietro.
Il computo della Pasqua cristiana 52
Il punto di partenza: la Pasqua ebraica, che coincide
con l’inizio della primavera.
o L’antico anno ebraico cominciava con l’autunno, cioè col
mese di settembre/ottobre. In un tempo posteriore questo
mese di inizio d’anno fu chiamato Tishri toshritu = inizio.
52 J. JANSSENS, Note di Cronologia, PUG, Roma 1996, 51-66.
a.a. 2012-2013 27

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 11
Anche oggi l’anno nuovo ebraico inizia con la festa di
Rosh hashannah (= capo d’anno) al mese di settembre.
o Un’altra tradizione però pone il principio dell’anno ebraico
nella primavera, cioè nel mese di Abib, che ha assunto
poi il nome babilonese di Nisan. Oggi il mese di Nisan è il
primo mese dell’anno liturgico (cfr. il nostro Avvento).
o La Pasqua ebraica fu celebrata il giorno 14 di Nisan (si
ricorda che il giorno ebraico inizia con il tramonto del sole:
ciclo notte + giorno). Il giorno 14 di Nisan corrisponde
al plenilunio del primo mese dell’anno lunare. In più il 14°
giorno di Nisan coincide con l’equinozio della primavera o
lo segue immediatamente (= un fatto solare). Aggiungiamo
ancora che si celebrava la Pasqua sempre il 14°
giorno di Nissan, qualunque giorno della settimana esso
cadesse.
o Dai Vangeli risulta che Gesù è morto in giorno di venerdì,
ma ci sono due tradizioni riguardanti la festa liturgica legata
a quel venerdì di morte: vigilia di Pasqua e festa di
Pasqua giudaica. C’era una diversità nel computo del
giorno, che ha poi dato origine alla questione “quattuordecimana”.
LA CORRENTE ORIENTALE - vangelo
di Giovanni - celebrava la Pasqua il quattordecimo giorno
del mese lunare di Nisan indipendentemente dal giorno
della settimana in cui cadesse tale data. Si veda la Pasqua
di Crocifissione. LA CORRENTE OCCIDENTALE -
si celebrava la Pasqua la domenica successiva al 14°
giorno di Nisan - Gesù risorto il primo giorno della settimana
(= dies dominica) - sganciarsi da usanze giudaiche.
Si veda la Pasqua di Risurrezione. Papa VITTORIO
nel 195 d.C.: «...solo alla domenica si deve celebrare il
mistero della risurrezione del Signore e fino a quel giorno
non si può rompere il digiuno pasquale».
o La data della Pasqua cristiana va determinata secondo
il corso della luna (un giorno preciso d’un mese lunare
determinato, cioè il 14° giorno del mese di Nisan
ossia quello del plenilunio di Nisan) e del sole (cioè un
giorno preciso dell’anno solare, cioè il giorno dell’equinozio
della primavera) dentro un ciclo settimanale (cioè
deve essere celebrata in giorno di domenica). Praticamente
la Pasqua va celebrata la prima domenica, che
segue il plenilunio della primavera tenendo conto dell’equinozio
di primavera.
o Nel calendario di GIULIO CESARE si fissò l’equinozio (legale)
di primavera al 25 di marzo. (Mentre l’equinozio naturale
cade oggi a seconda degli anni tra il 20 e il 21 marzo).
Come si è detto la riforma giuliana stabiliva pure la
durata dell’anno civile, cioè di 365,25 giorni ma in realtà il
corso annuo del sole è più corto. Tale eccedenza raggiungeva
nel giro di 128 a 129 anni un giorno intero, con
la conseguenza che il reale equinozio di primavera retrocedeva
di un giorno in riferimento a quello del calendario
(in cui fu fissato invariabilmente al 25 marzo) ogni volta
che si compiva il suddetto giro (128/129 anni).
o Dell’equinozio della primavera, in quanto componente
per stabilire la data della pasqua, si discusse durante il
Concilio di Nicea (325 d.C.) Infatti, i Padri si erano accorti
che l’equinozio era già retroceduto di quattro giorni
dall’anno della riforma giuliana in poi. Perciò si fissò definitivamente
l’equinozio di primavera al 21 marzo nel ca-
lendario giuliano. Purtroppo, i Padri non hanno indagato
sulle cause di quel retrocedere, da individuare negli errori
del computo giuliano. Pur armonizzando a Nicea l’equinozio
legale (calendario) con quello naturale, non hanno
previsto che l’equinozio naturale continuò a retrocedere
anno per anno in paragone con quello legale (fissato al
21 marzo nel calendario). Nel corso dei secoli la differenza
tra l’equinozio dell’anno ecclesiastico/civile (21 marzo)
e quello astronomico aumentò continuamente!
o A partire dal secolo XIII si fanno notare studiosi, che vogliono
rimediare in modo efficace a quella differenza. Si
cerca quindi di stabilire la durata esatta dell’anno tropico
e solare. A partire dal secolo XIV si constata pur un interesse
scientifico nella Chiesa per la problematica soprannominata.
Infatti, mentre alla fine del sec. XIII l’equinozio
astronomico avvenne intorno al 13 marzo del calendario
giuliano (che continuava a registrarlo ufficialmente
al 21 marzo!), alla fine del XVI secolo esso avvenne
all’11 marzo del calendario giuliano (mentre quello ufficiale
lo fissava sempre al 21 marzo: dunque una differenza
di ben 10 giorni). Praticamente, l’equinozio retrocedeva
di 3 giorni entro un periodo di 400 anni.
o In questo contesto si inserisce la riforma di papa
GREGORIO XIII (bolla Inter gravissimas del 24 febbraio
1582). I punti più salienti: 1. Riportare l’equinozio al 21
marzo (giorno stabilito dal Concilio di Nicea, e da cui l’equinozio
reale si era scostato di dieci giorni) togliendo 10
giorni al mese di ottobre 1582. Si passò quindi da giovedì
4 ottobre 1582 direttamente a venerdì 15 ottobre 1582.
2. Ogni quattro anni se ne doveva inserire uno bisestile
(secondo la riforma giuliana). Avendo constatato che l’intromissione
quadriennale di questo bisesto produceva
un’eccedenza nel calendario giuliano, si stabilì che degli
anni secolari (i cui millesimi fossero terminati con due zeri)
fossero bisestili unicamente quelli che fossero divisibili
per 400. Praticamente su quattro anni centenari/secolari,
soltanto uno risulta così bisestile e tre no: il 1600 fu bisestile;
comuni furono il 1700, il 1800, e il 1900; il 2000 sarà
bisestile). Sopprimendo il bisesto a tutti gli anni centenari
non multipli di 400 (in pratica tre ogni 400 anni) si mira a
non far più allontanare l’equinozio dal 21 marzo.
o La riforma gregoriana si introduce pian piano (in Inghilterra
nel 1725, in Russia nel 1917). La riforma gregoriana
si basa sulla durata dell’anno solare in 365 giorni, 5 ore,
49 minuti e 32 secondi. Questa durata differisce ancora
col corso effettivo del sole. Comunque la differenza è
“tanto poco sensibile che per parecchie decine di secoli
non sarà avvertita in pratica”. Ci sono stati vari tentativi o
proposte di correzione. Il N. HEIS propone: «Sopprimiamo
ogni 3200 anni un giorno bisestile». Infatti, nel calendario
gregoriano abbiamo 97 anni bisestili in ogni periodo
di quattro cento anni. Ciò comporta che in realtà durante
un periodo di 3.200 anni c’è un anno bisestile in sovrappiù
(cioè 776 invece di 775) e ha come conseguenza che
nel calendario gregoriano la durata dell’anno solare è di
365,2425 giorni dove quella astronomica è di 365,2422
giorni. Sopprimendo quindi un giorno bisestile ogni 3.200
anni si raggiungerebbe una conformità tra calendario e
fatto astronomico.
a.a. 2012-2013 28

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
Scheda 12 –
Monachesimo orientale e occidentale
o Elementi basilari: martirio e verginità. Applicati a temi:
imitazione di Cristo, prendere su di sé la propria croce,
l’attesa del ritorno di Cristo vivendo già da ora in unione
con lui.
o Sviluppi: la vita verginale comprendeva l’ascetismo come
forma incruenta di martirio. Di conseguenza nella
chiesa primitiva chi vive verginità e celibato (CASTITÀ)
era considerato secondo solo ai martiri. Strumenti: distacco,
purificazione, vita essenziale (POVERTÀ), negazione
di sé, lotta contro le passioni, battaglia contro i demoni.
o Processi: monaci che rompono i rapporti col mondo (anacoretismo).
Successivamente/parallelamenete si cerca
di integrare la tradizione dei monaci del deserto con la vita
comunitaria (cenobitismo): si impone anche la virtù
dell’OBBEDIENZA per ordinare le relazioni tra monaci.
L’obbedienza significava morire alla propria volontà individuale,
sommo sacrificio. Strumenti: le regole di vita,
personali e comunitarie (es. PACOMIO, BASILIO, BENEDET-
TO…).
Spiritualità monastica in oriente
o Forme di vita monastica esistevano già molto tempo prima
della nascita di Cristo: nel mondo ebraico le comunità
degli Esseni possedevano tratti tipici dei gruppi asceticoreligiosi.
Pare che i primi eremiti cristiani si fossero stabiliti
sulle coste del Mar Rosso, dove vivevano precedentemente
i “terapeuti”, un gruppo di eremiti pagani; dopo
qualche tempo le regioni desertiche dell’Alto Egitto divennero
luogo di ritiro per quanti fuggivano dalle persecuzioni
romane contro i cristiani (particolarmente frequenti
nel III secolo), o per chi si sentiva chiamato a forma
di vita ascetica lontano dai centri di aggregazione sociale.
o La prima forma di monachesimo cristiano fu probabilmente
quella degli anacoreti (da anachōrêin, ritirarsi) o
eremiti; successivamente comparvero gli stiliti 53, che
trascorrevano la loro vita in cima a colonne per separarsi
dal mondo e mortificare la carne (in particolare due santi:
SIMEONE STILITA IL VECCHIO, secolo V, e SIMEONE STILITA
53 Stiliti - Monaci solitari dell’antico Oriente cristiano, presenti in
particolare in Siria, Mesopotamia, Egitto. Gli stiliti (dal greco stylos, “colonna”)
conducevano una vita di preghiera e di penitenza seduti su una
piattaforma posta in cima a una colonna, dove rimanevano per molti anni,
sovente fino alla morte. Inaugurata nel V secolo da san Simeone,
passato alla storia come “lo stilita” per eccellenza, questa forma estrema
di ascetismo non mancò di sollevare perplessità anche negli stessi ambienti
del monachesimo cristiano, probabilmente per il suo carattere di
plateale ostentazione. Tuttavia, la fama di santità di quanti vi si dedicavano,
trascorrendo in preghiera l’intera notte, si diffuse rapidamente in
tutto il mondo cristiano, provocando l’affluenza di pellegrini presso le colonne
sulle quali costoro vivevano e, in taluni casi, l’insediamento di comunità
monastiche negli spazi circostanti. Gli stiliti divennero ben presto
anche ascoltati consiglieri dei dignitari dell’impero dall’alto delle loro inusuali
dimore, che furono abbandonate definitivamente soltanto dopo il X
secolo.
IL GIOVANE, secolo
VI). Dopo un certo
periodo, tuttavia, le
necessità stesse
della vita religiosa
recarono mutamenti
che combinarono
l’isolamento individuale
e il comune
esercizio dei doveri
monastici; gli antichi
eremiti diedero vita
alle laure, aggregazioni
di celle separate
(ricavate spesso
d rifugi naturali),
dove potevano ritirarsi
una volta compiuti
i doveri comuni.
Figura 7 - Rappresentazione del VI secolo
di Simeone sulla sua colonna. Cristo
è mostrato alla sommità mentre benedice
Simeone; il serpente rappresenta
le tentazioni del demonio (Museo del
Louvre)
o Dall’unione di vita comune e solitudine deriva il monachesimo
“cenobitico” (dal greco koinòs bìos, “vita comune”).
o SANT’ANTONIO ABATE è considerato il fondatore dello stile
di vita cenobitico. Stabilitosi ad Alessandria, la fama della
sua santità, come pure della sua cultura, gli attirò numerosi
discepoli, che per gran parte lo seguirono nel deserto.
Uno di questi, SAN PACOMIO, fondò un grande monastero
su un’isola del Nilo e stilò la prima regola monastica;
raggiunto da migliaia di discepoli, egli fondò altri monasteri
maschili e un convento femminile. Ogni monastero
riconosceva l’autorità di un superiore, detto abate (da
latino ecclesiastico abbas, derivato dall’aramaico abba,
cioè “padre”) o “archimandrita” (da arkhè, che significa
primato, comando, e màndres, cioè “ovile”, “gregge”; la
parola quindi si rifà all’immagine del buon pastore ed è
utilizzata in modo proprio, quando ci si riferisce a grandi
comunità di monaci), costituendo un modello di ordinamento
religioso.
o Importanti forme di cenobitismo ispirate all’esempio orientale
di SANT’ANTONIO e SAN BASILIO fiorirono nei monasteri
costantinopolitani e del monte Athos (Grecia).
Queste esperienze caratterizzate da forme di ascetismo
rigoroso affiancato dallo studio dei testi teologici, furono
importanti per l’evoluzione successiva del monachesimo.
o Esicasmo - Nel monachesimo cristiano orientale, il termine
designa una tradizione contemplativa che risale al
IV secolo. I monaci esicasti (dal greco, hesychìa, “quiete”),
particolarmente quelli del monte Athos, si dedicavano
a un’incessante preghiera mentale per raggiungere
l’unione con Dio. Per concentrarsi e favorire l’estasi recitavano
la preghiera di Gesù, nota come “preghiera del
cuore”, che consisteva generalmente nelle parole: “Signore
Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore”
ripetuta incessantemente regolando il respiro conformemente
alla recitazione 54.
54 Questa pratica venne aspramente attaccata dal monaco calabrese
Barlaam; in risposta il teologo bizantino Gregorio Palamàs compose
le Triadi in difesa dei santi esicasti. La posizione di Palamàs venne uffi-
a.a. 2012-2013 29

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
Antonio e le origini del monachesimo
Verso il 305, nella regione desertica del delta del Nilo,
Antonio, semi illetterato, nato verso il 251 a Qeman nel
Sud di Menfi, aveva raccolto attorno a sé alcuni eremiti cristiani.
A vent’anni, mentre ascoltava una predica nella
chiesa del suo villaggio, fu colpito dalle parole rivolte da
Gesù al giovane ricco: “Vendi tutto quello che possiedi, poi
vieni e seguimi!” (Lc 18,22). Questa frase, che forse aveva
udito tante altre volte, quel giorno la sentì rivolta prepotentemente
a se stesso.
o Le interpretazioni accomodanti che aveva dato CLEMEN-
TE D’ALESSANDRIA probabilmente non erano in voga in
quel villaggi, e comunque Antonio prese quelle parole
assolutamente alla lettera. Vendette le poche terre che
i genitori gli avevano lasciato, affidò sua sorella ad alcune
pie donne e si ritirò presso un vecchio maestro spirituale,
dividendo il tempo tra preghiera, lavoro manuale
(forse cesti di vimini) e lettura assidua delle Scritture (già
tradotte in copto). Dopo vent’anni di questa vita, si incamminò
ancora più all’interno del deserto stabilendosi
tra le rovine di un fortino romano. Qui era completamente
solo (monos, da cui viene “monaco”). Paradossalmente,
questo uomo solitario attirò numerose folle e non pochi
discepoli. Il desiderio della solitudine lo spinse ad addentrarsi
da solo ancor più profondamente nel deserto, tra i
monti Qolzoum presso il Mar Rosso, dove permetteva ai
discepoli di fargli visita una sola volta al mese.
o Egli fece due uscite dal suo ritiro: una per andare a
confortare i martiri di Alessandria durante la persecuzione
di Diocleziano, e l’altra per portare appoggio al vescovo
di Alessandria, ATANASIO, nella lotta contro glia ariani.
o Il 17 gennaio 355, all’età di 105 anni, Antonio morì.
Era diventato “padre di monaci”. Egli, in verità, si inseriva
in una tradizione più antica, radicata nella stessa chiesa
primitiva. Gli asceti prima di lui avevano già assunto la
povertà come elemento essenziale della loro scelta evangelica:
fuggivano dalle città esponendosi ad ogni disagio,
testimoniando di appartenere ad una altra città,
quella dei cieli, ove i beni della terra non contano. Antonio,
timido figlio di contadini egiziani, che non era voluto
andare a scuola per seguire radicalmente il Vangelo,
giunse ad influenzare la chiesa cristiana in tutte le città
dell’Impero.
o Il monachesimo, già dalle origini, si presenta come
un fenomeno estremamente complesso; varie infatti
sono le cause che mossero i primi passi dei monaci.
L’esempio di Antonio ci dice che si tratta anzitutto di una
risposta libera e generosa al richiamo del Vangelo; ma
non è da ignorare l’influsso che ebbero le circostanze politiche,
sociali, economiche, culturali e religiose del III secolo
per la nascita del movimento monastico. Le comunità
cristiane ormai non vivevano più in uno stato di precarietà
legale, anzi avevano assunto una notevole rilevanza
nelle città, per cui le conversioni, provenienti ora indistin-
cialmente accolta dalla Chiesa ortodossa nei concili di Costantinopoli del
1341, 1347 e 1351. L’esicasmo divenne molto popolare in Russia ed è
ancora praticato tra i cristiani orientali.
tamente da tutti i ceti sociali, se da una parte aumentavano
con un ritmo vertiginoso, dall’altra non di rado erano
segnate da interesse. La fine stessa delle persecuzioni,
fece scomparire il martirio inteso come coronamento della
vita cristiana e portò un attutimento nella pratica del
Vangelo.
o Insomma, il rischio della tiepidezza e della mediocrità
stava penetrando nella vita delle comunità. La “fuga dal
mondo” (l’abbandono della città per recarsi nel deserto)
prese il posto del martirio e si presentò come la via della
perfezione evangelica. Antonio pose questa scelta a fondamento
della vita monastica, poiché con essa i monaci
manifestavano la rinuncia assoluta a tutto ciò che il mondo
(la città) aveva in onore: i piaceri e le ricchezze, ma
anche la vita di famiglia e la dignità di cittadino.
o Le origini del monachesimo vanno però collegate anche
alla crisi del III secolo, uno dei periodi più tormentati e
violenti della storia dell’impero, pieno di calamità e sofferenze,
di crimini impuniti e di corruzione morale. Una burocrazia
senza spina dorsale tiranneggiava i cittadini e
precludeva ogni sorta di sviluppo politico e sociale. Un
impoverimento generale e progressivo poneva ostacoli
insuperabili allo spirito di iniziativa. Insomma, gravava
sugli spiriti più sensibili una cappa pesante. La religione
senza dubbio rappresentava un orizzonte di libertà e di
speranza. Tutto ciò diede spazio ai numerosi culti orientali
i quali esercitavano un forte fascino sia sul ceto intellettuale
che sul popolo minuto. Si moltiplicarono le sette
gnostiche, comparve il manicheismo e l’encratismo si
diffondeva. In questo contesto si crearono anche gruppi
di cristiani che scelsero il monachesimo come ideale di
vita. Per loro, l’esempio offerto dalla comunità apostolica
di Gerusalemme fu determinante. La fede radicale,
il fervore e l’entusiasmo, la comunione tra i discepoli, la
comunità dei beni, la perseveranza nella preghiera della
Chiesa primitiva, rappresentavano una serie di valori che
mancavano o erano molto attutiti nelle città e nelle comunità
cristiane di quel tempo.
o Tutto ciò spinse questi monaci a separarsi dalle città
e dal tumulto della vita urbana per costruirsi un proprio
mondo, un mondo interiore e raccolto, separato
dal mondo esterno. Inevitabilmente, il modo di organizzarsi
di questi uomini, la cultura cui davano origine, i modelli
di comportamento da essi predicati, perfino le località
in cui preferivano radunarsi, tutto in loro segnava la
rottura con la vita precedente. Il fascino e l’ondata del
movimento monastico, che spazzò il mondo romano del
IV secolo, sta precisamente nella radicalità della decisione
di questi uomini: fuggivano la città, privandosi di tutto,
per ricominciare da capo la vita. In una civiltà che si identificava
con la vita cittadina, essi rappresentavano
l’”anticultura”.
o Non solo. In un mondo in cui si credeva che la razza umana
fosse insidiata da potenze diaboliche invisibili, i
monaci conquistarono la fama di vincitori del demonio:
ne tenevano a bada la cattiveria ed erano in grado di
ridergli in faccia, cosa che l’uomo comune, con tutti i suoi
amuleti, non era mai riuscito a fare. Spesso, inoltre, i
monaci mostrarono la sola forza nella società romana
a.a. 2012-2013 30

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
d’Oriente capace anche di arrestare il corso della giustizia
dell’imperatore 55.
o La fuga di questi cristiani dalla città era anche fuga dalla
sua chiesa. I monaci cercavano la perfezione evangelica
fuori delle strutture ecclesiastiche; non necessariamente
contro; comunque, fuori. In effetti, la gerarchia
inizialmente sentì il monachesimo come un periodo.
L’allarme avvertito da alcuni membri dell’episcopato risultava
evidente nei Canoni del Concilio di Gangra (341
circa) che si interessarono del caso di un certo Eustazio,
monaco della provincia del Ponto 56. Fu ATANASIO, vescovo
di Alessandria, con il suo prestigio, ad appianare
l’opposizione tra la gerarchia ecclesiastica e il monachesimo,
servendosi in particolare della “Vita di Antonio”
scritta da lui stesso (360), ove sottolinea il rispetto nutrito
dall’eremita nei confronti del clero secolare.
o Il monachesimo, tuttavia, non veniva considerato una
vocazione particolare. Il monaco era un cristiano come
tutti; più precisamente, un laico che sceglieva di vivere il
Vangelo nella sua integralità. Accadeva spesso che i
modelli ideali proposti ai monaci non erano necessariamente
dei “professionisti” del monachesimo, bensì dei
laici pii che vivevano nel mondo, ma a tal punto distaccati
dalle ricchezze da essere totalmente disponibili alla carità
57. In effetti la primissima forma di vita “monastica”, intesa
come pratica di ascesi individuale non implicava la
separazione dalla casa e dalla famiglia, né la separazione
dalla comunità ecclesiale e dalla vita della città. Si
trattava di una “fuga dal mondo” all’interno della città.
o Non c’è dubbio, tuttavia, che il movimento monastico
prese corpo soprattutto quando i monaci si allontanarono
dalle città. Il silenzio e la solitudine dei luoghi deserti
erano il clima ideale per realizzare il distacco totale
dalla vita mondana. Molto presto, però, il radunarsi spontaneo
e senza regole di numerosi uomini creò non pochi
problemi di convivenza.
o Cosciente dei danni e delle contese, talora violente, che
si creavano in tale disordinata effervescenza di esperienze,
PACOMIO creò a Tabennisi la prima comunità monastica.
Egli, di origine pagana, si incontrò con i cristiani a
55 Un esempio: quando nel 387 i cittadini di Antiochia si aspettavano
una severa punizione in seguito ad una rivolta, i messi imperiali, in viaggio
verso la città condannata, si ritrovarono improvvisamente sbarrata la
strada da un gruppo di monaci che parlavano in siriaco. Mentre questi
strani personaggi intercedevano in favore della città e i loro discorsi venivano
tradotti dal siriaco in greco i messi – racconta un testimone –,
circondati, “tremavano”.
56 L’elenco delle accuse contro di lui è lungo e consistente; viene
accusato di sciogliere matrimoni, da lui ritenuti un impedimento alla salvezza;
di costringere le donne a vestirsi con vestiti maschili e a tagliarsi i
capelli; di stornare a proprio vantaggio le offerte; di incoraggiare gli
schiavi ad abbandonare il proprio padrone; di costringere i ricchi a rinunciare
a tutte le loro proprietà; di incitare al disprezzo del fasto della
Chiesa e di avere in abominio il consumo alimentare di carne. Il concilio
tuttavia non lo condannò come eretico, anche se sovvertiva il normale
ordine sociale; qualche anno più avanti fu persino consacrato vescovo e
divenne maestro di Basilio.
57 È un tema addirittura banale, negli Apoftegmi, quello del buon
novizio che desidera sapere qual è il monaco più edificante della contrada:
una visione lo rinvia a un laico, non monaco, che vive però come
tale dentro la città.
Tebe, ove poté osservare
la loro carità. Terminato il
servizio militare, si fermò
nel villaggio cristiano di
Cenoboskion (oggi Kares-Sayad)
ove ricevette
il battesimo nel 307 e incontrò
un eremita. Dopo
sette anni, sentì prepotente
una voce che gli diceva
di porsi al servizio
degli altri. PACOMIO interpretò
questa voce interiore
nell’impegno di trasportare
la scelta radicale
di povertà anacoreta
verso quella cenobitica:
creò il primo monastero
ponendo in rilievo la vita
comune dei monaci.
L’esperienza si estese in
brevissimo tempo per tutto
l’Egitto, coinvolgendo
più di cinquemila monaci,
oltre a due case di
monache. Questo tipo di vita monastica, concepita
sull’esempio della prima comunità cristiana e chiamata
“vita vere apostolica”, praticava la povertà nella prospettiva
della comunione dei beni. Cibo, vestiti, oggetti
erano dati a ognuno sotto il controllo del superiore, ma
nessuno poteva possedere qualcosa personalmente; la
stessa regola del lavoro, introdotta da PACOMIO, era finalizzata
al sostentamento della comunità e all’assistenza
ai poveri.
Spiritualità monastica in occidente 58
Figura 8 - In questa immagine si
vede la prima croce cristiana, introdotta
da San Pacomio nel
323.
La tradizione monastica orientale viene fatta pian piano
conoscere all’occidente grazie ad alcuni testimoni:
o ATANASIO, esiliato, passò per Treviri e Roma e la sua Vita
di s.Antonio venne tradotta in latino;
o GIROLAMO traduce in latino e diffonde la Regola di Pacomio:
o RUFINO DI AQUILEIA 59 traduce in latino e diffonde la Regola
di Basilio e la Historia Monachorum in Aegipto.
58 Sintesi e integrazioni da in G.F. POLI – P. CRESPI, Lineamenti di
storia della spiritualità e della vita cristiana (1), Edizioni Dehoniane, Roma
1998, cap. 4. – Per ampliare lo studio e riflessione si segnala:
E.BIANCHI (a cura di), Regole monastiche d’occidente, Einaudi, Torino
2001; L.CREMASCHI (a cura di), Regole monastiche femminili, Einaudi,
Torino 2003.
59 RUFINO DI AQUILEIA - Scrittore ecclesiastico (Concordia, presso
Aquileia, 345 circa - Messina 410). Monaco ad Aquileia, in Egitto, in Palestina,
poi ancora in Italia (Aquileia e infine Messina); amico e condiscepolo
di s. Girolamo, venne con lui in polemica violentissima intorno
all’ortodossia di Origene, decisamente affermata da Rufino, che aveva
fatto una traduzione del De principiis.
a.a. 2012-2013 31

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
Martino di Tours
(Savaria, Pannonia 315 ca. - Candes, Turenna 397),
vescovo di Tours e santo, è considerato l’iniziatore del monachesimo
in Francia.
o Figlio di un soldato romano, intraprese a sua volta la carriera
militare, convertendosi al cristianesimo all’età di diciotto
anni. Congedatosi dall’esercito romano, si recò a
Poitiers, dove divenne discepolo di SANT’ILARIO, vescovo
di Poitiers e strenuo oppositore dell’arianesimo. Trascorso
un periodo in Italia, Martino raggiunse Ilario e fondò il
primo monastero in Gallia, a Ligugé. Nel 371, acclamato
dal popolo, venne nominato vescovo di Tours e in
tale veste fondò, a Marmoutier, un monastero che divenne
un importante centro religioso. In seguito, proseguì
la sua opera missionaria nella Turenna e in tutta la
Gallia. Gli vengono attribuiti molti miracoli. San Martino
inaugura la tradizione in occidente dei vescovi monaci.
Ilario di Poitiers
(Poitiers 315 ca. - 367 ca.), santo, vescovo e dottore
della Chiesa.
o Nato da genitori pagani, Ilario si convertì al cristianesimo
e intorno al 353 fu eletto vescovo di Poitiers, dove intraprese
un’energica lotta contro l’eresia ariana assai diffusa
nella sua diocesi. Visse l’esilio in Asia minore sotto
l’imperatore Costanzo e lì ebbe modo di conoscere
teologia, spiritualità e monachesimo dell’oriente cristiano.
Benché esiliato in Frigia dai suoi oppositori pagani
nel 356, Ilario partecipò al sinodo di Seleucia del
359, in cui tenne un dotto e vigoroso discorso in difesa
dell’ortodossia. Tornato a Poitiers nel 361, continuò a
combattere l’arianesimo fino alla morte. Della sua copiosa
produzione teologica in latino l’opera maggiore è il De
Trinitate (12 libri).
Giovanni Cassiano
Dobrugia (Romania), ca. 360 - Marsiglia (Francia), 435.
o Verso i vent’anni lo troviamo a Gerusalemme e Betlemme,
semplice monaco. Più tardi, con un confratello di
nome Germano, trascorre una decina di anni di vita eremitica
nel deserto egiziano, e verso i 40 anni è a Costantinopoli,
capitale dell’Impero romano d’Oriente, governato
dal giovane sovrano Arcadio. Poi esperienza a
Roma, dove si ferma per alcuni anni, e nel 410 sarà testimone
del saccheggio dell’urbe a opera dei Goti di Alarico.
Nel 415 lo troviamo invece in Gallia, a Marsiglia, dove
risulta essere anche sacerdote (ma si ignora quando
abbia ricevuto l’ordinazione). Qui egli ritorna pienamente
monaco, e fondatore di un monastero che sarà lungamente
famoso: quello di San Vittore a Marsiglia. In
realtà i monasteri furono due, uno per uomini e uno per
donne.
o In questo luogo porta a termine le Istituzioni (De institutis
coenobiorum et de octo principalium vitiorum remediis
libri XII) e le Conferenze (Collationes Patrum), due opere
fondamentali per il monachesimo occidentale prima di
Benedetto da Norcia, che privilegiano la vita comunitaria
rispetto a quella eremitica.
o Il monastero di San Vittore, nel quale Giovanni Cassiano
ha concluso la sua vita (trovando, secondo le sue parole,
il “sicurissimo porto del silenzio”), è poi andato distrutto
durante la Rivoluzione francese.
Cassiano è considerato il primo autore che ha coordinato
un lavoro di sintesi personale della dottrina ascetica e
mistica degli antichi monaci d’Egitto.
Alcuni elementi della dottrina spirituale di Cassiano:
o Scopo della vita monastica
è il raggiungimento
della perfezione
interiore del singolo
monaco;
o Le concrete virtù
dell’uomo interiore
conducono alla perfezione,
che consiste
nella carità: la vita ascetica
è strumento
per raggiungere la
carità, attraverso tre
rinunce: rinuncia ai
piacere e alle ricchezze,
rinuncia a sé stessi,
rinuncia a tutte le
cose visibili;
o Ostacoli alla perfezione
sono gli ‘otto’
vizi capitali: gola, impudicizia,
avarizia, collera,
tristezza, pigrizia
o accidia, vanagloria e
orgoglio (sarà solo
TOMMASO D’AQUINO a
definire il settenario
dei vizi capitali così
come è noto dottrinalmente
oggi).
o La preghiera sostiene
la vita del cristiano, in
quattro forme: preghiera di domanda di perdono dalle
colpe commesse, l’offerta fatta a Dio dei buoni propositi e
delle buone risoluzioni, la supplica per la salvezza delle
anime, il ringraziamento per i benefici ricevuti (passati,
presenti e futuri);
o Ruolo delle Scritture: lo studio della Bibbia prepara alla
preghiera e la preghiera spinge il monaco a tornare alla
Bibbia con una intelligenza (intus–legere) spirituale maggiore.
Ambrogio di Milano
Figura 9 - CHIESA DI SAN MARTINO a
Fondi (LT)- Mosaico, Centro Aletti -
San Martino è raffigurato con tre
braccia. Si tratta di una raffigurazione
già conosciuta nella tradizione iconografica
cristiana. Con ciò si vuole
sottolineare che la persona che
davvero accoglie l’amore di Cristo e
vorrebbe esserne attraversata, percepisce
che da sola è povera, che
l’amore è sempre più grande di ciò
che si può comunicare e donare. Ma
basta disporsi al gesto e
all’atteggiamento della carità e si
scopre che è l’Amore stesso ad operare
in noi, oltre le nostre possibilità.
San Martino allora ha tre braccia
perché, con il suo gesto di carità, lascia
agire l’Amore.
(Treviri 334 ca. - Milano 397), santo, padre e dottore
della Chiesa.
o Figlio di un alto funzionario prefettizio della Gallia, studiò
diritto a Roma divenendo a sua volta funzionario
dell’amministrazione civile e, nel 370 ca., governatore
a.a. 2012-2013 32

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
(consularis) dell’Emilia e della Liguria, con residenza a
Milano.
o Per la sua dirittura morale e la sua saggezza si guadagnò
la stima del popolo che, dopo il battesimo, lo volle
vescovo di Milano, nel 374. In tale veste egli combatté in
favore dell’ortodossia della Chiesa contro la diffusione
dell’eresia ariana e costrinse l’imperatore Teodosio I alla
penitenza pubblica per aver ordinato il massacro dei ribelli
di Salonicco.
o In rapporti amichevoli con Monica, madre di Agostino di
Ippona, ebbe un ruolo decisivo nella conversione di
quest’ultimo alla fede cristiana, battezzandolo nel 387.
o Tra le sue numerose opere si ricordano il De officiis ministrorum
(389-90), il De fide (378-80), il De Paenitentia
(388 ca.) e numerosi inni liturgici.
Alcuni elementi della dottrina spirituale ambrosiana:
o Ministero della Parola, come vescovo: gran parte della
sua produzione letteraria è omiletica;
o Catechesi battesimali per iniziazione catecumeni attraverso
la spiegazione delle figure bibliche;
o Animatore della liturgia per coinvolgere il popolo; canto
sacro popolare e inni da lui composti in testo e melodia;
introduce in occidente il canto dei salmi alternato come
aveva imparato dalla chiesa antiochena;
o Anima la riforma della Chiesa appiattita da spirito pagano
o opportunista dopo il tempo delle persecuzioni.
o Scrive il primo trattato di etica cristiana: De officiis ministrorum
indirizzato ai chierici;
o Analizza a fondo il tema della verginità cristiana (De
virginibus) in modo dottrinale e in modo divulgativo attraverso
gli exempla. Altre opere dedicate al tema: De virginitate,
De institutione virginis, Exhortatio virginitatis.
o Attenzione e cura per la pastorale delle vedove (De viduis).
Agostino d’Ippona
(Tagaste, Numidia 354 - Ippona 430), filosofo e santo,
uno dei più eminenti padri e dottori della Chiesa.
o Figlio di padre pagano e di madre cristiana, nel 371 Aurelio
Agostino si recò a Cartagine per compiervi gli studi di
retorica. Qui ebbe un figlio, Adeodato, da una donna con
la quale visse in concubinaggio per circa quindici anni.
o ■ Percorso intellettuale - All’età di diciannove anni, in
seguito alla lettura dell’Ortensio di Cicerone, Agostino riconobbe
in sé la vocazione alla filosofia; dopo breve tempo,
aderì al manicheismo, religione di origine persiana
largamente diffusa in Africa settentrionale. Insegnante di
grammatica e retorica dal 373, prima a Tagaste, poi a
Cartagine, nel 383 si recò a Roma, dove sperava di trovare
studenti più disciplinati e migliori possibilità di carriera.
A Roma, tuttavia, Agostino rimase poco più di un anno:
nell’autunno del 384 si trasferì a Milano, avendo ottenuto,
grazie all’aiuto di alcuni amici manichei, l’incarico di
professore ufficiale di retorica della città.
o L’esperienza milanese segnerà una svolta radicale nella
vita e nel pensiero di Agostino. L’incontro con il vescovo
della città, Ambrogio, dal quale apprende il valore
dell’esegesi allegorica delle Scritture, e la scoperta dei
testi dei filosofi neoplatonici, in particolare le Enneadi di
Plotino, nella traduzione latina del retore Mario Vittorino,
contribuiscono alla sua conversione al cristianesimo: divenuto
catecumeno nel 385, Agostino riceve il battesimo
dalle mani di Ambrogio nel 387.
o Accostandosi al pensiero dei neoplatonici, Agostino intuisce
la superiorità metafisica del cristianesimo, che risolve
il problema del male definendolo come privazione o assenza
d’essere, senza elevarlo al ruolo di principio sostanziale,
come avevano fatto i manichei. Su tali basi la
filosofia, intesa come conoscenza dell’essere, può illustrare
razionalmente ciò che per la fede è certezza assoluta
soltanto spostando il fuoco dell’indagine nel cuore di
ogni uomo: secondo Agostino, infatti, il percorso svolto
nell’interiorità dell’anima verso il riconoscimento della verità
della fede corrisponde al cammino di salvezza che il
cristianesimo incarna.
o Motivi centrali di questo percorso, del quale Agostino ci
dà al tempo stesso una narrazione in chiave autobiografica
e una meditazione interiore nelle Confessioni (397),
sono i temi della memoria e del tempo. Agostino esplora
la dimensione della memoria dell’uomo che, oltre ai ricordi
degli eventi passati, custodisce le verità prime della
scienza (secondo una concezione che risale alla dottrina
platonica del conoscere come ricordare), i sentimenti e le
passioni, ormai sedimentati e spogliati della loro originaria
forza emotiva, fino a coincidere essa stessa con
l’intera dimensione latente della coscienza e a rivelarsi
come il luogo della presenza di Dio nell’anima. Questa
tendenza a privilegiare l’interiorità della ricerca è riscontrabile
anche a proposito dell’analisi del tempo, che secondo
Agostino non è una realtà oggettiva, ma esiste solo
nello spirito dell’uomo. Passato, presente e futuro vengono
infatti ricondotti a tre differenti aspetti di una medesima
“estensione dell’anima”: il presente del passato, ossia
la memoria delle cose passate; il presente del presente,
cioè l’intuizione delle cose presenti; il presente del
futuro, ossia l’aspettazione delle cose future.
o ■ Vescovo e teologo - Tornato a Tagaste nel 389, Agostino
si dedicò allo studio e alla meditazione; nel 391
venne ordinato sacerdote e nel 397 fu nominato vescovo
di Ippona, in un periodo di disordini politici e conflitti
teologici: i barbari premevano ai confini dell’impero, mentre
la Chiesa si vedeva minacciata da scismi ed eresie.
Agostino si dedicò totalmente alla lotta contro il manicheismo
e le dottrine eretiche dei donatisti e dei pelagiani: i
primi facevano dipendere la validità dei sacramenti dal rigore
morale di chi li amministra, mentre i secondi negavano
la dottrina del peccato originale. Nel corso di
quest’ultimo conflitto, che fu lungo e aspro, Agostino elaborò
le sue dottrine sul peccato originale, la grazia divina
e la predestinazione.
o Cercando una mediazione fra gli estremi del pelagianesimo
e del manicheismo, Agostino affermò la presenza
del peccato nell’uomo e la necessità dell’intervento della
grazia divina per conseguire la salvezza, al fine di confutare
la dottrina pelagiana; contro i manichei, egli difese
invece la coesistenza di libero arbitrio e grazia.
a.a. 2012-2013 33

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
o ■ Opere - Nelle Confessioni Agostino tracciò il cammino
intellettuale che porta l’uomo, nella sua interiorità, al progressivo
riconoscimento della Verità e del fatto che questa
Verità è Dio. Nella Città di Dio (412-426), un’apologia
del cristianesimo incentrata sul confronto con la civiltà
pagana, Agostino elaborò una concezione teologica del
progresso della civiltà, intendendo la storia come
l’attuarsi nel tempo di un disegno provvidenziale di origine
divina. Tra gli altri suoi scritti vi sono le Epistole, che
abbracciano il periodo compreso fra il 386 e il 429, i trattati
Il libero arbitrio (388-395), La dottrina cristiana (397-
426), Sul battesimo contro i donatisti (401), La trinità
(399-419), Sulla grazia contro Pelagio (415), e studi su
vari libri della Bibbia, in particolare sul libro della Genesi.
Alcuni elementi della dottrina spirituale agostiniana:
o Cristiano perfetto è colui che è totalmente docile
all’impulso dello Spirito Santo: non in senso passivo ma
di libertà dell’individuo a ricevere le divine ispirazioni. Le
opere testimonieranno che realmente l’anima è guidata
dallo Spirito di Dio.
o In tutti gli esseri umani è insito il desiderio di bene e felicità:
solo Dio può placare questo desiderio. L’uomo cerchi
dio e si serva delle creature come mezzi per arrivare a
Dio.
o Il peccato ostacola questo progetto di bene voluto da Dio.
Agostino per primo distingue tra peccati mortali e peccati
veniali.
o Contrarie al peccato sono le virtù: prudenza, fortezza,
giustizia e temperanza vanno elevate al livello sovrannaturale
delle virtù teologali: fede, speranza e carità. La
perfezione cristiana consiste nella carità. Per giungere alla
perfezione della carità, l’anima deve gradualmente purificarsi
ed esercitarsi nella pratica delle virtù.
o In De quantitate animae: quattro tappe di purificazione:
virtus, l’anima comincia a purificarsi; tranquillitas, quando
l’anima si trova in uno stato di pace; ingressio in lucem,
quando l’anima cerca di penetrare i misteri della divinità;
mansio in luce, quando l’anima è giunta all’unione abituale
con Dio.
o Tappe di vita ascetica desunte da beatitudini e sette doni
dello Spirito Santo: Primo gradino della vita spirituale è il
timore. Dopo la purificazione dell’anima avviene mediante
l’esercizio delle virtù morali (pietà, fortezza, scienza e
consiglio). Quindi le virtù teologali perfezionano la purificazione
dell’anima.
o Tra i mezzi per la santificazione Agostino raccomanda la
Sacra Scrittura e la vita monastica.
o Per Agostino la vita monastica è basata su vita comune,
obbedienza, povertà; le virtù in cui il monaco deve eccellere
sono carità, umiltà e laboriosità. Il conventomonastero
è considerato il luogo ideale per la vita contemplativa.
o Regula ad servos Dei: da non confondersi con la Regola
ad Moniales che è adattamento posteriore e ebbe numerosissime
versioni spurie successive e non autentiche.
o De opere monachorum: sottolinea l’importanza del lavoro
manuale dei monaci e richiama al pericolo dell’aridità della
sola preghiera e contemplazione; De sancta Verginita-
te: analisi teologica della verginità intesa non solo come
valore in sé stesso ma come consacrazione totale a Dio.
o Lettere 48 e 243: affrontano il problema del religioso che
davanti alla necessità del popolo cristiano deve rinunciar
alla sua solitudine/ritiro per partecipare all’attività della
Chiesa.
“Regula Magistri”
Raccolta di antiche regole monastiche di autore ignoto,
pubblicate da S.BENEDETTO DI ANIANE (750-821) nella sua
opera Concordantia regularum. La Regola del Maestro
mette soprattutto in evidenza il rapporto verticale tra abatemaestro
e sudditi, meno importante il rapporto tra fratelli.
Benedetto da Norcia
Benedetto (Norcia 480 ca. - Montecassino 547 ca.),
proveniente da una illustre famiglia norcina, studiò in gioventù
a Roma; non approvando la vita della città, si trasferì
in una zona disabitata presso Subiaco, dove visse in una
caverna (poi detta Grotta Santa) per tre anni.
o In questo periodo la sua fama di santo si diffuse e attirò
folle di fedeli. Invitato a diventare abate di un gruppo di
monaci a Vicovaro, accettò l’incarico; i monaci, tuttavia,
non approvando la sua regola, tentarono di avvelenarlo.
Scoperto l’intrigo, Benedetto li abbandonò per fondare
prima una serie di piccoli monasteri nei pressi di Subiaco
e qualche tempo dopo il monastero di Montecassino.
o Benedetto formulò una regola, poi adottata dalla maggior
parte dei monasteri occidentali, che poneva in risalto i valori
della vita cenobitica e del lavoro manuale: al monaco
non era concessa alcuna proprietà personale, i pasti erano
consumati in comune e le conversazioni superflue erano
proibite. Egli stesso si dedicò al soccorso della popolazione
locale, distribuendo elemosine e cibo ai poveri.
Conosciamo la sua vita dal secondo libro dei Dialoghi di
GREGORIO MAGNO.
Alcuni elementi della dottrina spirituale benedettina:
o La Regola proposta da Benedetto si impose grazie alla
struttura precisa e pratica (specchio dello spirito giuridico
latino proprio dell’autore) e all’armonia tra severità
di vita e moderazione. Infine il valore della stabilitas introdotto
per la prima volta nella vita monastica.
o Il monastero è strutturato su 3 basi: gerarchia, preghiera,
lavoro. L’abate è eletto dalla comunità e svolge il
servizio per tutta la vita. Tutti svolgono lavoro manuale
(e/o intellettuale) per varie ore al giorno. L’opus Dei (ufficio
divino) coinvolge il resto della giornata.
o Nella prima parte della Regola vengono offerte norme
ascetiche molto chiare e preziose che fungono da
fondamento però ad una vita attiva e laboriosa di ispirazione
collettiva. Preghiera e lavoro divengono espressione
di un’attività e ascesi collettive con funzione
anche sociale. Il monaco deve essere personalmente
povero ma il monastero può possedere in collettività e
scambiare prodotti con villaggi e città: il monastero si
configura come centro di spiritualità e di commercio.
a.a. 2012-2013 34

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
Gregorio Magno
Gregorio Magno (Roma 540 ca. - 604), papa (dal 590),
santo e dottore della Chiesa.
o Di nobile famiglia, fu avviato alla carriera politica. Nel 573
divenne prefetto di Roma, ma in seguito maturò la vocazione
alla vita monastica e trasformò la dimora paterna
in un monastero dedicato a Sant’Andrea.
o Nel 578 fu inviato da papa Pelagio II (579-590) come
nunzio presso l’imperatore bizantino Tiberio II per chiedere
sostegno militare contro i longobardi, che avevano invaso
l’Italia. Rientrato a Roma, Gregorio tornò alla vita
monacale, dedicandosi allo studio e alla meditazione.
Nel 590, nel corso di un’epidemia di peste che decimò la
popolazione romana, fu eletto papa. Gregorio risulta
essere il primo monaco che diviene pontefice.
o Il papato - Durante il suo pontificato Gregorio accrebbe il
prestigio del papato e assunse l’egemonia politica in Italia;
benché i longobardi avessero provocato un collasso
pressoché totale dell’amministrazione civile romana, Gregorio
riuscì a gestire assai abilmente i beni della Chiesa;
inoltre, unificando e consolidando i possedimenti ecclesiastici
nel paese, gettò le fondamenta del futuro Stato
Pontificio.
o In campo ecclesiastico, sostenne la tradizionale rivendicazione
del primato del vescovo di Roma sul patriarca
di Costantinopoli e sugli altri vescovi. Profondamente
interessato alla liturgia, vi introdusse numerose riforme,
dettando le norme fondamentali del canto ecclesiastico,
che in seguito prese il nome di canto gregoriano.
o Nel 596 Gregorio inviò in Inghilterra AGOSTINO DI CAN-
TERBURY, priore del suo monastero di Sant’Andrea, insieme
con quaranta monaci, per evangelizzare la popolazione
locale. Il grande successo della missione rese fedeli
al papato gli angli, e i missionari incoraggiarono alla
stessa lealtà quasi tutte le popolazioni nordeuropee.
o Anche in tal modo Gregorio dette un grande impulso al
monachesimo benedettino orientandolo verso
l’azione apostolica: per questo quando era necessario
non esitava a ordinare sacerdoti i monaci a cui affidava
impegni di apostolato, introducendo così un nuovo elemento
nella tradizione benedettina.
o Le opere - I 14 libri di Epistole di Gregorio costituiscono
una ricca fonte di informazioni per comprendere l’uomo e
il suo tempo. Oltre alle lettere e a un certo numero di
omelie, Gregorio scrisse diverse opere di carattere esegetico,
che riscossero vasta fama nel Medioevo. Moralia
è un ricchissimo commento al libro biblico di Giobbe; la
Regula pastoralis descrive la figura del sacerdote ideale;
i Dialoghi, una raccolta di leggende sulle vite dei santi,
contengono la prima biografia di san Benedetto. Sempre
nei Dialoghi Gregorio parla diffusamente
dell’esistenza del purgatorio, dell’importanza delle preghiere/messe
di suffragio per i defunti 60.
60 In particolare le cosiddette “messe gregoriane”. L’origine di questa
prassi (= 30 Messe consecutive in suffragio di un defunto) risale appunto
a S. GREGORIO MAGNO. Nel IV libro dei Dialoghi, a lui attribuito, si
narra di un monaco morto senza riconciliazione con la Chiesa dopo aver
commesso un grave peccato contro la povertà. Dopo trenta giorni du-
Alcuni elementi della dottrina spirituale:
o Gregorio si sofferma a lungo sulla dialettica vita attiva /
vita contemplativa, indicando la seconda come superiore
alla prima per sua propria natura (massima perfezione
raggiungibile sulla terra). Tuttavia la vita attiva supera la
contemplazione nel grado di necessità: non si può conseguire
la salvezza senza buone opere, senza estirpare
vizi e senza praticare le virtù. Mentre si può essere salvi
anche senza aver gustato la contemplazione. Per coloro
però che si dedicano al ministero della predicazione però
la contemplazione risulta necessaria.
o La contemplazione può essere ‘preparazione immediata’
(meditazione di realtà divine per innalzare l’anima
a Dio attraverso la grazia ordinaria) oppure contemplazione
propriamente detta (sapienza sovrannaturale e
percezione divina per grazia straordinaria e temporanea),
da non confondere però con la contemplazione piena che
è riservata alle anime beate del paradiso in continuazione.
o Uso dei beni: Gregorio afferma il diritto della proprietà
privata ma dichiara pure la destinazione comunitaria dei
beni, soprattutto della terra che è bene comune di tutti. I
ricchi sono amministratori, non padroni dei beni della terra,
e quando danno al bisognoso ciò che gli è necessario
fanno opera di giustizia, non di misericordia. Gregorio
propose una sorta di prestito rurale per sostenere quanti
rischiavano di cadere in schiavitù per debiti.
Esperienze minori
o MARCELLINA nacque a Roma (o, Treviri) da famiglia patrizia
verso il 327 e si convertì in gioventù al cristianesimo.
Fu maestra di fede per i fratelli minori, Satiro e Am-
rante i quali era stata celebrata per lui una Messa quotidiana di suffragio
apparve ad un confratello annunciando la sua liberazione dalle pene del
purgatorio (cfr. Dialoghi IV, 55). Il racconto non sembra avere la pretesa
di essere strettamente storico, ma ha piuttosto un carattere illustrativo,
esemplare, secondo un genere letterario assai diffuso nel medio evo.
Esprime comunque una prassi che si è diffusa soprattutto verso l’anno
1000 non senza ricadute negative sulla teologia e sulla prassi della
Messa che finì sovente di essere percepita in primo luogo come preghiera
di suffragio. Tant’è che persino al Concilio di Trento (Sess. XXII)
le “Messe gregoriane” appaiono fra gli abusi da correggere (cfr. Acta
Conc. Trid. t. 8, p. 743 e 917). Non furono abolite soprattutto per rispetto
verso san Gregorio Magno al quale ne veniva attribuita l’istituzione e
anche per la larga diffusione popolare. Si tratta di una prassi lecita e
suggerita da autentica fede e devozione, ma che rischia di legare la salvezza
all’automatismo, cioè alla semplice e materiale esecuzione delle
trenta Messe consecutive. Fin dal 1967 il magistero, per evitare questo
malinteso con qualche sconfinamento verso la magia, ha previsto una
deroga nella successione ininterrotta di queste Messe per un improvviso
impedimento o altra ragionevole causa (cfr. testo completo in Enchiridion
Vaticanum 2, 966).
Pur accettando questa pia e antica tradizione, che esprime una
grande fede nel valore del sacrificio di Cristo, non bisogna mai dimenticare
che nulla possiamo sapere riguardo alle modalità applicative di
questa grazia da parte di Dio. Pertanto non si può affermare con certezza
che dopo la celebrazione di trenta Messe il defunto sia liberato dalle
pene del purgatorio. Infine non dimentichiamo che il sacrificio di Cristo
diventa pienamente efficace per noi e i nostri defunti nella misura in cui
la nostra esistenza diventa concreta partecipazione alla vita di Cristo. -
Da un articolo di S. SIRBONI in Vita Pastorale.
a.a. 2012-2013 35

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 12
brogio, soprattutto dopo la morte della madre. Nel giorno
di Natale del 353 la donna ricevette il velo verginale da
papa Liberio in S. Pietro in Vaticano. Nel 374, all’elezione
del fratello Ambrogio, si trasferì con lui e Satiro a Milano.
Nella città lombarda Marcellina continuò la vita comunitaria
con le compagne venute da Roma. Morì nel 397
e fu sepolta nella basilica ambrosiana.
o EUSEBIO, nacque in Sardegna tra la fine del III e l’inizio
del IV secolo. Durante gli studi ecclesiastici a Roma si
fece apprezzare da papa Giulio I che verso il 345 lo nominò
vescovo di Vercelli. Qui stabilì per sé e per i
suoi preti l’obbligo della vita in comune, collegando
l’evangelizzazione con lo stile monastico. Si attirò
l’ostilità degli ariani e dello stesso imperatore Costanzo
che lo mandò in esilio in Asia insieme a Dionigi, vescovo
di Milano. Venne torturato, soffrì la fame, ma nel 362 ebbe
finalmente la fortuna di ritornare a Vercelli. Riprese
l’evangelizzazione delle campagne. Ma si spinse anche
in Gallia. La tradizione lo considera anche fondatore di
due noti santuari: quello di Oropa (Biella) e di Crea (Alessandria).
Nel 371 la morte lo colse nella sua città episcopale,
che ne custodisce tuttora le reliquie nel Duomo.
o PAOLINO DA NOLA, discendeva da ricca famiglia patrizia
romana (nacque nel 355 a Bordeaux, dove il padre era
funzionario imperiale) e favorito nella carriera politica da
amicizie altolocate, divenne «consul suffectus», cioè sostituto,
e governatore della Campania. Incontrò il vescovo
AMBROGIO DI MILANO e il giovane AGOSTINO DI IPPONA, dai
quali fu avviato alla fede cristiana. Ricevuto il battesimo
verso i venticinque anni, durante un viaggio in Spagna
conobbe e sposò Therasia. Dopo la morte prematura
dell’unico figlioletto, Celso, entrambi si dedicarono interamente
all’ascesi cristiana, sul modello di vita
monacale orientale. Così, di comune accordo distribuirono
le ingenti ricchezze ai poveri, e si ritirarono nella Catalogna,
deve venne ordinato prete. A Nola, poi, diede inizio
alla costruzione di un santuario, ma si preoccupò
anzitutto di erigere un ospizio per i poveri, adattandone
il primo piano a monastero, dove si ritirò con Therasia
e alcuni amici. Nel 409 fu eletto vescovo di Nola. Morì
a 76 anni, nel 431.
o S. ONORATO, (Trèves, Francia, 370 circa - Arles, Francia,
16 gennaio 429). Grazie ad alcuni discepoli di S.MARTINO
DI TOURS, Onorato venne a conoscenza della Regola di
s. Pacomio. Verso l’anno 405 scelse l’isola più distante
dalla terraferma tra quelle dell’arcipelago di Lérins, e vi
fondò una comunità che nel giro di soli vent’anni si
sviluppò sino a divenire il grande e celebre monastero
di Lérins. La nuova comunità si basò fortemente sulla
regola pacomiana: alcuni monaci preferirono la vita comunitaria,
mentre altri optarono per divenire anacoreti,
vivendo in celle disposte attorno agli edifici principali. Ebbe
così inizio la seconda e più importante fase del monachesimo
in terra gallica. Presto Onorato ricevette
l’ordinazione presbiterale e rimase quale padre spirituale
presso il monastero da lui fondato, sino a quando nel 426
ricevette la nomina a vescovo di Arles. Il monastero
fondato dal santo nell’arcipelago mediterraneo iniziò
a costituire un modello per altri numerosi nuovi cen-
tri di spiritualità che iniziarono a sorgere in Francia ed
in Europa, che non esitarono ad ispirarsi alla Regola di
Sant’Onorato, ma è ancora oggi più che mai famoso ed
attivo.
Monachesimo irlandese
L’evangelizzazione dell’Irlanda costituì l’epopea dei
missionari che provenivano dalla Gallia.
o Di qui infatti proveniva l’irlandese SAN PATRIZIO (390ca-
460), che a Lérins aveva perfezionato i suoi studi. I missionari
varcano il mare e giungono in Galles, per poi
spingersi nelle brughiere di trifoglio di questo paese ancora
pagano (la leggenda vuole che per rappresentare la
trinità s.Patrizio usasse il trifoglio, che perciò è diventato
il simbolo nazionale irlandese). Nell’Europa occidentale,
infatti, a differenza di quanto era accaduto in Oriente, il
cristianesimo aveva attecchito soprattutto nelle città. Lasciando
alle loro divinità le campagne. Nella campagne,
dunque, occorreva confrontarsi con gli antichi culti, che
venivano talvolta assimilati, ma assai più spesso respinti.
o L’età aurea del monachesimo irlandese è da collocarsi
tra il VII e VIII secolo. S. FINIANO DI CLONARD, S. GILDAS,
S. CADOC DI LLANCARVAN, S. COLOMBA DI DERRY fondano
ovunque centri monastici che estendono la propria autorità
anche al di sopra delle diocesi. A Kildare, è addirittura
la badessa del monastero femminile di Santa Brigida a
coadiuvare il vescovo.
Ma la figura senza dubbio più significativa è quella di
SAN COLOMBANO (540-615). Con questo santo il monachesimo
irlandese riprende la via della missione.
o Colombano studiò sotto la guida di san Comgall nel monastero
di Bangor (Ulster), e a circa quarant’anni si recò
nel continente con 12 compagni; fondò i monasteri di Annegray,
Luxeuil e Fontaines, nella regione dei Vosgi, nel
nord-est della Francia. Nel 614 fondò il monastero di
Bobbio, sull’Appennino piacentino. Scrisse una Regola
monachorum particolarmente severa e dura.
Molti imitano il santo missionario in altre parti d’Europa.
Sono asceti itineranti, che percorrono miglia e miglia, con
una borraccia, un sacco, entro cui tengono qualche libro e
una capsula, dove conservano il bene più prezioso: l’ostia
consacrata. Il loro monachesimo è eroico ma poco imitabile.
Occorre una struttura, al cui interno la disciplina si coniughi
con l’amore di Dio. Sarà l’intuizione di Benedetto da
Norcia.
o Agostino di Canterbury († 604), abate benedettino a
Roma, fu invitato da s. Gregorio Magno come vescovo
con 40 monaci ad evangelizzare l’Inghilterra, ricaduta
nell’idolatria sotto i Sassoni. Qui fu ricevuto da Etelberto,
re di Kent che aveva sposato la cattolica Berta, di origine
franca. Etelberto si convertì, aiutò Agostino e gli permise
di predicare in piena libertà. Nel Natale successivo al suo
arrivo in Inghilterra, più di diecimila Sassoni ricevettero il
battesimo. Il Papa inviò altri missionari e nominò arcivescovo
e primate d’Inghilterra Agostino.
a.a. 2012-2013 36

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
Scheda 13 – Le invasioni barbariche
Con l’espressione invasioni barbariche si intendono le
irruzioni delle popolazioni germaniche poste a est del Reno
e a nord del Danubio: Germani orientali (Ostrogoti, Visigoti,
Burgundi, Vandali, Longobardi), e Germani occidentali
(Franchi, Bàvari, Alemanni, Turingi, Sàssoni, Angli).
o 375 – gli Unni provenendo da est, irrompono in Crimea,
distruggono il regno degli Alani, spingono i Visigoti contro
la frontiera romana
o 378 – l’imperatore VALENTE è sconfitto dai Visigoti ad Adrianopoli.
o 390 – gli Unni si stanziano in Pannonia e vi stabiliscono
una monarchia.
o 400 – i Visigoti guidati da ALARICO irrompono in Italia.
o 410 – sacco di Roma da parte di ALARICO.
o 428 – l’esercito romano si ritira dalla Britannia.
o 429-439 – i Vandali invadono dall’Iberia l’Africa Romana
e vi impiantano un regno.
o 449 – Angli, Sassoni, invadono la Britannia. Irlanda rimane
illesa.
o 452 – ATTILA devasta l’Italia settentrionale. Incontro con
PAPA LEONE.
o 455 – GENSERICO a capo dei Vandali saccheggia Roma
per 14 giorni.
o 475-485 – i Visigoti penetrano in Spagna.
o 476 – ODOACRE depone ROMOLO AUGUSTOLO ultimo imperatore
romano e governa l’Italia come re degli Eruli.
o 486 – CLODOVEO (figlio di MEROVEO) fondatore della prima
dinastia dei re di Francia (merovingi) – 496 conversione
al cristianesimo romano cattolico – 511 morte di
CLODOVEO e divisione del Regno tra i figli.
o 493 – TEODORICO ostrogoto governa l’Italia come patricius
romanorum e istaura la pax teodosiana.
o 515-530 – un anonimo chierico romano raccoglie le
prime notizie di storia ecclesiastica che costituiscono
il nucleo del Liber Pontificalis.
o 554 – GIUSTINIANO (527-565) imperatore orient. riduce
l’Italia allo stato di provincia imperiale
o 569 – invasione Longobarda dal nord Italia (Cividale, Aquileia,
Treviso, Vicenza, Verona, Milano, Pavia) poi Bergamo,
Trento, Brescia, Parma, Modena, Bologna, Imola,
Adriatico, Benevento (570), Spoleto (574).
o 589 – conversione dei Visigoti.
o 600 – conversione dei Longobardi.
o 649 – rottura del papato con Bisanzio per crisi monotelista.
o 715-731 – crisi per lotta iconoclasta: papa Gregorio II
cappeggia ribellione di Roma e Ravenna contro
l’imperatore.
L’invasione dell’impero romano comincia nel 375
con gli Unni e va fino al 568 con i Longobardi. Le migrazioni
si dirigono dal nord-est al sud-ovest, attraverso la
Gallia e la Spagna: i Vandali giungono in Nord Africa nel
430, mentre in Italia si insediano TEODORICO (a Ravenna
nel 493), e poi i Longobardi (nel Friuli nel 568). Mentre
l’impero romano di Oriente è appena sfiorato dalle invasioni,
l’impero romano di Occidente ne subisce tutta
la violenza e crolla in frantumi e, con esso, tutto il
mondo antico.
o I Germani distruggono non solo l’impalcatura politicomilitare,
ma anche il governo centrale e la compagine
delle province. Nell’anno 410 avviene la presa di Roma
da parte di Alarico, re dei Goti. L’aristocrazia romana,
ancora in parte legata al paganesimo, accusa il Cristianesimo
di questa sciagura. Sant’Agostino risponde con il
suo celebre trattato «La Città di Dio».
o Va detto tuttavia che per lungo tempo, attraverso un processo
di infiltrazione, i soldati barbari e i loro condottieri
erano stati i migliori sostenitori dell’impero di fronte agli
ultimi imperatori-ombra. Quando nel 475-476 ODOACRE
depose ROMOLO AUGUSTOLO, nel sud dell’Europa sorsero
alcuni regni romano-barbarici, prima dipendenti
da Costantinopoli, poi sempre più autonomi. Soprattutto
è da sottolineare il declino e la rovina della civiltà antica,
sebbene attraverso un processo lento e graduale e non
senza conservare elementi importanti.
o Tale decomposizione e la successiva ricostruzione durarono
dei secoli: l’Europa perse molto della sua fisionomia
e assunse un aspetto nuovo. Nacque l’Occidente o, meglio,
la Cristianità.
o Nel periodo di transizione non mancano uomini di notevole
personalità, mediatori della cultura antica in Occidente:
per esempio SEVERINO BOEZIO 61, filosofo e martire
della fede, «ultimo dei Romani» e «primo degli Scolastici»;
CASSIODORO 62, prima console e senatore, introdusse
nei monasteri il lavoro intellettuale e la trascrizione
dei manoscritti classici; SAN BENEDETTO, imponente figura
e fondatore del monachesimo europeo; lo stesso imperatore
TEODORICO 63 (re degli Ostrogoti).
61 BOEZIO, ANICIO MANLIO TORQUATO SEVERINO (Roma 480 ca. - Pavia
524 ca.), filosofo e matematico latino. Nato da nobile famiglia, Boezio
si guadagnò la stima di Teodorico, il re degli ostrogoti che allora governava
Roma, e nel 510 venne nominato console. Accusato di tradimento
dai suoi nemici, benché innocente, venne incarcerato a Pavia e
infine giustiziato. Durante la prigionia scrisse il De Consolatione philosophiae
(523 ca.), un’opera filosofica in forma allegorica che ebbe un influsso
enorme sul pensiero medievale.
62 CASSIODORO, FLAVIO MAGNO AURELIO (Squillace 490 ca. - Vivario
583 ca.), uomo politico, letterato e storico romano. Figlio di un funzionario
del re ostrogoto Teodorico, svolse numerosi incarichi politici: nel 507
fu nominato questore, nel 514 console e nel 523 segretario di Teodorico.
Cassiodoro si impegnò per fondere l’elemento romano con quello gotico
e per attuare una politica di mediazione tra le varie popolazioni barbariche
assoggettate all’impero; quando però il generale Belisario catturò e
fece prigioniero il sovrano ostrogoto Vitige (540), Cassiodoro si ritirò dalla
scena politica e fondò il monastero di Vivario presso Squillace, in Calabria,
dove trascorse il resto dei suoi anni, dedicandosi allo studio e alla
scrittura. Qui istituì uno scriptorium per la raccolta e la riproduzione di
manoscritti, che fu modello per i successivi monasteri medievali.
63 TEODORICO IL GRANDE (Pannonia 454 ca. - Ravenna 526), re degli
ostrogoti (474-526) e fondatore del regno ostrogoto in Italia. Originario
della provincia romana della Pannonia, figlio del re ostrogoto Teodemiro,
fu tenuto in ostaggio ed educato presso la corte di Costantinopoli, capitale
dell’impero bizantino. Alla morte del padre (474) tornò fra i goti e fu
eletto re; nel corso dei quattordici anni che seguirono si pose al servizio
dell’imperatore bizantino Zenone che nel 488 gli ordinò di invadere l’Italia
per detronizzare Odoacre, il re germanico che aveva deposto
(476) Romolo Augustolo, l’ultimo imperatore d’Occidente. Nelle tre
battaglie decisive sull’Isonzo, a Verona e a Pavia (489), Teodorico mise
a.a. 2012-2013 37

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
Nel periodo di transizione tra Bisanzio e i barbari
emerse il papato. Infatti il venir meno del potere dell’imperatore
bizantino in Italia e sull’Occidente e la prima separazione
fra la Chiesa orientale e occidentale a causa della
controversia monofisita, furono cause favorevoli all’indipendenza
dei vescovi di Roma. Ma questi dovettero superare
altri ostacoli.
o I nuovi dominatori erano tutti passati all’eresia ariana,
mentre gli indigeni romani erano rimasti cattolici: vi fu una
scissione profonda che rese impossibile una effettiva collaborazione.
Il papato venne a trovarsi tra due fuochi:
i Bizantini da una parte, i Goti e Longobardi invasori
dall’altra. Riuscirà a liberarsi più tardi, alleandosi con
una stirpe germanica e una Casa reale autonoma da Bisanzio
che aveva ricevuto il Cristianesimo nella sua forma
cattolica: i Franchi. Il loro crudele re CLODOVEO (466
ca - 511), nella festa di Natale del 496, si era fatto battezzare
con i grandi del suo regno da S. REMIGIO, vescovo
di Reims (436-533). I Franchi erano il popolo del futuro.
Infatti: mentre gli altri Stati germanici scomparvero
con le loro chiese nazionali ariane, Il regno franco, alleandosi
con la Chiesa universale dominerà l’Europa nei
secoli seguenti.
o Il periodo delle invasioni: a cominciare dal secolo VI,
divenne sempre più un’epoca di barbarie. Interminabili
guerre portarono il sovvertimento dell’ordine e la rilassatezza
del costume morale. Scomparve la vita intellettuale
e si imposero i bisogni elementari del vivere. Papa Agatone
e il suo sinodo del 678 contro i monoteliti lamentano
accoratamente che non si trova più tempo per le attività
culturali e imperversa la furia dei vari popoli.
o In questo cruciale momento in cui crollarono gli ordinamenti
sociali, politici, economici e religiosi, la Chiesa divenne
baluardo della civiltà e la consolatrice dei miseri. E
noto che il papa Leone Magno affrontò le orde selvagge
di Attila nel 460, ma anche i vescovi di altre città
si comportarono coraggiosamente rimanendo nelle loro
sedi, accanto al popolo, durante la tempesta. Furono essi
a curare l’approvvigionamento e la distribuzione dei viveri
e a incoraggiare gli oppressi.
in rotta l’esercito di Odoacre costringendolo a rifugiarsi a Ravenna.
L’assedio durò tre anni, Odoacre si arrese ma venne assassinato a tradimento
nel corso di un banchetto (493). Teodorico spostò la capitale
del regno a Ravenna e nel 498 ricevette il titolo di patrizio dal nuovo
imperatore d’Oriente Anastasio I. La sua attività di governo mirò a
integrare l’elemento ostrogoto e quello romano, a promuovere lo sviluppo
agricolo e commerciale dei territori conquistati, a instaurare solidi legami
con i popoli vicini (visigoti, burgundi, vandali e franchi) attraverso
un’accorta politica matrimoniale. Riconoscendo la grandezza della civiltà
romana, si avvalse dell’opera di consiglieri latini quali BOEZIO e
CASSIODORO e lasciò nelle mani di funzionari latini anche la cura
dell’amministrazione del regno. Le leggi del cosiddetto “Editto di Teodorico”
furono raccolte e compilate sulla base del codice di diritto romano.
Benché di religione ariana, il sovrano si mostrò tollerante verso la Chiesa
di Roma e il nuovo regno conobbe un periodo di pace e di prosperità
senza precedenti. Quando Teodorico morì, gli succedette la figlia Amalasunta
come reggente per il proprio figlio Atalarico. Il re ostrogoto fu
sepolto nell’imponente mausoleo di Ravenna, tuttora esistente.
Limiti e vantaggi
Il processo di cristianizzazione dei Germani sarà molto
lungo e complesso: una lenta crescita tra lotte e fermentazione
di valori.
o L’incontro del messaggio evangelico con l’elemento germanico
si distingue nettamente dall’incontro del cristianesimo
con il mondo greco-romano del paganesimo. Avviene
e si sviluppa soprattutto attraverso la forza del sentimento
e si manifesta anche nell’arte religiosa con lo stile
romanico primitivo. Non si verificherà invece alcun
tentativo di sintesi teologica, anzi, sorgeranno vari pericoli
per la genuinità della dottrina cristiana. In particolare
possiamo elencare i seguenti:
o 1. deformazione immaginosa della predicazione cristiana.
Alcuni concetti vengono sostituiti con immagini
fantastiche inadeguate, per esempio la concezione di
Cristo come duca-dux-koenig a cui si promette e si mantiene
fedeltà; come re nazionale, la cui umiltà terrena
sconcerta e i cui apostoli appaiono come valorosi guerrieri
di un sovrano o feudatari;
o 2. corruzione magico-superstiziosa nelle forme di
culto. Nell’abbondanza di culti magici e di superstizione
si affermano concezioni naturali, anzi naturalistiche, nel
culto del santi, delle reliquie e dei defunti, sia all’inizio
che alla fine di quest’epoca;
o 3. contraffazione della morale cristiana. Il diritto germanico
si scontra particolarmente con la morale evangelica:
il costume della faida (= vendetta), del guidrigildo,
(= risarcimento per danni morali o materiali), dell’ordalia
(= «giudizio di Dio»), contraddice l’amore evangelico, così
come l’uso brutale della forza, la crudeltà dei principi, i
frequenti omicidi, la lussuria e I’adulterio fin quasi alla poligamia,
lo sfruttamento della servitù, ecc.;
o 4. esaltazione del diritto «privato» sul diritto «pubblico».
Il più potente sottomette il nemico e confisca i suoi
beni; l’istituto della «chiesa privata» (= Eigenkirche), considerata
come proprietà del ricco possidente.
o Si noti la differenza tra questa germanizzazione del
Cristianesimo e la giudaizzazione o ellenizzazione
tentate in precedenza: ora non esiste un pencolo essenziale
per la dottrina cristiana, perché non si tratta di
un tentativo cosciente di interpretazione teologica del
Vangelo. Esiste, in misura limitata; un impoverimento della
Rivelazione a causa di insufficienze cultura: i numerosi
offuscamenti della dottrina cristiana non rappresentarono
un pericolo mortale, e la Chiesa fu in grado di superarli.
Si può dire però che, in complesso, prevalgono i vantaggi:
la Chiesa può esplicare bene il suo lavoro educativo
e missionario tra i barbari. Su questa evangelizzazione dei
nuovi popoli si fonda tutta la civiltà cristiana medievale.
o Questi popoli giovani e spiritualmente poveri, passando
al Cristianesimo riconoscono senz’altro la superiorità
della nuova religione e il valore della Chiesa; accettano
con semplicità e passività il Vangelo come viene presentato
dalla predicazione missionaria; non tentano alcuna
penetrazione filosofica della fede. Di qui
l’atteggiamento fondamentale che dominerà il millennio
successivo: lo spirito di fede nella Chiesa; l’unitarietà del-
a.a. 2012-2013 38

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
la vita religiosa in tutto l’Occidente che durerà fino alla Riforma
protestante; la superiorità culturale del clero.
o I popoli barbari portano al Cristianesimo una grande
forza, un animo ricco di sensibilità, capace di creazioni
originali nel campo della mistica, della pietà e dell’arte.
La dottrina morale e la prassi pastorale della Chiesa riceveranno
molto dalla mentalità germanica, per esempio
nella disciplina penitenziale; la stessa teologia sarà influenzata,
specie in S. ALBERTO MAGNO, ma anche in
s. TOMMASO; alcune forme di amministrazione ecclesiastica
verranno introdotte da papi, vescovi e imperatori tedeschi.
o È da mettere in rilievo la straordinaria venerazione religiosa
che questi popoli ebbero per il sacerdozio, e
soprattutto per il suo più alto rappresentante, il papa, regnante
nella lontana Roma, il cui fascino è immenso in
ogni parte del mondo: nascono la devozione a san Pietro
e la tradizione dei pellegrinaggi alle tombe degli apostoli,
quasi preludio al movimento religioso degli Anni Santi.
o Si tenga presente anche il fattore linguistico: la lingua latina
sarà il presupposto dell’unità della civiltà cristiana
occidentale, il legame profondo fra tanti e così diversi
popoli barbari.
In seguito, e logicamente, l’azione pedagogica della
Chiesa porterà all’emancipazione e all’autonomia le varie
popolazioni; sovrani e principi diventano «maggiorenni». Si
prepareranno in germe la decadenza e la lotta fra Chiesa e
impero, fra sacerdotium et imperium.
o Dopo il Mille si formeranno le individualità nazionali, cioè
gli Stati nazionali contro il Sacro Romano Impero universale:
o all’unità dell’organismo ecclesiastico subentreranno il pluralismo,
il soggettivismo, le tendenze centrifughe;
o al clero dominante succederà il laicato, come espressione
delle molteplicità nazionali. È il momento della disgregazione
religiosa e sociale.
Questo processo di dissoluzione porterà, nell’autunno
del Medioevo, ai fenomeni dell’Umanesimo e del Rinascimento.
La conversione dei nuovi popoli
Le invasioni portarono nuovi popoli a contatto con il
mondo romano e con l’ambiente cristiano. Ma, mentre il
primo andò definitivamente in rovina, il secondo esercitò un
influsso decisivo sulle tradizioni religiose e sui costumi dei
barbari.
o Dal punto di vista dell’evangelizzazione, possiamo dividere
questo mondo barbarico in due gruppi: il primo, totalmente
pagano, è costituito dai Franchi; il secondo, formato
da tutti gli altri popoli, aderisce in gran parte all’eresia
ariana.
o Alla Chiesa si poneva subito il problema di una strategia
missionaria. L’episcopato gallo-romano guardava con interesse
al giovane capo dei Franchi, CLODOVEO (466 ca
- 511): un politico ambizioso che, a sua volta, aveva scorto
nel Cristianesimo una forza da conquistare e con la
quale allearsi. Dopo aver sposato la principessa cattolica
Clotilde e aver fatto battezzare i figli, Clodoveo vinse gli
Alemanni a Tolbiac nel 496 e, nel giorno di Natale dello
stesso anno, si fece battezzare a Reims insieme con
tremila dei suoi soldati. L’avvenimento fu considerato
come l’inizio di una nuova èra e rappresentò una specie
di progenitura della Gallia in seno alla Chiesa cattolica.
o Venendo dopo quella di Costantino, la conversione religioso-politica
di Clodoveo convinse i vescovi che bisognava
anzitutto occuparsi dei sovrani, come tappa per la
conquista dei loro sudditi al Vangelo. Nell’anno 500 viene
battezzato anche Sigismondo, re dei Burgundi, imitato
da una parte notevole dei suoi nobili. Un risultato simile
fu ottenuto presso gli Svevi e in maniera pacifica, mentre
presso i Visigoti ci furono resistenze e violenze.
o Protagonisti sono i vescovi san Remigio di Reims, sant’Avito
di Vienne in Gallia,san Martino di Braga in Portogallo
(per gli Svevi) e san Leandro di Siviglia per i Visigoti
di Spagna. Un editto pose sullo stesso piano i cattolici di
antica data, quelli di origine gallo-romana e i nuovi convertiti
burgundi: si preparava così la fusione delle diverse
stirpi sotto l’egida della religione cristiana. Fino a questo
momento la partecipazione di Roma all’attività missionaria
in Europa fu assai limitata: il primo compito sembrava
quello di resistere ai barbari, di salvare i territori non ancora
invasi, di soccorrere le popolazioni colpite.
o Nel giro di pochi anni (452-455), S. LEONE MAGNO (400
ca - 461) è costretto ad affrontare ATTILA, capo degli Unni,
e GENSERICO, re del Vandali. Sotto il pontificato dei
suoi successori, la presenza dei Longobardi aggravò la
situazione facendola precipitare fino all’anarchia. Sorse
allora la figura di un grande papa, S. GREGORIO MAGNO
(590-604), che esercita le funzioni di capo della Chiesa
attraverso una fitta corrispondenza epistolare con i vescovi
d’Italia e d’Europa, con i patriarchi di Oriente, con
gli imperatori e le imperatrici, con re e principi, governatori
di provincia e amministratori delle proprietà pontificie. Il
suo nome è anche legato alla spedizione missionaria in
Inghilterra per la conversione degli Anglosassoni.
o È noto che Gregorio tentò anche la conversione dei Longobardi,
soprattutto per mezzo della regina TEODOLINDA,
una principessa cattolica ch’egli diresse spiritualmente.
Come Clotilde per Clodoveo e Berta per Etelberto, anch’ella
influì sul marito AGILULFO, fece battezzare i suoi
figli e costruì alcune chiese.
o Il genio di questo pontefice si rivela nella sua sapienza
romana, nell’arte del governo nell’instancabile attività pastorale,
politica ed economica. Sebbene malato per tuta
la vita, Gregorio Magno fu l’artefice dell’autorità morale
del papato e l’iniziatore del futuro Stato della Chiesa. A
lui si deve l’inizio del cammino spirituale dell’Europa dal
paganesimo allo sviluppo del Cristianesimo.
Il papato ha ormai preso in mano le redini dell’evangelizzazione
europea. Conosciamo le varie fasi nelle regioni
del nord.
o In Turingia il Cristianesimo penetra nel VI secolo e si afferma
per opera di S. COLOMBANO (540 ca - 615) e di san
Gallo (560 ca - 650 ca), fondatori di numerosi monasteri
benedettini.
a.a. 2012-2013 39

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
o In Frisia due santi missionari franchi, Amando e Egidio,
vedono annullare i loro sforzi perché appartengono alla
stirpe dei dominatori, e allora l’anglosassone WILLIBRORD
(658 ca - 739) diventa il vero «apostolo della Frisia» (attuale
Olanda). Prima di dedicarsi all’apostolato, egli si reca
a Roma con dodici compagni per ottenere dal papa
s. Sergio I (687-701) il mandato apostolico e le reliquie
dei martiri per le chiese che avrebbe costruito. Dopo cinque
anni di lavoro, WILLIBRORD vi ritornò per presentare
al pontefice i frutti della sua missione e per sollecitare l’istituzione
di una gerarchia locale. Morirà vescovo e santo
nel 739.
o Un periodo decisivo si aprì per tutti i territori della Germania
con l’arrivo di S. BONIFACIO (675-754), senza dubbio
il più grande missionario dell’epoca. Discepolo e
compagno di S. WILLIBRORD, VINFRIDO (tale il suo nome
di battesimo) superò il maestro nell’opera di estensione,
organizzazione e purificazione della Chiesa.
o Nato nel 675 da nobile famiglia anglosassone, riceve una
solida formazione umanistica e religiosa nei monasteri
benedettini. A 40 anni lascia il chiostro per 35 anni di
missione: si reca a Roma, dove ottiene da Gregorio II il
mandato di evangelizzare tutte le genti pagane e di battezzarle
secondo il rito romano. Con metodo personale si
butta nell’opera missionaria, e quindi si dedica all’organizzazione
e al consolidamento delle Chiese. Nel 737
torna a Roma per la terza volta e il papa Gregorio III gli
conferisce il titolo di metropolita e di Legato pontificio.
o La sua grande missione si riassume in quattro punti:
1) conversione dei pagani in Assia e in Frisia; 2) rafforzamento
di tutte le Chiese di Germania; 3) strutturazione
di monasteri e di diocesi; 4) riforma della Chiesa in Francia
come Legato di papa Zaccaria. Fu soprattutto il creatore
delle tradizioni religiose di timbro romano, in collaborazione
con la sede papale e le autorità civili, e mediante
intelligenti esperienze catechetiche. Morì martire nel 755,
massacrato con numerosi compagni, quasi per caso,
mentre stava effettuando un giro di predicazione. La sua
tomba, a Fulda, è ancora oggi il centro storico-religioso
della Germania cattolica.
Anche i monaci franchi, benché non dimostrassero uno
zelo missionario pari a quello degli irlandesi e degli anglosassoni,
lavorarono generosamente per la conversione dei
popoli dell’Europa settentrionale.
o Primi fra tutti ad abbracciare la fede cristiana furono gli
abitanti della Danimarca: S. ANSGARIO (= Oscar) fu il loro
apostolo. Precettore del re, curò soprattutto l’istruzione e
l’educazione dei fanciulli. Si recò anche in Svezia, dove
nessuno prima di lui aveva predicato il Vangelo. Divenuto
vescovo di Amburgo e Legato pontificio presso i popoli
nordici, visse fino alla morte (865) tra fiere tribù in condizioni
durissime e privo di umano sostegno.
o I SANTI CIRILLO e METODIO, apostoli degli Slavi - Nell’evangelizzazione
degli Slavi meridionali (Sloveni, Croati,
Serbi e Bulgari) intervennero molti fattori: la Santa Sede
romana, l’episcopato cattolico, l’impero d’Occidente, l’impero
bizantino e il patriarcato di Costantinopoli. La conversione
degli Slavi occidentali (Moravi e Boemi) è legata
invece ai nomi dei due più grandi missionari bizantini, i
fratelli CIRILLO (827-869) e METODIO (825 ca - 885), protagonisti
di una rinascita politica, culturale, religiosa che,
dalla metà del secolo IX, coinvolgerà buona parte dell’Europa
orientale e del mondo slavo. Originari della Grecia,
essi vennero designati dall’imperatore Michele III a
dirigere la missione di Moravia, perché conoscevano il
dialetto slavo di quelle popolazioni. Su questo dialetto,
Cirillo inventò l’alfabeto glagolitico, creando una nuova
lingua letteraria (il paleoslavo) d’indole ecclesiastica e liturgica.
Per molti secoli sarà la terza lingua internazionale
d’Europa, la lingua sacra dei Bulgari, dei Russi e dei
Serbi, debitori a Bisanzio della religione e di gran parte
della loro cultura.
o Dall’863 i due fratelli cominciarono a predicare e a celebrare
in paleoslavo, suscitando avversione fra il clero germanico.
Recatisi a Roma, ottennero l’appoggio incondizionato
di papa Adriano II nell’868, ma l’anno seguente
Cirillo moriva nella città eterna a soli 42 anni. Rimasto solo,
Metodio fu eletto arcivescovo della Pannonia e Legato
presso gli Slavi, sotto l’immediata giurisdizione del papa.
La rivalsa del clero franco portò il missionario bizantino in
carcere per due anni, sotto l’accusa di aver usurpato i diritti
episcopali. L’intervento di Giovanni VIII lo pose in libertà
e in grado di continuare la sua opera di consolidamento
della Chiesa slava. Alla sua morte (885), i suoi discepoli
furono espulsi dalla Moravia e trovarono rifugio in
Bulgaria, dove salvarono e trasmisero la cultura slava agli
altri popoli della Chiesa orientale.
o L’impresa missionaria dei santi Cirillo e Metodio, pur con
impronta nazionalistica, si rivelò un fattore di riconciliazione
fra la Chiesa d’Oriente e quella d’Occidente, fra i
tre principali elementi che costituivano la civiltà europea
medievale: bizantini, romani e slavi.
o In Boemia, la cristianizzazione seguì la situazione politica.
Dopo aver sottomesso il paese, fu Carlo Magno a introdurvi
la fede per la prima volta. Essa acquistò solidità
quando fu eletto il vescovo di Praga (973) e, soprattutto,
per l’azione pastorale del secondo vescovo, S. ADAL-
BERTO, più tardi apostolo della Prussia. S. Adalberto di
Praga nasce verso il 956 a Libice, in Boemia, da nobile
famiglia slava. Viene educato nella scuola cattedrale di
Magdeburgo e nel 981 è ordinato sacerdote. Si reca poi
a Roma e vive alcuni anni nel monastero di S. Alessio
(Aventino). Ritorna a Pragacome vescovo nel 989. Si adopera
instancabilmente per la crescita della fede cristiana
e per la civilizzazione. Nonostante le continue minacce
si dedica costantemente all’attività missionaria per la
conversione dei pagani e si adopera affinché uomini di
ongini diverse siano uniti da vincoli di solidarietà di lingua
e cultura in pace e concordia.
o Nel 996 la sua famiglia viene sterminata e allora Adalberto
si dedica all’evangelizzazione della Prussia, ma il 23
aprile 997, mentre sta predicando, viene ucciso presso
Tenkitten da un gruppo di pagani. È subito venerato come
martire. Ottone III fa costruire a Roma, sull’Isola Tiberina,
una chiesa in suo onore (oggi S. Bartolomeo 64).
64 Oggi sede del Memoriale dei nuovi martiri del XX-XXI secolo, cf.
www.sanbartolomeo.org
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 13
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 14
Nascita dello Stato pontificio 65
Il dominio temporale dei papi, cioè la presenza politica
della Chiesa nel Medioevo, ha origine essenzialmente da
una triplice causa: 1) il declino dell’autorità bizantina in Italia,
2) il timore dei barbari, e 3) l’aumento dell’autorità morale
della Sede apostolica.
o Declino dell’autorità bizantina in Italia – L’Italia era virtualmente
dominio dell’impero romano d’Oriente il quale,
dopo aver vinto la guerra contro i Goti, l’aveva divisa in
ducati. Anche Roma fu centro di un ducato che abbracciava
tutto il Lazio e ospitò per circa due secoli dei governatori
bizantini. Ma la potenza di Costantinopoli diminuisce
sempre più: per la distanza di Roma dal centro
politico dell’impero, per l’eccessiva pressione fiscale, la
corruzione dei funzionari, la deficiente protezione militare,
e per il risentimento delle popolazioni verso gli imperatori
che si preoccupavano solo di sfruttarle 66.
o Il timore dei barbari - In questa situazione, la paura delle
invasioni spingeva sia le popolazioni che il papato a
provvedere da soli alla propria difesa. All’inizio del secolo
VII, per necessità, il papa si trasforma in principe temporale
per prodigarsi in opere di carità e di assistenza in favore
del suo gregge. Prima che nel diritto, lo Stato pontificio
era nato nei fatti e per la forza delle circostanze, cioè
la presenza minacciosa dei barbari, dai Visigoti di
ALARICO (410) ai Vandali di GENSERICO (455), agli Eruli di
ODOACRE (476). I Longobardi (568), dopo il loro insediamento
in Italia 67, I si erano sostituiti ai Bizantini non solo
in campo politico, ma anche nel tentativo di sottomettere
la Chiesa, I vescovi di Roma si resero conto del pericolo
che correvano di diventare vescovi longobardi e intuirono
che la perdita del loro patrimonio fondiario avrebbe portato
a una diminuzione della loro autorità spirituale. Era la
mentalità creatasi con l’influsso germanico, per cui
ogni potere doveva essere legato a una base territoriale.
o Il prestigio della Sede apostolica - A Roma, dove l’autorità
del pontefice era generalmente rispettata e ascoltata,
il potere papale finì con il sovrapporsi a quello dei governatori
bizantini, tanto quanto più marcata ed energica
era la personalità del successore di san Pietro. Non solo
si rendeva indipendente dall’imperatore d’Oriente e dal
65 Cfr. voce Stato della Chiesa, in C. ANDRESEN – G. DENZLER (a cura
di), Dizionario Storico del Cristianesimo, EP, Cinisello Balsamo 1992,
638-640.
66 Pare che GREGORIO MAGNO scrivesse: «Non so se siano meglio le
spade dei Longobardi o le unghie dei Bizantini». Gregorio Magno fu il
primo papa a coniare il termine Servus Servorum Dei, in italiano “servo
dei servi di Dio”, come titolo propri del Papa. Indica la superiorità ma allo
stesso tempo l’umiltà del Pontefice davanti a Dio. E “servo di Dio” è, nell’Antico
Testamento, l’appellativo dei profeti: “Parla, Signore, il Tuo servo
ti ascolta” (1Sam 3, 9-10).
67 Occupazione di Lombardia, Emilia, Toscana, Umbria (ducato di
Spoleto), Campania (duca lo di Benevento). Il resto dell’Italia rimaneva
sotto la giurisdizione dell’impero bizantino, Politicamente il regno dei
Longobardi fu costituito da una serie di ducati. con sede nelle principali
città, che eleggevano un re; questi risiedeva a Pavia e amministrava le
proprie terre attraverso agenti (castaldi), che avevano anche la funzione
di controllo sull’operato dei duchi.
suo rappresentante, l’Esarca di Ravenna, ma veniva a
trovarsi il capo naturale del popolo italico nelle guerre e
nelle calamità del tempo. In seguito a donazioni e a lasciti,
il papa era venuto in possesso del cosiddetto «patrimonium
Sancti Petri» e GREGORIO MAGNO lo aveva
amministrato molto saggiamente.
La tradizione pone come inizio ufficiale del dominio
temporale (lo «Stato pontificio» come ente sovrano si avrà
solo con Innocenzo III) la cosiddetta «donazione di Sutri»
nel 728 da parte del re longobardo Liutprando: in realtà
si trattò di una semplice restituzione di un castello.
o La consacrazione formale del potere temporale dei papi
e un considerevole aumento della loro giurisdizione sono
rappresentati dalla donazione di PIPINO III “IL BREVE” nel
756, secondo gli accordi di Quierzy (Pipino si impegnava
a sostenere in Italia il papa contro i Longobardi in
cambio del riconoscimento papale della sua dinastia,
promettendo al papa ampie concessioni territoriali in caso
di vittoria) e l’incontro tra il re e il papa STEFANO II: le
terre tolte ai Longobardi dai Franchi vittoriosi (Esarcato e
Pentapoli) furono unite alle altre che la Santa Sede già
governava di fatto. Nel 774, Carlo Magno aggiungeva altri
territori dei Longobardi (in Umbria, Toscana, Emilia e
Veneto); atto ripetuto nel 787, riunendo in un solo dominio
quasi tutta l’Italia centrale.
o In tal modo il papato si cautelava nei confronti di un protettore
troppo vicino e potente, e teneva aperto il dialogo
con l’Oriente che mal sopportava il prevalere dei «barbari».
In realtà, la generosità di Carlo nell’ingrandire lo Stato
pontificio era solo appariscente: valendosi dell’ufficio di
«patrizio», e poi del titolo di «imperatore», riceveva sotto
la sua alta protezione il complesso dei domini temporali.
Del resto, né allora né poi il papa poté esercitare la sua
autorità in molte delle terre donategli.
Probabilmente in questo periodo compare il cosiddetto
Constitutum o «Donatio Constantini», uno dei documenti
medievali più carichi di conseguenze e uno dei falsi storici
più significativi.
o Secondo tale documento, l’imperatore Costantino, in segno
di riconoscenza per il conferimento del Battesimo e
la guarigione dalla lebbra, avrebbe concesso al papa Silvestro
e ai suoi successori il potere, la dignità e le insegne
imperiali, offrendo il palazzo lateranense, il dominio
su Roma e su tutte le «province, i territori e le città d’Italia
e delle regioni d’Occidente», trasferendo per questo motivo
la sua residenza a Bisanzio. Il testo integro della
«Donatio» appare per la prima volta verso la metà del
secolo IX nelle Decretali pseudo-isidoriane (un altro falso
medievale) e per molto tempo venne ritenuto genuino.
Solo gli umanisti del Quattrocento, Nicolò Cusano e Lorenzo
Valla, dimostrarono che non era autentico; ma luogo,
tempo, scopo della falsificazione sono ancora oggi
discussi. Gli uni dicono che l autore fu un romano e la fine
dell’VIII secolo; gli altri un francese che conosceva
bene la Curia romana.
o Il primo papa che se ne servì fu Leone IX († 1054), di origine
francese, e i primi scrittori a parlarne sono ancora
francesi. Secondo l protestanti, Il documento aveva lo
scopo di confermare il dominio temporale del papi verso
a.a. 2012-2013 43

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 14
il 754. Secondo altri, fu
compilato per giustificare
la nomina di Carlo Magno
a imperatore davanti alla
corte di Bisanzio. La formulazione
vaga e altisonante
poté favorire, in
certi periodi, ulteriori rivendicazioni
da parte del
papato per una maggiore
autonomia e per un predominio
sull’Occidente
nelle lotte contro le potenze
secolari.
Storicamente parlando, il
dominio temporale fu spesso
un peso per il papato e per la
sua autorità spirituale.
o Già dal Medioevo, eretici
e avversari, ma anche
uomini di Chiesa e politici
Figura 10 - Il Triregno del XVIII
secolo, con cui viene incoronato
nella Basilica Vaticana il San Pietro
bronzeo il 29 giugno, festa del
santo.
(ricordiamo Dante) lo combatterono come dannoso alla
Chiesa e alle anime. Nei tempi moderni, basterebbe considerare
le gravi preoccupazioni del beato Pio IX per concludere
che, perdendo questo potere politico, il papato ha
acquistato maggiore libertà e prestigio tra le nazioni.
D’altra parte, lo Stato pontificio ha esercitato una funzione
storica indiscutibile nella misura in cui esprimeva una
realtà di ordine spirituale 68. Quando questo ideale, così
vivo nel periodo delle invasioni, venne dimenticato, cominciò
il processo di secolarizzazione della Chiesa.
o Esso raggiunse la massima estensione sotto papa GIU-
LIO II (1503-1513), grazie anche ad alcune vittorie militari.
In seguito i papi si sforzarono di dare un’organizzazione
centralizzata al loro stato, frantumato in molte signorie
particolari. Lo Stato della Chiesa scomparve per alcuni
anni alla fine del XVIII sec. in seguito alla Rivoluzione
francese e alla politica ecclesiastica napoleonica. PIO VII
(1800-1832) colpì con la scomunica nel 1809 i «predoni
del Patrimonium Petri». AI congresso di Vienna (1815) il
cardinale ErcoIe Consalvi ottenne un grande successo
diplomatico con la ricostituzione dello Stato della Chiesa
nei confini del 1797. Nel 1860 esso fu invece ridotto agli
antichi confini del Patrimonium Petri, e nel 1870 anche
questo residuo cadde interamente vittima del nuovo Stato
italiano. PIO IX (1846-1878) si considerò da allora
«prigioniero del Vaticano» e rifiutò sdegnosamente anche
la legge delle Guarentigie del Regno d’Italia del 13
maggio 1871, che assicurava al papa il possesso del Vaticano,
del Laterano e di Castelgandolfo, nonché una rendita
annuale 69. LEONE XIII nel 1880 si espresse davanti a
68 Quando PIO XI nel 1929 annunciò al corpo diplomatico la nascita
dello Stato della Città del Vaticano, disse: «Come San Francesco voleva
quel tanto di corpo per sostenere la sua anima, così la Chiesa mantiene
quel tanto di potestà territoriale per sorreggere il suo immenso organismo
spirituale».
69 Di qui il Non expedit (in italiano: non conviene), disposizione della
Santa Sede con la quale, per la prima volta nel 1868, il papa impose
ai cattolici italiani di non partecipare alle elezioni politiche nel Paese e,
600 ex funzionari papali a favore della ricostituzione dello
Stato della Chiesa La cosiddetta questione romana trovò
una soluzione soddisfacente per entrambe le parti solo
dopo quasi 60 anni, nei Patti lateranensi (1929).
Tiara – Triregno 70
Copricapo extraliturgico che il Sommo Pontefice assumeva
durante la cerimonia dell’incoronazione ed usava
portare allorché si recava a qualche solenne funzione e ritornando
da esse.
o Circa l’origine della tiara vi è tra gli autori una certa discordanza
di opinioni, la più comune delle quali la fa derivare
dal camelaucum, o phrygium, un alto berretto conico
di stoffa bianca di foggia frigia, che dall’Oriente passò
quindi a Roma, dove veniva considerato come un simbolo
di libertà, e con il quale i papi cominciarono a coprirsi il
capo intorno alla fine del IV secolo, dovendosi ritenere
tuttavia pura leggenda che SILVESTRO I (314-335) possa
aver ricevuto il camelauco dall’imperatore Costantino in
segno della libertà della Chiesa. Incerto è altresì il papa
che abbia collocato alla base di un tal berretto il primo
cerchio d’oro o corona, facendosi in merito da alcuni il
nome di SIMMACO (498-514), da altri quello di LEONE III
(795-816) o di NICCOLÒ I (858-867). È indubbio però che
sia stato BONIFACIO VIII (1294-1303) ad aggiungervi la
seconda corona, arricchendo inoltre la tiara di splendide
gemme, mentre a CLEMENTE V (1305-14) viene generalmente
attribuita l’aggiunta della terza, trovandosi infatti in
un inventario del 1315 la più antica menzione della tiara
a tre corone, detta pertanto anche triregno, divenuto simbolo
dell’autorità papale. Come la mitra, pure la tiara reca
le due bande (vitte) posteriori introdotte, a quanto pare,
nel secolo XIII, mentre soltanto dall’inizio del XVI essa si
presenta sormontata dal bottone e dalla crocetta, come si
può riscontrare in quella di GIULIO II (1503-13).
o Le tre corone che compongono la tiara stanno ad indicare
il triplice potere pontificio qual era espresso nella formula
stessa dell’incoronazione che, secondo il Pontificale
romano del 1596 designava il papa come «padre dei
principi e dei re, rettore del mondo, vicario in terra di
Cristo», antica formula sostituita ora con altra differente,
dopo che PAOLO VI, ultimo papa ad essere incoronato
con la tiara (1963), fece dono della propria ai poveri, rinunciando
pertanto al suo uso e sostituendola con la mitra,
quindi soppresse anche la carica e la denominazione
di Custode dei sacri triregni, allorché provvide al riordinamento
della Casa Pontificia in forza del motu proprio
Pontificalis Domus del 28 marzo 1968 (AAS, LX [1968],
pp. 305-315).
per estensione, di non partecipare alla vita politica italiana. l divieto di
partecipare alla vita politica del Paese era motivato dal fatto che, partecipandovi,
si riconosceva al nuovo Stato italiano una legittimità che i
Pontefici, almeno fino a Pio X, non riconoscevano, avendo perso a causa
dell’unità italiana il potere temporale, ritenuto di diritto divino e assolutamente
necessario per l’indipendenza del Pontefice.
70 Cfr. www.vatican.va. N. DEL RE (a cura di), Mondo Vaticano -
Passato e Presente, LEV, Vaticano 1995.
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 15
Ruolo della Chiesa nell’alto medioevo.
La sola istituzione presente in modo quasi omogeneo in
Europa nei secoli successivi alla scomparsa dell’impero
romano d’occidente era la Chiesa. Tuttavia non si trattava
dell’organizzazione monolitica di oggi. Svanita l’amministrazione
imperiale, dopo il V secolo i vescovi, che venivano
eletti dalla comunità dei fedeli – coincidente di fatto
con quella dei cittadini maschi – detenevano un grande potere
autonomo, di natura non solo religiosa ma anche amministrativa
e politica, mentre il papa, quale vescovo di
Roma ed erede del primo apostolo Pietro, godeva solo di
un predominio formale sui suoi pari.
o Il vuoto di potere lasciato dall’impero venne colmato
quindi dall’autorità della Chiesa, in particolare da quella
dei vescovi: nelle città era il vescovo ad amministrare
la giustizia, a costruire le mura e a provvedere alla difesa
dei cittadini.
o Un’articolazione molto importante della Chiesa nelle
campagne era costituita dai monasteri. Di importanza
fondamentale per la civiltà europea fu l’ordine monastico
fondato da Benedetto da Norcia all’inizio del VI secolo e
diffusosi nei secoli seguenti in tutta l’Europa occidentale.
I benedettini ebbero un ruolo eccezionale sia nel
convertire al cristianesimo popolazioni ancora pagane
(come gli angli e i sassoni, a opera soprattutto di san
Bonifacio), sia nel mantenere viva la confessione cattolica
sotto le incursioni barbariche. Il monachesimo
occidentale (a differenza di quello prevalente nella Chiesa
d’Oriente, che era tendenzialmente di preferenza contemplativa)
si dedicava con uguale passione al lavoro.
o Furono i monaci a introdurre, tra il VII e l’XI secolo, importantissime
innovazioni nella coltivazione dei campi:
dalla rotazione triennale all’aratro pesante, dall’uso del
cavallo bardato a quello dell’acqua e del vento come fonti
di energia per la molitura.
o Le abbazie divennero spesso centri feudali che dominavano
ampie aree territoriali, con numerosi servi della
gleba, e gli abati (o, nel caso degli ordini monastici femminili,
le badesse) potenti signori feudali. Nei travagliati
secoli dell’Alto Medioevo il rango vescovile e quello
abbaziale, divenuti molto ambiti, cominciarono ad
avere contenuto più politico che religioso, fino a corrompersi
e a richiedere drastiche riforme (prima quella di
BENEDETTO DI ANIANE e poi quella epocale di Cluny 71).
71 Cluniacensi - Monaci dell’ordine fondato a Cluny dall’abate
BERNONE nel 910. Con la Carta di fondazione dell’11 settembre 909 il
duca di Aquitania e conte di Mâcon, Guglielmo il Pio, consentiva
l’edificazione di un monastero a Cluny, nel Maconnaise, cedendo però le
proprie terre direttamente “agli apostoli Pietro e Paolo”, ossia alla
Santa Sede della Chiesa di Roma. Si intendeva in questo modo difendere
per sempre i patrimoni della nuova fondazione e sottrarla a ogni intervento
di forze esterne, comprese quella del vescovo locale, dell’autorità
politica, dello stesso fondatore e dei suoi successori. L’esperienza di
Cluny si situa nel contesto del rinnovamento monastico dell’epoca teso
al recupero dell’autentico e originario spirito della regola benedettina. La
riforma propugnata dai successori di BERNONE, ODDONE (927-942) e
MAIOLO (954-993) costituì una rete di priorati dipendenti dall’abate di
Cluny, interessando inoltre molti altri monasteri pur rimasti indipendenti.
Particolare splendore raggiunse Cluny nei secoli XI e XII, anche sotto il
o Gli ordini monastici svolsero un ruolo fondamentale
nella conservazione del sapere classico: una delle attività
principali dei monaci era proprio la trascrizione dei
testi classici, che venivano copiati e annotati con glosse
esplicative negli scriptoria dei monasteri e quindi conservati
nelle loro biblioteche. Vennero redatte opere a carattere
universale, come le Etymologiae (623) di ISIDORO DI
SIVIGLIA. Alla base del sapere vi era però naturalmente la
Bibbia e la teologia era considerata la scienza più importante,
alla quale erano subordinate tutte le altre discipline
scientifiche, che venivano in genere coltivate con un rigoroso
rispetto dell’autorità degli antichi, alimentando così
l’impressione di una mancanza di innovazione propria
della civiltà medievale.
Il Sacro Romano Impero
Di fronte all’invadenza longobarda, il papato cerca un
«advocatus» cui delegare il potere della spada in difesa
della sua libertà. Nel diritto romano, l’advocatus è colui
che difende la libertà di un uomo libero; i chierici erano liberi
ma non potevano portare la spada. Anche la Chiesa è
libera, ma non può impegnarsi nella lotta politica e allora si
allea con un popolo giovane, convertito da poco al Cristianesimo,
senza essere passato per l’arianesimo: i Franchi.
o Nel 752, papa Zaccaria inizia questa politica riconoscendo
a PIPINO il titolo di re dei Franchi, dopo che questi
aveva spodestato l’ultimo discendente della dinastia dei
Merovingi. Nel 754, papa STEFANO II chiede aiuto a PI-
PINO contro ASTOLFO che tenta di estendere il regno longobardo
a tutta l’Italia. Il re accoglie sotto il suo protettorato
la Chiesa e ne assume la difesa, riconoscendosi
al tempo stesso idealmente «vassallo di san Pietro».
A Quierzy, dove avvenne !’incontro al vertice nel
754, il papa viene acclamato dall’assemblea dei nobili
franchi.
o Con CARLO MAGNO, succeduto al padre Pipino come re
dei Franchi, si verifica il sorprendente fenomeno della
«renovatio imperii», della rinascita del sacro romano
impero e dell’unità cristiana d’Occidente. Egli unifica le
stirpi germaniche e fonda la grandezza imperiale della
nazione germanica. La sua opera e la sua personalità
hanno lasciato un’impronta in tutti i campi della vita ecclesiastico-religiosa,
culturale e sociale.
o Egli riconobbe la forza morale della Chiesa e da essa attinse
continuamente i mezzi per la realizzazione dei suoi
programmi. Ai territori conquistati diede subito un’organizzazione
ecclesiastica; ai grossi arcivescovadi di Colonia,
Treviri e Magonza assegnò delle rendite; impose le
decime per le esigenze del culto; promosse visite pastorali
e Concili, intervenendo personalmente nelle discussioni
teologiche e giuridiche.
o Secondo piani prestabiliti, volle che fiorisse la cultura:
presso tutte le chiese episcopali e monastiche sorsero
delle scuole. Le più importanti furono la scuola Palatina,
quelle di Fulda, di Tours e di San Gallo. Dall’Italia portò
profilo culturale e artistico. Dopo l’abbaziato di PIETRO IL VENERABILE
(1122-1157), l’ordine dei cluniacensi iniziò un lento declino fino alla soppressione
avvenuta durante la Rivoluzione francese.
a.a. 2012-2013 45

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 15
con sé i due più celebri maestri: l’anglosassone
AICUINO 72, il suo «ministro dell’istruzione», e PAOLO
DIACONO 73, lo storico dei Longobardi. Per suo impulso,
monasteri e chiostri si trasformarono in focolai di civiltà
artistica, scientifica ed economica.
o Anche per la vita propriamente religiosa, Carlo si preoccupò
di riformare la predicazione nelle parrocchie; di far
venire da Roma i libri liturgici; di introdurre il canto; di rinnovare
le pubbliche penitenze; di raccomandare la frequente
confessione; di far osservare i precetti della Chiesa;
di organizzare la carità.
o In campo specificamente politico, compì cinque discese
in Italia (quattro volte fu a Roma), riportando profonde
impressioni sia dello splendore della città eterna, sia delle
chiese di Ravenna.
o Chiamato dagli ammiratori «novello Davide», «rex et sacerdos»,
Carlo divenne in realtà il vero «padrone» della
Chiesa, talvolta ostinato e violento. Aveva compreso l’idea
del regno universale della grazia e la volle attuare
nell’unità cristiana dell’Occidente; nessun papa aveva
una personalità capace di realizzare tale compito; del resto,
allora era impossibile delimitare chiaramente le due
sfere, l’ecclesiastica e la politica.
o Spesso si intromise arbitrariamente nei Concili nazionali
da lui convocati; conferì di propria iniziativa sedi episcopali
e abbazie, pretendendo dagli eletti soprattutto il servizio
allo Stato. Egli non intendeva usurpare i diritti della
Chiesa, ma voleva inserirli nello Stato per il bene dei cittadini;
in pratica, però, la sua condotta era quella dell’u-
72 ALCUINO DI YORK (York 735 - Tours 804), monaco ed erudito anglosassone;
il suo epistolario costituisce una preziosa fonte di conoscenza
della società e della cultura francesi dell’VIII secolo. Studiò presso
la celebre Scuola di York, della quale divenne rettore nel 778. Durante
una missione a Roma, nel 780, incontrò Carlo Magno, che lo invitò in
Francia. Su richiesta dello stesso, Alcuino organizzò il sistema scolastico
e ricostituì e diresse la Scuola Palatina (781). Nel 794 al concilio di
Francoforte combatté l’adozionismo, un’eresia diffusasi all’interno della
Chiesa cattolica. Nel 796 divenne abate di San Martino di Tours, dove
fondò una ricca biblioteca e una nuova scuola. Alcuino è autore di numerose
lettere, opere di retorica e poesia, e trattati teologici. Diede
grande impulso agli studi umanistici, contribuendo alla cosiddetta rinascita
carolingia.
73 PAOLO DIACONO (Cividale del Friuli 720 ca. – Montecassino 799
ca.), monaco benedettino, storico e poeta di lingua latina. Di nome Paolo
Warnefrido, frequentò le lezioni del grammatico Flaviano a Pavia
presso la corte del re longobardo Rachi, apprendendo il greco e
l’ebraico. Verso il 763 tornò in Friuli dove fu ordinato diacono della chiesa
di Aquileia e in seguito venne nominato precettore di Adelperga, figlia
del conte Desiderio (fratello e successore di Rachi), alla quale dedicò
una Historia romana, opera che arriva fino al regno di Giustiniano e
che intendeva essere un rifacimento e una continuazione del Breviarium
ab Urbe condita dello storico latino EUTROPIO. Dopo la vittoria di Carlo
Magno sui longobardi, Paolo si ritirò a Montecassino, da dove indirizzò
una Epistola supplicatoria al re dei franchi: questi lo accolse nel 781 alla
sua corte di Aquisgrana, dove Paolo visse insegnando il greco. In seguito
si spostò a Metz, chiamato dal vescovo della città Angilramo, che
gli commissionò una storia dei suoi predecessori (Gesta Episcoporum
Mettensium). Si ritirò quindi a Montecassino, dove morì. Egli è noto soprattutto
per la sua Historia langobardorum, opera che narra la storia
della popolazione germanica dei longobardi a partire dalla loro discesa
dalla Scandinavia verso l’Italia, fino alla morte di Liutprando nel 744. Per
la ricchezza e la precisione degli eventi narrati, l’opera è ritenuta una
fonte preziosa per conoscere la storia longobarda.
surpatore. Peggio ancora quando volle prendere decisioni
anche nelle controversie dogmatiche, in disaccordo
con il papa: per esempio, quando ADRIANO L gli mandò i
decreti del VII Concilio ecumenico di Nicea (nel 757) favorevole
al culto delle immagini, Carlo fece rispondere
con una critica severa («Libri carolini» del 794). Il pericolo
maggiore fu l’orientamento terreno che l’imperatore
impresse alla Chiesa, a scapito dei valori spirituali, trasformandola
quasi in una istituzione di civiltà per la promozione
della cultura, della scienza e dell’arte, anziché
conservarle il carattere di sacramento di salvezza.
Il fatto che il re da «patrizio dei romani» diventasse «imperatore»
romano fu il risultato di un’evoluzione naturale e
l’espressione della effettiva consistenza delle forze.
o Il gesto di LEONE III che, nella notte di Natale dell’800,
impone la corona imperiale a Carlo nella basilica di San
Pietro, significava il compimento dell’unità della Chiesa:
l’impero non era né semplicemente nazionale, né puramente
temporale. Era anzi universale e soprannazionale
sia sul piano religioso che politico, formato essenzialmente
dall’unione dell’elemento ecclesiastico con quello
civile. Il carattere religioso dell’imperatore romano fu espressamente
riconosciuto dalla Chiesa e trasmesso con
particolari riti e preghiere, quasi fosse una consacrazione
sacerdotale.
o Era così fondata la seconda forza dell’Occidente, accanto
al papato, cioè il sacro romano impero universale: un
evento di portata storica mondiale e fondamentale per
tutto il Medioevo. Vi concorrevano diversi fattori: 1. l’idea
della «renovatio imperii» di Costantino e di Teodosio,
2. la concezione agostiniana della «civitas Dei», 3. la teoria
di papa GELASIO I 74 delle «due spade»; cioè l’autorità
sacra e la potestà regale.
o Era naturale che Carlo diventasse il «protettore» della
Chiesa, cosciente com’era dell’altissima dignità di «piissimo
imperatore coronato da Dio». A questo dovere
corrispondeva un grande diritto sulla Chiesa: convalidare
l’elezione del papa!
o Al pontefice spettava il diritto di incoronare l’imperatore,
di conferirgli la dignità sacra e, quindi, di giudicare sulla
idoneità del candidato alla massima corona.
o Il legame così stretto tra «sacerdotium et imperium»
porrà il germe di numerosi
dissensi e contrasti.
Finché regnò una personalità
del calibro di Carlo
Magno, l’impero ebbe il
predominio; con i suoi
scialbi successori, il papato
avrà il sopravvento.
74 GELASIO I (? - Roma 496), papa (492-496), santo. Rivendicò l’autonomia
e l’indipendenza del potere spirituale e del potere temporale
nelle rispettive sfere di competenza, affermando nel contempo la superiorità
del primo sul secondo. Durante il suo pontificato ribadì il primato
del vescovo di Roma sull’intero corpo ecclesiastico, impose l’uso del
pane e del vino nell’Eucaristia e inasprì la lotta contro i manichei. Tradizionalmente,
gli era attribuito il Sacramentarium Gelasianum, un libro
liturgico che gli studiosi moderni ritengono invece opera di un anonimo
del VII secolo.
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 16
Un cristianesimo diviso
Indubbiamente la nascita di un impero occidentale, avvenuta
per opera di LEONE III e di CARLO MAGNO, contribuì
al processo di allontanamento della Chiesa bizantina e, in
seguito, alla sua definitiva separazione da Roma.
o Ma il distacco “politico” fu solo l’espressione esterna di
un fatto interno verificato si da lungo tempo, cioè il generale
estraniarsi dei due mondi e delle loro sfere d’influenza
sul piano spirituale e culturale: Roma e Bisanzio avevano
sviluppato autonomamente e sempre di più le proprie
caratteristiche. Dall’unico ambiente greco-romano
dell’antico impero si erano formate a poco a poco due civiltà,
che progressivamente si allontanarono l’una dall’altra.
o In Oriente si perdette il carattere romano, mentre si sviluppò
il genio greco che divenne dominante ed esclusivo,
ma colorato di elementi asiatici: è questa la civiltà bizantina.
In Occidente si abbandonò la lingua greca per la latina
e la Chiesa assunse caratteristiche giuridiche e pratiche
derivate dal diritto romano.
o Questo dualismo culturale è la causa profonda che condusse
anche alla divisione dell’unica Chiesa di Cristo.
Il conflitto teologico sul monotelismo
La prima lontana avvisaglia, non una vera lotta tra
greci e latini, fu il conflitto teologico del VII secolo sul monotelismo:
l’eresia che ammetteva in Cristo due nature ma
un’unica volontà (thélema).
o La sostenevano il patriarca SERGIO e l’imperatore
ERACLIO, il quale emanò una legge che prescriveva la
formula monotelitica come regola della fede. PAPA MARTI-
NO I (649-653) in un sinodo romano confermò la dottrina
cattolica sulle due volontà in Cristo e scomunicò chiunque
la negasse. I’imperatore COSTANTE II lo esiliò sul Mar
Nero, dove morì martire.
Il Concilio di Costantinopoli del 692
La seconda occasione fu offerta dal Concilio di Costantinopoli
nel 692, conosciuto nella storia con il nome di
«Quinisextum» (completamento del quinto e del sesto
Concilio ecumenico del 553 e del 680) o «Trullanum» (tenuto
nella stessa sala a cupola - «trullo» - del palazzo imperiale,
dove si era svolto il sesto).
o Nei suoi 102 canoni, questo Concilio mostrò aperta ostilità
verso l’Occidente e in modo speciale verso Roma. Per
esempio si ribadiva l’elevazione di grado del patriarca di
Costantinopoli, che il papa aveva già respinto; si disapprovava
la legge occidentale
del celibato
ecclesiastico per i
presbiteri e i diaconi;
si proibiva l’uso romano
dl digiunare
nei sabati di Quaresima;
si manteneva
la proibizione apostolica
dl cibarsi del
sangue; si vietava di rappresentare Cristo sotto forma di
agnello, come si faceva in Occidente.
o Il PAPA SERGIO (687-701), benché siriano, si rifiutò costantemente
di firmare gli Atti e fece espellere con la forza
un’ambasceria di GIUSTINIANO IL che voleva costringerlo.
Non scoppiò lo scisma, ma ci si abituò a credere
che fra Roma e Bisanzio le questioni ecclesiastiche non
venivano risolte, e che ciascuno potesse andare per la
propria strada.
Iconoclastia
La terza circostanza fu la lotta per le immagini, che
produsse un grave sbandamento nella Chiesa dell’VIII secolo.
L’imperatore LEONE III ISÀURICO ordinò nel 730 di togliere
dai luoghi di culto tutte le immagini degli angeli, dei
santi e poi anche quelle della Madonna e di Cristo.
o Era il desiderio di una pratica religiosa più pura e senza
deformazioni? O un complesso di inferiorità di fronte ai
vicini musulmani, che disprezzavano ogni raffigurazione
di cose sacre come fosse idolatria? O un influsso giudaico
secondo il detto biblico: «Non ti farai nessuna immagine
scolpita»?.
o Si scatenò una forte opposizione da parte dei monaci e
del popolo; ci furono del martiri; il patriarca SAN GERMANO
fu deposto. SAN GIOVANNI DAMASCENO e altri teologi difesero
il culto delle immagini; i patriarchi di Gerusalemme,
Antiochla e Alessandria condannarono l’iconoclastia
(= bruciamento delle icone). Anche Il papa GREGORIO III
protestò in un sinodo romano nel 731, ma l’imperatore rispose
con gravi rappresaglie: sottrasse i vescovi
dell’Illiria, della Sicilia e dell’Italia meridionale alla giurisdizione
di Roma, sottoponendoli a quella di Costantinopoli,
e sequestrò i beni della Santa Sede in quelle regioni.
Molti monaci greci si rifugiarono in Italia fondando una
serie di monasteri. Numerose opere d’arte andarono distrutte.
o Nel 754, COSTANTINO V COPRÒNIMO radunò un grande
sinodo a Costantinopoli, dove venne proibito ancora il
culto alle immagini. Solo più tardi la vedova di lui, Irene,
abrogò le leggi iconoclaste e fece convocare a Nicea, nel
787, il VII Concilio ecumenico che definì la dottrina cattolica
sulle immagini sacre.
o La questione iconoclasta si trascinò ancora a lungo. Essa
aveva rafforzato l’unione del papa con la Chiesa greca
contro le ingerenze cesaropapiste degli Imperatori d’Oriente,
ma i dissensi politici spinsero Roma a cercare l’alleanza
con i Franchi.
Il quarto elemento di frattura è appunto da vedersi
nella stretta intesa del papato con PIPINO, e soprattutto nella
consacrazione di CARLO MAGNO a Imperatore del Sacro
Romano Impero. I bizantini qualificarono LEONE III come il
grande traditore dell’impero unico e indivisibile. Ma non si
giunse ancora a uno scisma duraturo della Chiesa.
La separazione effettiva sarà causata da altre ragioni
più sottili e di natura psicologica, da gelosie di patriarchi
costantinopolitani che mal sopportavano l’ascesa politica
dei vescovi di Roma, da questioni personali e incomprensioni
reciproche.
a.a. 2012-2013 49

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 16
o Nell’866 le relazioni fra l’Oriente cristiano
e la Chiesa latina si aggravarono fortemente
con la questione personale del patriarca
FOZIO (820 ca - 891): il papa
NICOLÒ I dichiarò invalida la sua elezione
al posto del patriarca Ignazio, deposto per
intrighi di corte. L’anno seguente, in un sinodo,
Fozio dichiarò deposto il papa di
Roma, non riconoscendogli alcun primato.
Era lo scisma.
o Il nuovo imperatore BASILIO I, nell’VIII
Concilio ecumenico di Costantinopoli
(869-870), condannò Fozio, confermò Ignazio
nella sede patriarcale e fece la pace
con Roma. Ma, alla morte di Ignazio, lo
stesso imperatore nominò di nuovo patriarca
Fozio, il quale tenne subito un altro
Concilio (879-880) per negare ogni giurisdizione
del papa sull’Oriente. Roma non
accettò questo Concilio, ma gli Ortodossi
lo ritengono il vero ecumenico VIII.
o In seguito, i pontefici lasciarono Fozio nella sua carica di
patriarca, il che prova che lo consideravano legittimo.
Ma, ancora una volta, l’imperatore LEONE VI lo depose,
facendolo rinchiudere in un monastero dove morì.
Nell’899, il Concilio «d’unione», celebrato secondo le direttive
del papa, pose fine allo scisma foziano.
o Questa è la scarna vicenda esteriore. Essa segna la prima
frattura, se non formale, almeno materiale fra i due
mondi. Prima di Fozio, nessun Padre della Chiesa o patriarca
di Costantinopoli aveva messo in dubbio il primato
del successore di Pietro, anzi molti erano stati campioni
dell’unità. Dopo Fozio, lo spirito nazionale e l’avversione
per il mondo latino avvelenarono il clima, impedendo
qualunque intesa. Per questo, Fozio è considerato il
promotore morale della separazione religiosa delle due
Chiese, anche se egli fu il più grande uomo di scienza
del suo tempo e una delle figure più rappresentative di
Bisanzio.
Lo scisma
Lo scisma viene consumato definitivamente sotto il patriarca
MICHELE CERULARIO (1000 ca - 1058) nel 1054. Dal
giorno della sua consacrazione (1043) a quello della sua
deposizione (1058), egli fu il protagonista nella vita politicoecclesiastica
dell’impero bizantino. Ostacolò l’alleanza fra
papa LEONE IX e COSTANTINO MONACO; ordinò la chiusura
delle chiese latine a Costantinopoli; attaccò con una lettera
la Chiesa latina e lo stesso «reverendissimo papa» per le
«usanze giudaiche» introdotte; impose il rito greco nei monasteri
latini e scomunicò i presbiteri dissenzienti. LEONE IX
si oppose con fermezza e, in una lettera del 1053, difese i
diritti e gli usi della Chiesa romana. CERULARIO rispose in
tono moderato e, allora, il pontefice inviò un’ambasceria
per comporre il dissidio. Uno dei tre Legati, il CARDINALE
UMBERTO DI SILVA CANDIDA, non meno aspro e duro di Cerulario,
si scontrò con il patriarca, e il 16 luglio 1054 depose
Figura 11 - Incontro tra PAOLO VI e
ATENAGORAS (1964). L’abbraccio di pace tra
il vescovo di Roma e il patriarca ortodosso
di Costantinopoli riapre il cammino
dell’ecumenismo.
sull’altare della basilica di Santa Sofia a
Costantinopoli la bolla di scomunica 75 (un
documento durissimo che irritò tutti) e lasciò
la città. Cerulario, pochi giorni dopo,
lanciava il suo anatema contro gli inviati
pontifici. Morirà martire nel 1058.
I tentativi di unione
A nulla valsero i tentativi di unione nei
secoli seguenti: molto dipese dall’azione
del papato, degli imperatori orientali, del
clero bizantino e dei prìncipi occidentali.
o La separazione tra le due chiese divenne
fatto compiuto solo con le crociate
e l’istituzione del Patriarcato Latino
di Gerusalemme (1204 – terribile
scacco di Costantinopoli da parte dei
crociati).
o Neppure il Concilio di Firenze nel
1439 ebbe effetto. Solo il 7 dicembre
1965, alla chiusura del Concilio Ecumenico Vaticano
Il, Roma cancellava la scomunica con un «gesto di
giustizia e di perdono». Contemporaneamente, a Costantinopoli,
il patriarca ATENAGORA, nello stesso spirito, toglieva
l’anatema lanciato da Michele Cerulario.
o Lo scisma fu per la Chiesa cattolica una sciagura, quanto
la comparsa dell’Islam. Il numero dei fedeli greci separatisi
da Roma era esiguo, in confronto alle vaste e popolate
regioni d’Europa. Ma le conseguenze furono gravi per
l’avvenire: all’est e in tutto il continente euro-asiatico, il
Cattolicesimo trovò una barriera insormontabile, mentre il
confine posto dai musulmani al sud gli chiudeva il Mediterraneo.
L’universalità della Chiesa si riduceva all’Europa
occidentale e centrale: il papato si concentrò su questa
sola porzione dell’ecumène.
Conseguenze della separazione
Storicamente parlando, la Chiesa cattolica, identificando
il proprio destino con quello dell’impero occidentale, si
alienò l’animo dei cristiani d’Oriente e sciolse i legami affettivi
che potevano ancora sussistere. La Chiesa ortodossa
conservò lo spirito religioso e acquistò una fiducia nell’avvenire
che le erano mancati per secoli. A un certo punto fu
in grado di difendere la cristianità orientale, estese il suo
territorio ai Balcani e fino alla Russia, con una massa di fedeli
quasi uguale a quella della Chiesa di Roma.
75 La condanna non era diretta contro l’intera chiesa d’oriente né
contro l’intera chiesa bizantina greca, ma solo contro il patriarca Cerulario,
il vescovo Leone di Acrida e il sa cellario Costantino, nonché contro i
loro seguaci. Fu tuttavia impossibile delimitare l’ara dei loro sostenitori.
La scomunica bizantina a sua volta non colpiva l’intera chiesa romana
latina, né in particolare la sede apostolica (che tra l’altro in quel preciso
momento era vacante!), bensì solo colore che avevano avuto a che fare
con la compilazione del testo della scomunica romana.
a.a. 2012-2013 50

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 17
Islam e Cristianesimo
La civiltà medievale, come si è visto, è essenzialmente
formata dall’incontro di tre fattori: Romanità, Cristianesimo,
Germanesimo. Non mancarono altri influssi concomitanti,
sia pure in senso negativo:
o l’Islamismo o mondo arabo che, dall’esterno e con la sua
minacciosa invasione, condiziona notevolmente lo sviluppo
dell’Occidente;
o l’Oriente bizantino, con il suo progressivo distacco da
Roma e la separazione fra le due Chiese.
Questo movimento di conquista costituisce il grande
avvenimento storico del secolo VII.
o Come destata da un sonno secolare, la forza degli arabi
si rovesciò sul mondo mediterraneo, incidendo profondamente
sul corso della storia universale. Con il predominio
sulle sponde del Mediterraneo, l’Islam compie la
rottura di quell’unità che Roma aveva creato e che il Cristianesimo
aveva consolidato spiritualmente; contribuisce
ad accelerare il processo di distacco di Bisanzio dal papato;
trasforma il mare da centro della civiltà classica e
incontro di popoli in un muro di divisione e in un punto di
frizione fra due mondi e due fedi contrastanti.
o L’espansione araba è stata notevole per la sua rapidità e
per i suoi successi: in un secolo ha creato un vastissimo
impero, dal Caucaso all’Atlantico. Molte sono le cause interne
ed esterne del fenomeno.
Maometto (570-632) - All’interno del mondo arabo un
uomo di talento, Maometto - nato alla Mecca e morto a
Medina - ha saputo suscitare un’idea religiosa capace di
galvanizzare le aspirazioni delle popolazioni locali, dando
loro una forte coscienza nazionalistica.
o Nel suo animo si ripercuotevano i contrasti derivati dalle
influenze delle civiltà straniere, dalla propaganda giudaica,
monofisita e nestoriana, dal paganesimo e
dall’anarchia delle tribù centrali. All’esterno, la rovina
dell’impero romano e la guerra bizantino-persiana hanno
spianato la via all’avanzata degli arabi. Ma è soprattutto
la forza religiosa interna che spiega il fenomeno.
o Maometto comincia la sua predicazione in Arabia a
partire dall’anno 610 e la proseguirà fino alla morte.
Tale impegno è accolto male alla Mecca, per questo motivo
egli è costretto a trasferirsi a Medina (giugno del
622). Tale emigrazione è nota come la Ègira. Essa segna
l’inizio di una nuova èra e una svolta nelle fortune di
Maometto 76. Indica anche l’inizio del nuovo calendario islamico.
76 Molti studiosi moderni sembrano accreditare la veridicità degli episodi
riportati dalla tradizione sulla vita di Maometto (pur consapevoli
della gran quantità di leggende e dando per scontati gli elementi miracolosi
e sovrannaturali) e hanno cercato di spiegarne la figura e l’opera di
Profeta analizzando i fattori economici, politici, sociali e psicologici correlati.
Gli studiosi non musulmani hanno sottolineato l’importanza che le
vie del commercio dell’Arabia occidentale hanno avuto nel creare le
condizioni sociali per l’ascesa di una nuova religione e nel consentire all’influenza
di ebrei e cristiani di penetrare nella regione. Alcuni, però, sostengono
che, prima di poter valutare la precisione storica delle cronache
tradizionali, è necessario valutare meglio come, quando e perché si
sia formato il materiale storico sulla vita di Maometto.
o L’Islam è la religione dell’assoluta sottomissione dell’uomo
a Dio, che è Creatore, Sostenitore e Giudice. Nella
mente di Maometto, Allah non è altro che il Dio degli
ebrei e dei cristiani. Egli si sente riformatore, profeta, apostolo,
personalmente missionario di una rivelazione celeste.
Predica un rigido monoteismo, e una dottrina semplice
divisa in sei dogmi fondamentali: la fede in Allah,
negli angeli, nei profeti, nelle rivelazioni del Corano, nella
sanzione ultra terrena, nella predestinazione. Ad essi
corrispondono i sei doveri del musulmano: professione di
fede, preghiera rituale, digiuno del Ramadan, dovere dell’elemosina,
pellegrinaggio alla Mecca, guerra santa.
o Il Corano raccoglie le rivelazioni e i detti del profeta: è
composto di 114 «sura» (= capitoli) divise in 6226 versetti,
ed è completato dalla «Sunna» (= tradizione o condotta
pratica del profeta). Esso è insieme un codice religioso,
civile, sociale e politico, definitivamente redatto soltanto
nel 653. Maometto ha saputo suggestionare la psicologia
araba con l’affascinante ideale di assoggettare
tutto il mondo ad Allah: l’anima delle conquiste arabe è
stato appunto l’entusiasmo religioso portato fino al fanatismo
della guerra santa contro gli infedeli, cioè cristiani,
giudei e tutti i nemici dell’Islam.
Nello slancio espansionistico del Musulmanesimo si
possono distinguere tre fasi.
o Prima fase -. La prima fase è verso nord e nord-est, su
territorio bizantino, in direzione di Costantinopoli. Già
verso la metà del secolo VII i principali punti strategici del
Mediterraneo orientale cadono nelle mani degli arabi (Alessandria,
Cipro e Rodi, cui si aggiungono presto la Palestina
e la Siria, la Mesopotamia e la Persia). Nel 717 gli
arabi premono su Costantinopoli, ma la flotta saracena
per il momento non riesce a conquistarla.
o Seconda fase - È verso ovest e nord-ovest. I maomettani
invadono l’Egitto e poi le coste dell’Africa settentrionale,
issando dovunque la Mezzaluna al posto della Croce.
Nel 698 hanno già conquistato e distrutto la città di
Cartagine. Pochi anni dopo attraversano irresistibilmente
lo stretto di Gibilterra e, con la battaglia vittoriosa a Jeres
de la Frontera nel 711, dilagano nella Spagna e si aprono
l’accesso verso la Francia. Ma nel 732, in una storica
battaglia, gli arabi sono vinti da Carlo Martello a Tours e
a Poitiers, ricacciati al di là dei Pirenei, dove instaurarono
il loro dominio per circa 800 anni, fino cioè all’avvento di
Ferdinando d’Aragona e Isabella di Castiglia nel 1492.
o Terza fase - È rappresentata, alla fine del Medioevo, dall’ulteriore
pressione verso est. Quando videro minacciate
le loro posizioni in Spagna, i cavalieri di Allah ripresero gli
assalti verso Costantinopoli, conquistandola clamorosamente
nel 1453. In seguito per due volte, nel 1529 e nel
1681, i Turchi assediarono Vienna, l’avamposto dell’Europa
cristiana, e fu necessario un grandioso spiegamento
di forze per respingerli al di là dei Balcani.
o Qual è il significato storico dell’Islam? - La sua straordinaria
fortuna è stata spiegata dal fanatismo religioso,
dal premio che il Corano promette ai «martiri» della guerra
santa, dal permesso di avere quattro mogli. Gravissime
furono le perdite subìte dalla Chiesa: magnifici Stati e
territori, appartenenti da secoli al Cristianesimo, passa-
a.a. 2012-2013 51

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 17
rono per sempre all’Islam: si pensi a Gerusalemme, ad
Alessandria d’Egitto, a Cartagine, al Medio Oriente... Sarebbe
tuttavia un errore considerare solo gli aspetti negativi
dell’Islam e trascurare, in una lettura teologica della
storia, la sua importanza in rapporto alla fede cristiana.
La Provvidenza si è servita di questo flagello per punire
non solo l’impero romano decaduto, ma anche la Chiesa
in crisi. In certe regioni, gli arabi hanno estirpato il politeismo
e altre degenerazioni del paganesimo, portando intere
popolazioni al monoteismo. In molti centri (da Cordoba
a Bagdad, da Damasco al Cairo) hanno promosso
una cultura e un’arte superiori a quelle europee contemporanee.
Anche in campo filosofico e scientifico hanno
dato un contributo efficace alla civiltà del mondo.
o Eppure non riuscirono a diventare la guida spirituale e
culturale dell’umanità. Mancò all’Islam quella forza decisiva,
interiore e organica, rivolta allo sviluppo
dell’intelletto e al dominio della volontà, che è propria del
messaggio evangelico. Più precisamente, si può stabilire
un confronto e rilevare qualche rapporto fra mondo arabo
ed Europa cristiana.
o La civiltà araba trova un posto d’onore e raggiunge il suo
momento culminante nei secoli IX e X, quando l’Europa
non è ancora emersa dalla «notte della barbarie». Essa
non è nata da una cultura araba originale, bensì da un
insieme di culture eterogenee, acquisite. Infatti, il processo
di arabizzazione non ha potuto seguire il ritmo
travolgente delle conquiste militari; ha potuto incidere
profondamente, fino all’assimilazione, sui popoli affini e di
basso livello culturale, ma a contatto con ambienti più
evoluti, ricchi di tradizioni, si è verificata una involuzione:
l’Islam ha subito l’influsso di questi popoli a lui superiori.
o In pratica, pur senza cambiare il fondo originario, la civiltà
araba ha risentito ovunque questi influssi eterogenei:
quando il centro religioso-politico di Medina-Mecca si
spostò a Damasco (nel 681), i musulmani adottarono i
metodi di governo e la cultura dei Siro-bizantini; quando
l’impero gravitò intorno a Bagdad (nel 752), gli arabi assorbirono
la tradizione civile dei Sassànidi; quando raggiunsero
il culmine nel califfato di Cordoba (929) e nel
regno fatimita del Cairo (967), persero la propria identità,
sopraffatta dalle più varie culture: ellenico-siriana, spagnola,
persiana, mescolate a tradizioni berbere e turche.
Si era creato, cioè, un mondo composito: arabo nella lingua,
islamico nella religione, ellenico nella cultura.
o Tuttavia, l’Europa cristiana dell’epoca (e di oggi) è debitrice
alla civiltà araba di un’arte raffinata («arabesca»),
del sistema metrico-decimale, della numerazione, di un
certo linguaggio. La filosofia aristotelica è giunta in Occidente
per mezzo di pensatori e di traduttori arabi. Il mondo
islamico ha pure influito sull’evoluzione del costume
cavalleresco europeo attraverso i crociati.
o Ma, in sostanza, fu una civiltà più brillante e sofisticata
che profonda, indebolita da eccessiva curiosità intellettuale
e da un clima corrotto, in cui non poteva conservare
senza compromessi la primitiva ortodossia. Quando il
dogma islamico si incontrò con la filosofia greca, andò in
crisi sul problema di conciliare fede e ragione: credette di
risolverlo aggirandolo con il sistema ambiguo della «dop-
pia verità», il che significa dichiarare l’inconciliabilità tra
ragione umana e fede islamica.
o Per questo il suo predominio non durò a lungo: dal secolo
X cominciò il declino e nel secolo XIII subì il crollo definitivo,
cedendo il passo alla civiltà cristiana. Il Cristianesimo
non teme alcuna cultura, ma, aperto ad ogni confronto,
la trascende e la anima: con san Tommaso ha
evitato lo scoglio della doppia verità e ha operato la sintesi
tra ragione e fede.
Guerre e conquiste - C’è da aggiungere che, in genere,
i cristiani non furono perseguitati, ma abilmente sfruttati
dagli arabi: in campo sociale e civile furono posti in condizione
di inferiorità; in campo religioso, in una situazione di
isolamento e di lento soffocamento, per cui molte comunità
scomparvero.
o Va ricordato, però, che in Oriente gran parte delle cristianità
erano già passate all’eresia monofisita e nestoriana,
e quindi già staccate dall’unità della Chiesa. Anzi, la loro
opposizione all’ «ortodossia» di Bisanzio favorì
l’avanzata islamica, considerata quasi una liberazione.
o Anche in Africa, i Vandali avevano già inferto un colpo
durissimo al Cristianesimo che, al tempo di
sant’Agostino, contava 700 diocesi. Inoltre, i berberi delle
campagne opposero una tenace resistenza agli arabi invasori,
ma - una volta sottomessi - si adattarono più facilmente
alla religione dei vincitori, sia per non pagare
esosi tributi, sia per evitare l’esilio. In Spagna la Chiesa
era molto legata al regno visigotico e fu gravemente colpita
dalla schiacciante vittoria del capo musulmano Tariq
a Gibilterra (711). Ma, accortamente, i nuovi dominatori,
pur incoraggiando le conversioni all’Islamismo, non le
imposero ai cristiani: così la Spagna poté rimanere in
gran parte cattolica e prepararsi alla «riconquista».
o Analogamente in Sicilia: per più di due secoli i musulmani
furono padroni dell’isola e ne promossero la vita economica,
ma il Cristianesimo rimase ben saldo nelle coscienze,
e quando i Normanni la conquistarono, i discendenti
di coloro che si erano convertiti per forza tornarono
alla fede dei padri.
o Comunque, dal VII al X secolo, l’iniziativa rimase in mano
ai musulmani, anche se l’impero bizantino da un lato e i
Franchi dall’altro, riuscirono a bloccare la loro avanzata
militare, impedendo che la tenaglia si chiudesse intorno
al Mediterraneo e all’Europa. Alle guerre di conquista subentrarono
le incursioni a scopo di razzia, e tutte le zone
costiere e insulari, non esclusa la stessa Roma, furono
sotto l’incubo delle scorribande saracene!
o Dopo l’anno Mille - Dopo il Mille, le forze cristiane passarono
al contrattacco e ricuperarono posizioni. I primi
successi spinsero le Repubbliche Marinare a tentare imprese
sempre più rischiose: furono la manifestazione di
un’idea che prenderà corpo nel clima della Cristianità,
cioè le crociate per la liberazione della Terra Santa dagli
infedeli. Conseguenza indiretta delle conquiste arabe può
esser vista la grande svolta compiuta dalla politica in Europa
con l’alleanza fra papato e Francia carolingia, che
diede un volto nuovo al Medioevo cristiano. Per questo
alcuni storici fanno cominciare il Medioevo precisamente
dalla comparsa dell’Islam.
a.a. 2012-2013 52

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 18
Scheda 18 – Dialettica “Sacerdotium – imperium “
I “motori” motivazionali e operativi di tutto il medio evo
sono: 1.) la lotta “Sacerdotium-Imperium”; 2.) il monachesimo;
3.) il culto delle reliquie.
Dall’inizio del secolo IX all’inizio del secolo XIV, possiamo
registrare una triplice incarnazione dell’ideale della
«città di Dio» di sant’Agostino nei rapporti fra il papato e
l’impero:
o La prima incarnazione dell’ideale agostiniano è l’EccIesia
universalis e comprende il periodo storico (800-
1073) che va da CARLO MAGNO a GREGORIO VII: sacerdotium
et imperium sono funzioni di un unico organismo
sotto la guida dell’imperatore con conseguente decadenza
del papato.
o La seconda incarnazione dell’ideale agostiniano è rappresentata
dalla Christianitas (1073-1198) che parte
dalla Riforma gregoriana e tocca il suo vertice con il pontificato
di INNOCENZO III (1198-1216).
o La terza incarnazione dell’ideale agostiniano è la cosiddetta
Ierocrazia o teocrazia, cioè il trionfo del «sacerdotium»
con papa INNOCENZO III, fino alla morte di BONIFA-
CIO VIII (1198-1303).
ECCLESIA UNIVERSALIS - Alla morte di Carlo Magno
(814) venne meno alla Chiesa il sostegno dell’impero. Ma
poiché «sacerdotium et imperium» formavano un’unica
grande entità religiosa e civile, l’imperatore interveniva nelle
cose ecclesiastiche con pieno diritto e, naturalmente,
non mancava di difendere i propri interessi anche garantendo
la nomina a pontefici di Roma di persone a lui gradite
(= papi tedeschi). A rendere necessario questo intervento
era la lotta scatenata fra le famiglie patrizie romane,
che cercavano di insediare sul soglio di Pietro un membro
del proprio parentado e conquistare il potere sulla città e
sul «patrimonium».
o La più sensibile ingerenza laica nell’elezione papale è
rappresentata in questo periodo dalla Constitutio romana
dell’imperatore LOTARIO I (nipote di CARLO MAGNO)
nell’824, la quale stabiliva Il protettorato imperiale sulla
Chiesa e ammetteva addirittura la nobiltà romana a partecipare
all’elezione del papa. La Chiesa veniva così presa
nell’ingranaggio feudale. Se l’imperatore stendeva il
suo dominio su tutto l’impero, perché non poteva chiamare
anche un vescovo ad amministrare una diocesi come
suo feudatario? Cominciò così la consegna delle insegne
episcopali da parte delle autorità civili: l’anello, il pastorale
e anche la spada. Non mancò la reazione dell’ambiente
papale con il proposito di sottrarre la Chiesa, in particolare
l’azione dei vescovi, da ogni ingerenza estranea.
Due grandi figure di papi si distinsero in questo periodo
per vitalità e indipendenza: NICOLÒ I e GIOVANNI VIII.
o NICOLÒ I (858-867) - Senza dubbio è il papa più importante
non solo del secolo IX ma di tutto il tempo che intercorre
fra GREGORIO I e GREGORIO VII. Oltre che santo
canonizzato, egli può considerarsi Il primo grande pontefice
del Medioevo. Esaltato dai suoi contemporanei come
un «secondo Elia» che «comandava ai re e ai tiranni», fu
uomo di governo, di ferrea volontà ed energica azione,
teologo e giurista, di forte sensibilità morale. Fine primario
della sua politica: lottare per la libertà e l’indipendenza
della Chiesa; escludere interventi del potere temporale
nelle cose ecclesiastiche; elevare e potenziare il papato.
All’interno della Chiesa ridusse all’obbedienza parecchi
vescovi ribelli; all’esterno migliorò il suo prestigio politico
nei confronti dei re franchi e degli imperatori bizantini.
Nella compilazione dei documenti pontifici si servì del
dotto cardinale Anastasio Bibliotecario (810 ca - 878 ca),
scrittore brillante e conoscitore profondo della patristica.
o GIOVANNI VIII (872-882) - È forse l’unico successore di
NICOLÒ I degno del papato per intelligenza e forza di volontà.
Tuttavia fu travolto dalle immani difficoltà in Oriente
(scisma di Fozio) e in Occidente (i nobili italiani e i saraceni).
Due volte diede la corona imperiale ai discendenti
di CARLO MAGNO, ma nessuno di questi imperatori gli fu
di valido appoggio. Infatti, sia CARLO IL CALVO che CARLO
IL GROSSO non furono all’altezza della situazione. Fatto
di rilievo, nell’880 approvò l’uso della lingua slava
nella liturgia romana.
o A sostegno dell’autorità pontificia compaiono in questi
anni le Decretali Pseudo Isidoriane, la più importante
falsificazione di documenti canonistici, composta in Francia
da autore ignoto, per difendere la Chiesa dalle invadenze
dei prìncipi e dalle lotte dinastiche. È la raccolta di
oltre un centinaio di lettere attribuite a papi dei primi secoli,
e di molte false relazioni di Concili. Poiché allora era
famosa la collezione di decretali di sant’Isidoro di Siviglia,
i manipolatori si servirono di questo nome per far accreditare
e circolare le loro tesi: in esse viene riconfermato il
potere del papa «caput totius orbis»; viene ristabilito il diritto
di appello dei vescovi al papa; viene ridimensionata
l’azione dei metropoliti e dei sinodi diocesani. Questi documenti
contribuiranno molto all’aumento dell’autorità
pontificia, specie al tempo della riforma cluniacense e
gregoriana, essendosi diffusi dovunque e ritenuti autentici.
Solo nel 1628 il calvinista David Blondel dimostrò la
loro falsità storica.
Il Baronio 77 ha definito giustamente il secolo X come
«saeculum ferreum, obscurum»: l’anarchia feudale penetra
in Roma e tiene in schiavitù il papato.
o Il PAPA FORMOSO (891-896) si invischiò nelle lotte feroci
tra i duchi che miravano alla corona imperiale: prima incoronò
LAMBERTO DI SPOLETO, poi ARNOLFO DI GERMANIA,
inimicandosi gli uni e gli altri. Anche dopo la morte papa
Formoso dovette scontare a caro prezzo l’incoronazione
del «barbaro nordico» 78.
77 Baronio, Cesare (Sora 1538 - Roma 1607), storico ecclesiastico
italiano. Studiò a Veroli e a Napoli ed entrò nella Congregazione dell’oratorio,
la compagnia religiosa fondata da san Filippo Neri nel 1575. Nel
1593 divenne priore della congregazione, nel 1596 venne nominato cardinale
e l’anno seguente prefetto della Biblioteca Vaticana. Scrisse gli
Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198 (12 voll., 1588-
1607), che, nonostante il piglio polemico e alcune imprecisioni, costituiscono
una fonte preziosa di conoscenza nonché uno strumento di grande
valore per gli studiosi. Baronio pubblicò inoltre un’edizione del Martirologio
romano (1586).
78 Infatti gli Spoletani costrinsero il nuovo papa STEFANO VI ad esumare
il cadavere del suo predecessore e, in un sinodo, a dichiararlo ille-
a.a. 2012-2013 53

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 18
o La spaventosa decadenza di questo periodo non riguarda
la Germania, dove c’è una notevole fioritura di opere
spirituali e religiose. In Italia e in Francia, invece, dominano
violenza e terrore: sono continue le incursioni dei
Normanni, dei Saraceni e degli Ungari, che saccheggiano
monasteri e città. I patrimoni delle chiese e delle abbazie
cadono in mano ai nobili; le diocesi diventano
«proprietà private» e beni di famiglia dei grandi feudatari.
Tra il clero regnano la simonia, la scostumatezza, l’avidità
del denaro, l’ignoranza. Il papato stesso, privato del
suo naturale protettore, l’imperatore, diventa lo zimbello
delle famiglie nobili di Roma, che vanno a gara per mettere
sulla cattedra di Pietro i loro rampolli 79.
L’urgenza di un «advocatus» della Chiesa era sempre
più avvertita: toccherà a OTTONE I IL GRANDE (912-973) rinnovare
l’impero di CARLO MAGNO.
o Duca di Sassonia e re di Germania (936) come successore
del padre ENRICO I, mirò esplicitamente a riaffermare
il predominio della monarchia contro il particolarismo
dei feudatari. Il 2 febbraio del 962 Ottone fu incoronato
imperatore da GIOVANNI XII (955-964) in San Pietro, dopo
aver giurato al papa di difendere i territori e i diritti della
Chiesa, mentre in cambio il papa e i romani gli promettevano
fedeltà. Con tale atto nasceva il «sacro romano
impero della nazione tedesca» che, per quasi tre secoli,
compirà la sua missione storica di protettore della pace,
dell’ordine e della Chiesa in Occidente. Con il «Privilegium
Othonis» del 13 febbraio dello stesso anno 962,
l’imperatore riconfermò al papa le donazioni di PIPINO e
di CARLO MAGNO, ma ripristinò la supremazia imperiale
secondo la «Constitutio» di Lotario dell’824, ossia: giuramento
di fedeltà da parte del papa eletto, e controllo
assoluto da parte dell’imperatore sulla Chiesa.
o Verso la fine del secolo, nel 996, il sedicenne sovrano
OTTONE III mise sul trono di Pietro il ventiquattrenne suo
cappellano BRUNO DI CARINZIA, che prese il nome di GRE-
GORIO V, e che lo incoronò imperatore. Era il primo
papa tedesco.
o Il papa dell’anno Mille - Alla sua morte, OTTONE III nominò
papa il suo maestro e consigliere GERBERTO DI
AURILLAC, SILVESTRO II (999-1003), che era arcivescovo
di Ravenna, coltissimo in matematica, filosofia e astronomia,
tanto da essere stimato una specie di mago. È il
primo papa francese, passato alla storia come «il pontefice
dell’anno Mille», molto dotto anche nelle scienze
sacre. Tra l’altro, liberò la Polonia dalla tutela germanica,
gittimo e indegno del pontificato, invalidando le ordinazioni da lui conferite.
Svestita dei paramenti papali, la salma fu profanata e gettata nel Tevere
dalla plebaglia. Più tardi, due pontefici ripararono l’oltraggio e annullarono
gli atti del «Synodus ad cadaver».
79 Più famigerati che famosi rimasero i nomi di TEODORA «senatrix»
e di MAROZIA, che innalzò al pontificato il figlio GIOVANNI XI nel 931: due
donne astute, ambiziose e corrotte che per decenni esercitarono in Roma
e sul papato un influsso nefasto. Pare che dal 900 al 955 una quindicina
di pontefici siano stati eletti, destituiti e uccisi. Lo storico
LIUTPRANDO, vescovo di Cremona, scrisse: «Mancipatus est papatus in
manu foeminarum, (ma ricordiamo che la fonte di Liutprando è unica e
poco attendibile).
incoronò Stefano 80 (poi santo) re d’Ungheria, e lanciò un
appello per la liberazione di Gerusalemme.
o Il giovane principe Ottone III, intelligente e religiosissimo,
coltivava grandiosi e fantastici piani imperialistici, la «renovatio
imperii Romanorum» in chiave cristiana: voleva
cioè costituire una federazione di nazioni uguali, indipendenti
e con capitale a Roma. La sua utopia fallì miseramente
nel 1002, quando morì presso il monte Soratte,
dopo essere stato cacciato da Roma da una sommossa
popolare. La città e il seggio papale furono di nuovo disputati
dalle famiglie nobili: i Tuscolo e i Crescenzi. I primi
riuscirono a imporre TEOFILATTO con il nome di BENE-
DETTO VIII (1012-1024), che fu sostenuto dall’imperatore
ENRICO III DI SASSONIA “il Santo”, incoronato in San Pietro
nel 1014 († 1024): sebbene di costumi mondani, questo
pontefice combatté energicamente contro il matrimonio
del clero e lo sperpero dei beni della Chiesa. Con
l’imperatore ENRICO III celebrò nel 1022 un grande sinodo
a Pavia in difesa del celibato ecclesiastico.
o Dopo una serie di papi simoniaci e scandalosi, intervenne
il re germanico ENRICO III “IL NERO” DI FRANCONIA
(1046-1056) il quale nel sinodo di Sutri (1046) depose i
due pontefici SILVESTRO III (20/01/1045-10/02/1045) e
GREGORIO VI, (5/5/1045-20/12/1046) in lotta fra loro e ne
elegge un terzo, il vescovo di Bamberga SUIGERO, che si
chiamò CLEMENTE II (1046-1047). Neppure Carlo Magno
era giunto a una tale pienezza di poteri.. Ispirato ad alte
idealità religiose, e riformatore convinto della Chiesa,
ENRICO III DI FRANCONIA controlla tutta la gerarchia ecclesiastica,
pretende dai romani il titolo di «Patricius» e impone
a tutti di accettare come pontefice solo il candidato
designato dall’imperatore: il trionfo assoluto
dell’imperium sul sacerdotium.
o Il lato positivo fu la sottrazione del papato alle lotte dei
nobili romani e l’avvio della riforma. I quattro pontefici tedeschi
da lui nominati si mostrarono degni e zelanti, soprattutto
san LEONE IX (1049-1054).
o Nel contesto della «Ecclesia universalis», il cesaropapismo,
sovvertendo le leggi canoniche, tenta di imprigionare
le forze del papato nella trama del feudalesimo,
materializzando I’ideale del sacerdozio e mortificandolo
con la simonia e il concubinato. Tuttavia, anche in questo
periodo di crisi profonda, la Chiesa non tralascia la sua
missione nella società occidentale: conquista due nuove
nazioni con il suo slancio missionario, la Polonia e l’Ungheria,
e piega davanti alla croce i terribili «uomini del
Nord» (= Normanni).
o Inoltre, dal cenacolo di Cluny (in Francia) si dirama nei
monasteri d’Europa un movimento di riforma spirituale.
80 STEFANO I IL SANTO (Esztergom 975 - Buda 1038), primo re d’Ungheria
(1001-1038), noto anche come santo Stefano. Pagano di nascita,
si convertì al cristianesimo in gioventù. Divenne principe d’Ungheria nel
997, alla morte del padre. Fu incoronato re tra il Natale dell’anno 1000 e
il 1° gennaio del 1001; in occasione della sua incoronazione, papa
SILVESTRO II inviò una corona da Roma e gli concesse il titolo di “Apostolica
Maestà”, portato dai sovrani ungheresi fino al rovesciamento della
monarchia, nel 1918. Nel 1083 Stefano venne canonizzato e divenne il
santo patrono d’Ungheria.
a.a. 2012-2013 54

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 19
L’età gregoriana
Dopo il predominio dell’impero sul papato (nel periodo
dei Carolingi e degli Ottoni) si ha la supremazia del papato,
conquistata nel secolo XI con Gregorio VII, e difesa nei secoli
XII e XIII con Innocenzo III e Bonifacio VIII, attraverso
dure lotte contro l’impero. La lotta per la libertà della Chiesa,
impropriamente limitata alla questione delle investiture
laiche, vede protagonisti gli uomini più rappresentativi dell’epoca:
papa GREGORIO VII e l’imperatore ENRICO IV. Ma
essa è preceduta da un radicale rinnovamento spirituale
della Chiesa per opera dei monaci e del clero.
o Il programma della grande riforma interna della Chiesa
nasce sul terreno monastico: un movimento lento che si
sviluppa silenziosamente in piccoli centri e nella quiete
dei monasteri benedettini. Parecchi sono i circoli di rinnovamento
religioso: nell’Italia centrale con san Nilo
(† 1005) a Grottaferrata; la fondazione di Camaldoli da
parte di SAN ROMUALDO 81 e di Vallombrosa con SAN
GIOVANNI GUALBERTO 82; nell’alta Lorena, nella Foresta
Nera, nell’eremitaggio di Fonte Avellana con SAN PIER
DAMIANI 83.
o Ma il principale centro di riforma fu il monastero di
Cluny nella Francia centro-meridionale, fondato nel 909
e sottomesso direttamente al papa. Qui risorse a piena
vita l’antico ideale monastico secondo la Regola di san
Benedetto, grazie soprattutto all’azione intelligente e fe-
81 Ravenna, ca. 952 - Val di Castro (Marche), 19 giugno 1027 - Nobile,
divenne eremita e dopo l’esperienza in Spagna, nei pressi di monastero
sotto l’influenza di Cluny, iniziò una serie di peregrinazioni lungo
l’Appennino con lo scopo di riformare monasteri ed eremi sul modello
degli antichi cenobi dell’Oriente. La sua fama e il suo carisma lo misero
più volte in contatto con i potenti, principi e prelati. Convertì Ottone III
che lo nominò abate di S.Apollinare in Classe, carica che Romualdo rifiutò
clamorosamente dopo un anno rifugiandosi a Montecassino dove
portò il suo rigore ascetico. Riprese le sue peregrinazioni fondando numerosi
eremi, l’ultimo dei quali fu Camaldoli. Questo nome deriva dal
campo che un tale Maldolo aveva donato a Romualdo, in cerca di solitudine.
82 Firenze, 985/995 - Passignano Val di Pesa (FI) 12 luglio 1073 - I
dati certi sulla sua vita, al di là della leggenda, sono pochi. Monaco di
San Miniato, dopo aver denunciato il proprio abate per simonia, abbandonò
il convento alla ricerca di un nuovo monastero. Giunto a Vallombrosa,
un luogo isolato sull’Appennino, con l’appoggio dell’abate di Settimo,
diede origine con i monaci che avevano abbandonato S.Miniato,
ad una comunità che si ingrandì anche per il sopraggiungere di laici da
Firenze. Accettata con riluttanza la carica di abate, Giovanni fondò l’Ordine
dei Vallombrosani. Egli volle ritornare agli insegnamenti degli Apostoli,
dei Padri della Chiesa, di San Basilio e di San Benedetto, accentuando
gli aspetti della povertà e del lavoro manuale, impegnandosi decisamente
e direttamente alla riforma dei monasteri.
83 Pier Damiani (Ravenna 1007 - Faenza 1072), monaco italiano,
dottore della Chiesa e santo. Intorno al 1043 divenne priore del monastero
di Fonte Avellana, vicino a Gubbio. La sua opera fu improntata alla
lotta contro gli abusi e l’immoralità del clero, in particolare contro la simonia
e la violazione del voto del celibato; a tale riguardo invocò riforme
presso il papa Leone IX. Divenne cardinale vescovo di Ostia (decano
del Sacro Collegio dei cardinali) nel 1057, e due anni dopo presiedette
un concilio a Milano. Legato di molti papi, collaborò in particolare con Ildebrando
di Soana, divenuto papa Gregorio VII nel 1073. Fu tra gli scrittori
latini più fecondi ed eleganti del Medioevo, e lasciò un vasto corpus
di scritti teologici di vario genere.
conda dei suoi abati ODILONE († 1049) e UGO IL GRANDE
(† 1109) che per sessant’anni diresse l’abbazia, portandola
all’apogeo: alla sua morte, Cluny aveva trecento
monaci e quasi duemila monasteri dipendenti, sparsi in
tutta la Cristianità. L’esempio di vera pietà, di abnegazione
eroica, di costante fedeltà alla professione influì enormemente
su tutti gli altri monasteri che si collegarono
fra loro in una specie di federazione.
o Questo vasto movimento monastico preparò la via alla riforma
del clero: sorse un «partito» degli «amici della riforma»
molto esteso e potente, assai benemerito per il
suo dinamismo. Con Ildebrando di Soana, divenuto papa
Gregorio VII, il programma di rinnovamento assunse un’importanza
mondiale perché venne portato nel cuore
della Chiesa: alla riforma monastica ed ecclesiastica si
aggiunse la riforma totale, cioè la liberazione della Chiesa
dal potere terreno. Le fondazioni benedettine riuscirono
a incidere profondamente per il fatto che i papi concessero
loro l’esenzione dalla giurisdizione vescovile: tale
affrancamento dai vescovi, per lo più simoniaci, permise
una libera iniziativa dei monaci, i quali, per altro, vivevano
all’insegna del motto: «Riformiamoci per riformare
la Chiesa». Essi divennero anche l’anima della riforma
episcopale, compiuta da alcuni grandi vescovi dell’Italia
settentrionale e della Francia. In questo movimento furono
coinvolti anche i religiosi laici, le suore e i laici, uomini
e donne, in gran quantità. In un certo senso la Chiesa
occidentale si era monasticizzata.
l riformatori concentrarono la loro propaganda e i loro
sforzi su due mali generali e su un grande rimedio: i mali
erano la simonìa e il nicolaismo; il rimedio era l’azione disciplinare
da parte di un papato libero e potente.
o La simonia, in origine, era l’ostinata convinzione che i
doni soprannaturali e i poteri carismatici potessero venire
comprati con il danaro; più tardi si ricorse alla simonia
per l’acquisto o la vendita degli atti sacramentali o delle
cariche spirituali. Poiché all’inizio consisteva nel confondere
la grazia con la magia, la simonia fu catalogata come
eresia, negazione dello Spirito Santo.
o Il nicolaismo (il termine deriva dai cosiddetti “nicolaiti”,
contrari al celibato ecclesiastico) designa l’incontinenza
dei chierici, cioè la violazione della castità e del celibato
ecclesiastico, stabilito dall’antica disciplina della Chiesa
occidentale.
o Il primo pontefice ad avviare la riforma è LEONE IX (1049-
1054), santo,che in tre sinodi diversi condannò le pratiche
simoniache e, con molteplici viaggi attraverso l’Europa,
esercitò l’autorità pontificia apertamente ed energicamente
come strumento di rinnovamento della Chiesa.
Fra l’altro, rimise ordine in situazioni che coinvolgevano
vescovi e sacerdoti simoniaci.
o Un altro papa riformatore fu STEFANO IX (1057-1058), già
abate di Montecassino: la sua elezione da parte del clero
romano fu affrettata per impedire l’intervento dell’imperatore.
Egli si circondò di cardinali di alto prestigio, come
Anselmo da Baggio, futuro Alessandro Il († 1073), e SAN
PIER DAMIANI. L’emancipazione dall’imperatore era evidente.
a.a. 2012-2013 55

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 19
o Ancora più importante fu l’ascesa al trono pontificio di
Gerardo, vescovo di Firenze, che prese il nome di NICO-
LÒ II (1058-1061): il 13 aprile 1059 egli promulgò il celebre
decreto che conferiva ai cardinali - con l’approvazione
del clero e del popolo di Roma - il diritto e il dovere di
eleggere il papa. Naturalmente il re di Germania e i vescovi
tedeschi condannarono il pontefice e i suoi decreti.
Rinnovò inoltre i decreti contro la simonia e a favore del
celibato ecclesiastico; promosse lo spirito monastico e riformatore;
proibì l’assistenza a Messe celebrate da sacerdoti
concubinari: atti che diedero un formidabile impulso
alla santità della Chiesa. La morte prematura di Nicolò
II fu una sventura.
o Ne raccolse l’eredità il milanese Anselmo da Baggio che
prese il nome di ALESSANDRO II (1061-1073). Egli sottopose
la sua nomina al re di Germania, che divenne di
nuovo arbitro del papato. Per il resto, perseguì energicamente
i preti dissoluti e simoniaci; rafforzò la centralizzazione
del potere; diresse le crociate spagnole e si oppose
al divorzio di ENRICO IV. Mancò di fermezza solo
nella questione delle nomine dei vescovi e degli abati,
che avvenivano in nome del re di Germania. Attraverso
sinodi e processi intervenne in quasi tutta l’Europa. Alessandro
II è noto anche per aver incitato il popolo di Dio,
la «plebs», a ribellarsi alla gerarchia simoniaca e ai preti
sposati: il movimento «democratico» della «Pataria», a
Milano, ricevette da lui impulso e incoraggiamento, e soprattutto
la coscienza del proprio peso sociale.
o È in questo contesto che scoppierà un conflitto fra il papa
e il re tedesco: è la lotta per le investiture, o meglio, per
la libertà della Chiesa. All’indomani della morte di ALES-
SANDRO II, il popolo romano acclamò pontefice il cardinale
Ildebrando, mentre i cardinali procedettero alla sua elezione
secondo le leggi canoniche (GREGORIO VII, 22
aprile 1073). Egli però, prima dell’incoronazione, attese il
beneplacito del re ENRICO IV. Fu un uomo pieno di coraggio,
di incredibile vitalità, instancabile e appassionato
servitore della libertà della Chiesa. Un papa umanamente
sconfitto, morto in esilio, ma all’origine di un nuovo mondo.
Giustizia e pace sono le parole-chiave di tutte le sue
dichiarazioni. Seppe unire all’autorità illimitata una spiritualità
autentica, e un’umiltà personale sincera. Lottò soprattutto
per superare le confusioni fra lo spirituale e il
temporale. Ebbe rapporti con quasi tutti i vescovi d’Europa,
con i re delle più lontane regioni, con l’imperatore
d’Oriente e con l’Emiro del Marocco: non solo rapporti di
cortesia, ma lettere sui diritti della Chiesa, sul miglioramento
dei costumi, sulla simonìa, sulle scomuniche, ecc.
o Le idee e i programmi di Gregorio VII diventarono patrimonio
comune della cristianità e i fedeli riconobbero alla
Chiesa il diritto di svolgere il suo ministero pastorale per il
bene delle anime. Gregorio era monaco e papa in modo
completo: nella sua persona e nella sua opera rappresentò
gli interessi della cristianità medievale. Oriundo
della Toscana e da famiglia popolare, piccolo e pallido,
era dotato di un’indomabile forza di volontà, assillato dall’ideale
di costruire una sola cristianità di popoli e delle loro
autorità politiche: sopra di essa, attraverso il papa, si
manifestava un diritto divino, il dominio di Dio.
o Nel sinodo di Quaresima del 1074 ribadì la condanna dei
mali tradizionali: deposizione per chiunque fosse giunto
ad un ufficio ecclesiastico attraverso la simonìa; proibizione
del matrimonio per qualsiasi prete; proibizione al
popolo di assistere al culto divino celebrato da un prete
indegno. Nel sinodo di Quaresima del 1075 vietò ogni investitura
laica, pena la deposizione per chi l’accettava e
la scomunica per il principe che la conferiva. Mentre la
coscienza cristiana approvò ovunque la prima misura,
contro la seconda si sollevò una forte opposizione: infatti,
i vescovadi possedevano gran parte dei beni imperiali ed
erano la base della potenza del re di Germania. Questi
non poteva rinunciare a concorrere alla nomina dei vescovi
e, d’altra parte, essendo consacrato, portava una
dignità sacra nella Chiesa.
o Negli anni 1074-1075 vennero elaborati i celebri Dictatus
papae: un indice o lista di riferimenti a passi di collezioni
canoniche; 27 articoli che enunciano un tesi di fondo: solo
il romano pontefice è chiamato vescovo universale ed
ha la cura di tutta la chiesa.
o In Germania regnava ENRICO IV (1056-1106, imperatore
dal 1084), un sovrano che procedeva in modo simoniaco
nella distribuzione dei vescovadi e che non si era adeguato
ai decreti papali. Dopo una solenne minaccia di
scomunica, Gregorio VII, nel sinodo di Quaresima del
1076, scomunicò di fatto Enrico, sciolse i suoi sudditi dall’obbligo
di fedeltà, e proibì loro di ubbidirgli. In questa
bolla c’è tutto il papa del Medioevo che domina i sovrani
del mondo. Tutti percepirono la portata rivoluzionaria del
suo gesto: il protettore supremo della Chiesa veniva “separato”
dal corpo della cristianità dal capo della Chiesa!
o L’imperatore radunò a Worms un sinodo di 26 vescovi
tedeschi, e dichiarò decaduto il papa. Ma quando i principi
si schierarono contro di lui, si vide costretto a piegare
il capo, promettendo obbedienza e penitenza. Nell’inverno
del 1076 attraversò le Alpi e andò a Canossa (un castello
della principessa Matilde di Toscana), dove incontrò
il papa. Vestito di sacco e al gelo, implorò la riammissione
nella Chiesa e il pontefice lo assolse. Il vincitore
morale fu il papa, il vincitore politico il re. Difatti la conciliazione
durò poco: Enrico si vendicò aspramente. Deposto
dai principi tedeschi, scomunicato una seconda volta
dal papa nel 1080, il re tornò in Italia, nominò un antipapa
(CLEMENTE III)e si fece da lui incoronare a Roma (Pasqua
1084). Rifugiatosi in Castel Sant’Angelo, Gregorio
VII fu liberato dai Normanni (che devastarono la città
in modo feroce) e condotto a Salerno: qui moriva, in esilio,
il 25 maggio 1085.
o La fine della lotta per le investiture - La cosiddetta lotta
per le investiture, durata circa 50 anni, si concluse con la
vittoria del papato. Si cominciò a distinguere chiaramente
il potere politico dei vescovi dal loro ufficio sacerdotale.
Su tale base si giunse al famoso concordato di Worms
del 1122 (tra CALLISTO II ed ENRICO V): libera elezione
dei vescovi da parte del clero; rinuncia del re all’investitura
con l’anello e il pastorale; conferimento del feudo, da
parte del re, mediante lo scettro ai candidati già eletti;
giuramento dei vescovi come feudatari.
a.a. 2012-2013 56

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 20
Scheda 20 - I quattro concili lateranensi
La riforma e la lotta per la libertà della Chiesa sono i
motivi fondamentali che ispirano gli aspetti religiosi dell’Europa
dal secolo Xl in poi: sono perciò anche l’oggetto principale
dei quattro Concili ecumenici del Laterano in quest’epoca
tipicamente medievale.
o Il valore e la portata politica di queste assemblee stanno
nella loro capacità di presentarsi «in alto grado come
punto di incontro e foro della cristianità» (JEDIN); soprattutto
il IV Concilio lateranense rappresenta la più grande
manifestazione della cristianità nell’alto Medioevo. Leggendo
le Bolle pontificie di convocazione ne percepiamo
lo spirito, i programmi e anche le diversità contingenti che
distinguono fra loro i vari Concili.
LATERANENSE I (1123) - Dal 18 al 27 marzo (6 aprile?)
1123 - Viene convocato nel 1123 dal papa
CALLISTO II 84 per due scopi:
o prendere atto della fine della lotta per le investiture e ratificare
solennemente il concordato di Worms del
1122;
o estirpare gli abusi nella Chiesa promulgando canoni disciplinari,
muniti di censura ecclesiastica.
Per mettere in esecuzione il compromesso raggiunto a
Worms non bastava un accordo scritto, occorreva una vigorosa
spinta. Altri Concili dovranno legiferare reiteratamente
contro l’investitura laica. L’intenzione del papa di
promulgare canoni con sanzioni canoniche segna l’avvio di
un’intensa attività disciplinare che si manterrà costante nei
secoli seguenti. Il concilio approvò tra l’altro leggi contro
l’investitura dei laici e per una riforma del clero. Il suo carattere
ecumenico è messo da molti in questione; ne mancano
gli atti. Le leggi, trasmesse solo in raccolte di canoni,
trattano soprattutto dell’investitura dei laici. In questo ambito
il can. 4 (altri 8-9; 712) sostiene la libertà della chiesa
LATERANENSE II (1139) – iniziato il 4 aprile 1139 – È
convocato da INNOCENZO II 85 nel 1139 per portare avanti la
84 CALLISTO II (? 1088 - Roma 1124), papa (1119-1124), protagonista
della fase finale della lotta per le investiture contro l’imperatore Enrico
V, con l’obiettivo di portare a termine il programma di riforma della
Chiesa di papa Gregorio VII. Al secolo Guido (Guy) di Borgogna, divenne
arcivescovo di Vienne nel 1088. Energico difensore della riforma della
Chiesa, sulla questione delle investiture si oppose a Enrico V, il quale
sosteneva che i titoli ecclesiastici dovessero essere assegnati dall’imperatore
o da principi laici. Dopo la morte di papa Gelasio II (1118-1119),
Callisto ascese al soglio pontificio e convocò immediatamente a Reims
un sinodo (1119) nel quale venne condannata la pretesa dei laici alle investiture
e vennero scomunicati Enrico e l’antipapa Gregorio VIII (1118-
1121); quest’ultimo fu imprigionato, mentre venne stipulata una tregua
con Enrico V. Riprese le trattative, il 23 settembre 1122 Callisto sottoscrisse
il concordato di Worms concludendo la questione delle investiture.
Nel 1123 Callisto convocò il primo grande concilio ecumenico
dell’Occidente, il I concilio lateranense, che ratificò il Concordato.
85 INNOCENZO II (Roma ? - 1143), papa (1130-1143). Al secolo Gregorio
Papareschi, fu eletto papa, alla morte di Onorio II, dai cardinali fautori
della famiglia dei Frangipani, ma dovette attendere l’appoggio di
Bernardo di Chiaravalle e l’aiuto di re Lotario per deporre l’antipapa voluto
dai Pierleoni, il cardinale Pietro Pierleoni eletto con il nome di ANA-
CLETO II. Entrato in Roma nel 1133, Innocenzo incoronò Lotario impera-
«riforma gregoriana» del precedente Concilio, ma anche
per affrontare problemi nuovi della Chiesa:
o 1. eliminare le ultime vestigia dello scisma, durato nove
anni, causato dall’elezione dell’antipapa ANACLETO II
(† 1138);
o 2. condannare gli errori di Pietro di Bruys e di Arnaldo da
Brescia.
Nel discorso di apertura, il papa con voce tremante e
accorata chiama per nome i colpevoli dello scisma e ordina
loro di deporre le croci, i pallii e gli anelli: «Voi sapete che
Roma è caput mundi e che dovete domandare al vescovo
di Roma le dignità ecclesiastiche e che non potete conservarle
senza il suo consenso». La lotta per liberare l’episcopato
dal potere secolare porta di conseguenza l’accentramento
sempre più forte dell’autorità ecclesiastica nel papa
e negli ordinamenti giuridici di Roma. Diede fine allo scisma
dell’antipapa ANACLETO II (1130-1138) e condannò gli
errori dei pietrobrusiani (seguaci del predicatore ambulante
Pietro di Bruys) e di Arnaldo da Brescia. È controverso il
suo carattere ecumenico.
LATERANENSE III ( 1179) - Dal 5 al 19 marzo 1179. -
È indetto da ALESSANDRO III 86 nel 1179 per:
o 1. stabilire norme più adatte per l’elezione del papa, in
modo da «togliere l’audacia e l’insolenza di uomini senza
scrupoli». Un provvedimento che si rendeva urgente per
completare la legislazione di NICOLÒ II del 1059, risultata
non perfetta. ALESSANDRO III infatti aveva dovuto lottare
per 18 anni contro l’IMPERATORE FEDERICO BARBAROSSA,
sostenitore dell’antipapa VITTORE IV;
o 2. combattere, attraverso un impegno solenne del Concilio,
l’usura, la simonìa e altri vizi del tempo;
o 3. sigillare la pace di Venezia del 1177;
o 4. estirpare «la detestabile peste dell’eresia càtara» e albigese.
Presenti circa 300 prelati (la metà italiani). 27 canoni
conservati. Non esistono gli atti. -
tore, dopo averne ottenuto la legittimazione. Partito Lotario, tuttavia, Innocenzo
fu immediatamente attaccato dai sostenitori dell’antipapa, che
lo costrinsero a rifugiarsi a Pisa. Lo scisma terminò solo nel 1138 con la
morte di Anacleto. Le conseguenze dello scisma vennero eliminate nel
1139 con la convocazione del secondo concilio lateranense che scomunicò
i fautori di Anacleto e invalidò le sue consacrazioni. Nello stesso
anno, Innocenzo si mise alla guida di un esercito contro Ruggero II di
Sicilia, sostenitore di Anacleto, ma fu sconfitto e dovette cedergli la sovranità
sull’Italia meridionale.
86 ALESSANDRO III (Siena 1110 ca. - Civita Castellana 1181), papa
(1159-1181), sostenne strenuamente l’autorità papale nella Chiesa. Al
secolo Rolando Bandinelli, studiò diritto canonico sotto la guida del monaco
camaldolese Graziano, divenendo poi egli stesso stimato lettore di
diritto canonico a Bologna. Creato cardinale nel 1150 e cancelliere pontificio
nel 1153, Bandinelli venne inviato l’anno stesso in qualità di nunzio
apostolico a negoziare il trattato di Costanza con l’imperatore Federico I
Barbarossa e nel 1159 divenne papa. Il pontificato lo vide coinvolto nella
complessa politica del suo tempo, in lotta con i governanti europei per la
reciproca supremazia. Dopo una lunga lotta contro i tre successivi antipapi
sostenuti dall’imperatore, Alessandro, con l’aiuto della Lega lombarda,
obbligò Federico a riconoscerlo quale legittimo papa. Nel 1162,
costretto da quest’ultimo all’esilio, trascorse buona parte del pontificato
in Francia. Presiedette il terzo concilio lateranense (1179) e promosse la
diffusione della scolastica.
a.a. 2012-2013 57

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 20
LATERANENSE IV (1215) - Dall’11 al 30 novembre
1215 - Tre sessioni. Settanta capitoli: confessione di fede
contro i Catari; transustanziazione eucaristica; confessione
e comunione annuale. - Viene convocato da INNOCENZO III
per il 1215, con una lettera a tutti i vescovi dell’Oriente e
dell’Occidente in data 13 aprile 1213, per risolvere problemi
spirituali e temporali:
o «...mi stanno soprattutto a cuore la liberazione della Terra
Santa e la riforma della Chiesa. Il Concilio generale si
incaricherà di sterminare i vizi, far rifiorire la virtù, raddrizzare
le cose storte, riformare i costumi, annientare le
eresie, fortificare la fede, mettere fine alle discussioni,
stabilire la pace, proteggere la libertà, guadagnare alla
causa della Terra Santa i principi e i popoli cristiani e infine
dare un saggio ordinamento all’alto e al basso clero».
In fondo, questo vastissimo programma non faceva che
continuare l’opera dei precedenti Concili. Il papa però intendeva
unire la «vecchia» riforma al fatto «nuovo» di una
crociata, ambedue come iniziativa della Chiesa universale
sotto la guida del Vicario di Cristo. Si aggiunga l’interesse
per la fondazione di un impero latino a Costantinopoli, per
la «magna charta» d’Inghilterra, per la successione nell’Imperium
Romanum. Il papa, come vertice supremo della cristianità,
e il Concilio radunato con lui, non solo hanno il dovere
di prendersi cura degli affari interni della Chiesa, ma
anche delle necessità dell’intera Christianitas e dell’imperium.
o La grande importanza del Lateranense IV è determinata
anche dall’accurata preparazione che lo precedette: due
anni di scambi epistolari fra i rappresentanti di tutta la
Chiesa anche per formulare in iscritto le proposte di riforma.
E la prima volta nella storia dei Concili che si attua
una simile preparazione. Un secondo mezzo fu l’invio dei
Legati pontifici a predicare la crociata nelle varie nazioni,
a raccogliere i suggerimenti sulle questioni da trattare al
Concilio, e anche l’enorme folla di vescovi, abati e ambasciatori
dei re cristiani.
o Nei «Dictatus papae», GREGORIO VII affermava che il
papa, da solo, senza cioè il consenso del Concilio, poteva
legiferare su tutta la Chiesa, deporre o assolvere i vescovi,
ecc. Di fatto però, solo in occasione dei Concili i
pontefici avevano fatto uso del potere legislativo per tutta
la Chiesa. Dall’esame dei canoni dei quattro Concili lateranensi
appare chiaramente che è il papa stesso a legiferare:
il Concilio è semplicemente un suo «consiglio», l’uso
del plurale è maiestatico.
o Le ragioni sono due: è la prima volta che un Concilio è
presieduto dal papa in persona; generalmente si tratta
non di questioni di fede, ma di disciplina ecclesiastica.
o Ma è evidente che il papa intende appoggiarsi a tutta la
Chiesa presente al Concilio, sia per l’autorità rivestita dall’assemblea
universale, sia per avere la garanzia di osservanza
di tale legislazione da parte dei vescovi, pastori
del gregge di Dio.
I primi tre Concili non contengono che canoni disciplinari.
Il quarto invece apre la serie delle sue disposizioni con
la celebre formula: «Firmiter credimus», in riferimento diretto
all’eresia, quasi a voler esporre prima la vera fede, poi a
minacciare pene e sanzioni contro gli eretici (nel III canone).
In questi Concili, alcuni canoni sono di carattere «temporale»
e manifestano la tipica mentalità medievale, cioè la
presenza della Chiesa negli organismi civili-sociali-politici
della Christianitas. Per esempio:
o il Lateranense I dichiara la città di Benevento bene del
«Patrimonium Petri», e minaccia chiunque osasse usurparla;
maledice come oppressore dei poveri chiunque
fabbrichi e metta in circolazione monete false;
o il Lateranense Il richiama la «tregua di Dio»; si preoccupa
dell’istruzione dei poveri, ordinando che in ogni chiesa
cattedrale ci sia un maestro; condanna il commercio con i
Saraceni; stabilisce la confisca dei beni dei catari;
o il Lateranense III sanzionerà la pace (avvenuta a Venezia
nel 1177) secondo l’usanza dei Santi Padri e le conferirà
un’efficacia che altrimenti non potrebbe avere;
o il Lateranense IV comanda ai medici di curare i malati
prima nell’anima, poi nel corpo; prende provvedimenti
contro gli Ebrei, interdetti da qualsiasi ufficio pubblico.
Tutti e quattro i Concili lateranensi entrano profondamente
nel tessuto sociale e culturale del loro tempo. La lotta
delle investiture è come la preistoria dei primi due.
o La lotta esasperata tra «sacerdotium et imperium» e lo
scisma degli antipapi si concludono con la pace di Venezia
e segnano il contesto storico-religioso del terzo Concilio
lateranense. Più ancora dei primi due, questo mostra
il tipo specificamente medievale del Concilio generale.
Esso non solo rappresenta la Chiesa, ma l’intera civitas
christiana, lo «Stato di Dio» esistente sulla terra.
o Il papa dirigeva personalmente i dibattiti. Accanto ai vescovi
c’era un gran numero di abati e di superiori religiosi
per discutere i loro problemi. E non mancavano i principi
cristiani per trattare la questione delle crociate, la difesa
della fede e i problemi di ordine sociale. I vescovi partecipano
al Concilio in virtù di un diritto divino; gli abati e i
superiori religiosi in forza di un diritto ecclesiastico: distinzione
assai importante per l’evoluzione della forma
del Concilio e ancora oggi in vigore.
o Il Lateranense IV rappresenta nel modo più eloquente la
Christianitas medievale, che comprende lo spirituale e il
temporale. L’autorità pontificia riguarda le cose spirituali
e tale rimane anche quando viene applicata indirettamente
alle cose secolari: il titolo giuridico per trattare affari
temporali sta nella supremazia del suo ufficio pastorale,
nel suo potere di guida sulla Chiesa.
o La cristianità come comunità sociologica viene ritenuta
spirituale per la fede cristiana, e giuridica per l’obbedienza
al papa. Questa christianitas è la chiave per la comprensione
dei Concili generali del Medioevo. Il «rappresentante
di Cristo» è il capo che sta al vertice di tutta la
cristianità, ossia di un organismo vivificato da impulsi religiosi,
che unisce «sacerdotium et imperium» come
membri di una comunità che si estende in tutto il mondo.
Il papa unisce i due poteri, di per sé indipendenti, in una
sovranità spirituale che ha un rapporto diretto allo spirituale
e indiretto al secolare. In questa sintesi grandiosa, elaborata
al Concilio Lateranense IV, il mondo medievale
raggiunge il suo punto culminante.
a.a. 2012-2013 58

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 21
Scheda 21 – Il movimento crociato
Per rendersi conto del fenomeno storico delle crociate,
bisogna tener presente il clima spirituale della Christianitas
creato nella società europea dalla riforma gregoriana.
o L’idea di crociata si ricollega alla pratica antica dei pellegrinaggi
alla terra di Gesù, quasi per un ritorno alla culla della
fede. Si conoscono pellegrinaggi collettivi in grande stile
che, come manifestazioni di massa, preludono al movimento
crociato (escluso l’aspetto militare). E le crociate hanno
appunto una base essenzialmente religiosa: furono concepite
come azioni militari dirette a rendere possibili, normali e
indisturbati i pellegrinaggi e le visite dei luoghi santi.
o All’origine sta l’inattesa, aspra e vessatoria politica nei confronti
dei cristiani da parte dei Turchi, impostisi nel secolo XI
agli Arabi nel vicino Oriente. L’Europa si commosse alle notizie
delle violenze subite dai pellegrini in Terra Santa e, di
scatto, i suoi figli migliori si levarono per partire in loro difesa.
Roma guardava con preoccupazione alla situazione nel
Levante, specie dopo la sconfitta bizantina di Manzikert nel
1071 e la conquista turca di Gerusalemme e di Damasco
nel 1076: se fosse crollato il baluardo dell’impero romano
d’Oriente, non sarebbe stato in pericolo il cuore stesso dell’Europa?
o Inoltre Bisanzio aveva rivolto pressanti richieste d’aiuto: non
era una magnifica occasione per riunificare la cristianità orientale?
È proprio la Sede Apostolica che si fa promotrice
della crociata. Quando URBANO II, al Concilio di Clermont
nel 1096, rivolse il celebre appello: «Ciascuno rinunci a se
stesso e si carichi della croce», principi, cavalieri e popolo
risposero con commozione: «Dio lo vuole!» e si fregiarono
sulla spalla destra di una croce rossa di stoffa.
o L’iniziativa e la direzione della crociata sono nelle mani del
papa, giacché si tratta di un’impresa «religiosa». Però era
anche un’impresa militare: poteva il papa organizzare
un’impresa militare, sia pure con motivazione religiosa? E
proprio qui che l’idea della crociata trova la sua spiegazione
storica nell’idea di Christianitas: anzi, l’idea di crociata ci fa
meglio conoscere il concetto e la realtà storica della Christianitas.
A parte il fatto che l’imperatore Enrico IV era scomunicato
nel momento in cui cominciava l’epopea delle crociate,
l’impero non era più in grado di raccogliere in unità le
forze cristiane, mentre il papato, per impulso della riforma
gregoriana, diventava sempre più il centro unificante e coordinatore
della cristianità, per un logico riflesso della sua
giurisdizione spirituale su tutta la Chiesa. In altre parole, il
papa era il capo e la guida di quella società di popoli che,
in caso di necessità, doveva difendersi. Per la difesa della
Christianitas, il pontefice fa appello ai cavalieri cristiani e
sorgono gli Ordini militari e cavallereschi.
o Se a capo del movimento crociato troviamo il papato universale,
al suo servizio vi sono i cavalieri cristiani con una coscienza
universale. Per lungo tempo, dopo la dissoluzione
dell’impero carolingio, la cavalleria era stata sinonimo di rapina
e di saccheggio, ma lentamente si era formato in essa
un rozzo ideale di prodezze militari.
o In seguito, l’opera educatrice della Chiesa elevò questo ideale
con la protezione dei deboli e delle donne; infine, mediante
una consacrazione liturgica, assunse il cavaliere cri-
stiano a un tipo militare-religioso ben definito: nacque una
coscienza universale del suo essere e delle sue funzioni. La
cavalleria fu l’organizzazione unitaria della nobiltà in tutto
l’Occidente, e divenne una struttura soprannazionale. Tale
nota caratteristica di universalità, e il conseguente servizio
alla società cristiana, furono attuati per la prima volta dagli
«Ordini» cavallereschi.
La forza profondamente religiosa della cavalleria si manifestò
subito dopo la prima crociata: in Palestina e nei territori
circostanti si erano formati degli Stati cristiani che solo
a prezzo di gravi sacrifici potevano mantenersi. Sorsero
perciò gli Ordini cavallereschi e i loro membri divennero
monaci.
o Il più antico è l’Ordine del Santo Sepolcro, istituito per la
difesa del sepolcro di Cristo: nel 1103 GOFFREDO DI
BUGLIONE ne affida l’incarico a suo fratello BALDOVINO I.
o Altri cavalieri francesi fondarono verso il 1118 l’Ordine dei
Templari che fu, in qualche modo, affiliato ai Canonici del
Santo Sepolcro. Diventerà il più potente e famoso nel Medioevo
europeo. Il loro nome deriva dal fatto che essi vivevano
a Gerusalemme presso il «Tempio di Salomone».
o I Giovanniti sorsero pure a Gerusalemme, nell’ospizio di
San Giovanni, per la cura dei pellegrini malati. Grazie alla
perfetta organizzazione, l’ospedale divenne un modello anche
per l’Occidente. Più tardi, da Ordine ospedaliero, i Giovanniti
divennero Ordine cavalleresco; in seguito si trasferì.
a Rodi e poi a Malta. È l’attuale Ordine dei Cavalieri di
Malta.
o L’Ordine Teutonico nacque da un lazzaretto fondato da cittadini
tedeschi durante la terza crociata (1189-1192), ma
trasferì presto la sua attività in Prussia, dando origine a creazioni
artistiche e religiose ancora oggi ammirate.
Le crociate
o La PRIMA CROCIATA (1095-1099) - Il disegno di una
grande spedizione di forze cristiane in Oriente per la liberazione
di Gerusalemme era stato vagheggiato da papa
GREGORIO VII nel 1074, ma solo URBANO II (1088-1099), già
monaco cluniacense, riuscì a realizzarlo, indirizzando abilmente
le energie religiose del movimento riformatore verso
la mèta della Terra Santa. Dopo il magistrale discorso del
pontefice a Clermont nel dicembre del 1095, ripetuto da zelanti
predicatori in ogni regione d’Europa, migliaia di persone
fecero voto di partecipare all’impresa: oltre il movente
spirituale, non mancarono lo spirito d’avventura, la bramosia
di potere e di guadagno, le ambizioni, ecc. Nella concezione
mistica dei contemporanei, Dio stesso guidò la crociata.
Dietro capi improvvisati, come PIETRO L’EREMITA, una folla
eterogenea di uomini e di donne d’ogni età e condizione, fanatici
e senza disciplina, si spinse saccheggiando fino
all’Asia Minore, dove fu decimata dai Turchi nel 1096. Il vero
e proprio esercito dei crociati, diviso in quattro corpi e seguendo
diversi itinerari, confluì a Costantinopoli nel 1097:
erano forse 300 mila soldati! Occupata Nicea, assediarono
per 15 mesi Antiochia, difendendola poi dagli assalti turchi,
mentre i signori più potenti si affannavano a costituirsi dei
domini personali. Poche migliaia soltanto, al comando di
GOFFREDO DI BUGLIONE, conquistarono Gerusalemme 1115
luglio del 1099. I successori del «Difensore del santo sepolcro»
presero il titolo di re.
a.a. 2012-2013 59

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 21
o LA SECONDA CROCIATA (1147-1149) - Fu bandita per
soccorrere i cristiani d’Oriente quando i Turchi s’impadronirono
di Edessa nel 1144: solo l’infiammata predicazione
di SAN BERNARDO indusse il suo re, LUIGI VII, a partire, e
l’imperatore CORRADO III a seguirne l’esempio. l due sovrani
subirono forti perdite e ritornarono indietro, lasciando isolato
e debole il regno di Gerusalemme. Lo scacco fu vivamente
sentito in tutto l’Occidente.
o LA TERZA CROCIATA (1189-1192) - Quando il potente
Salah ad-Din, nel 1187 , riconquistò la città santa, l’Europa
rimase attonita e commossa: era la premessa per la terza
crociata (1189-1192). FEDERICO BARBAROSSA, FILIPPO
AUGUSTO DI FRANCIA e RICCARDO L D’INGHILTERRA presero la
croce con i loro eserciti: ma il primo annegò miseramente
nel fiume Salef (1190), dopo una serie di vittorie; gli altri due
non seppero realizzare un’intesa leale ed efficace. Solo risultato:
il ricupero di San Giovanni d’Acri e la presa di Cipro
per opera di Guido di Lusignano, lo spodestato re di Gerusalemme.
La città santa rimase in mano ai Saraceni.
o LA QUARTA CROCIATA (1202-1204) - La morte di Salah
ad-Din (1192) incoraggiò i crociati a ritentare la prova. A capo
della quarta crociata, promossa da INNOCENZO III, si trovano
dei feudatari senza mezzi e ricattati da Venezia. Invece
della Terra Santa, i loro obiettivi sono Zara e Costantinopoli
dove, dopo orrendo saccheggio, viene costituito
l’impero latino, suscitando amarezza e sdegno in tutta la cristianità.
La storia di questa crociata fu una tragedia dal punto
di vista religioso ed ecumenico, nonché di stolto calcolo
politico e diplomatico. A dimostrare che un sincero sentimento
religioso regnava negli animi dei giovanissimi, nel
1212 l’Europa realizzò un’iniziativa meravigliosa e quasi incredibile:
la crociata di migliaia di fanciulli francesi, imbarcatisi
a Marsiglia su sette navi, in parte naufragati e in
parte catturati dai «barbareschi» di Algeria e venduti come
schiavi. Un fatto analogo si verificò in Germania, dove
schiere di giovinetti, dai 12 ai 18 anni, arrivarono fino a Roma,
ma poi si dispersero senza aver realizzato la loro utopica
impresa.
o LA QUINTA CROCIATA (1217-1221) - Ebbe la stessa sorte
fallimentare: dopo una inconcludente azione in Palestina, i
crociati si impadronirono di Damietta in Egitto, con l’idea di
scambiarla con Gerusalemme: invece vi rimasero bloccati e
dovettero ritirarsi per potersi salvare. Nel 1219 san Francesco
d’Assisi tentò di convertire il sultano Al-Kamil.
o LA SESTA CROCIATA (1228-1229) - Fu l’unica, dopo la
prima, che ottenne un esito positivo, sia pure effimero. La
guidò il quindicenne FEDERICO II, scomunicato da
GREGORIO IX per il precipitoso rientro della sua flotta a Brindisi.
Mediante trattative con il sultano Al-Kamil, egli ottenne
Gerusalemme, Nazareth e Betlemme, e un armistizio di dieci
anni. La cristianità giudicò il trattato un patto empio, ma
Gerusalemme rimase ai cristiani fino al 1244.
o LA SETTIMA CROCIATA (1249-1254) - Nel 1248, il re di
Francia LUIGI IX si assunse il compito di liberare la Terra
Santa: fu l’ultima grande crociata del secolo, la settima.
Damietta fu riconquistata di sorpresa, ma poi il sovrano
cadde prigioniero e dovette pagare un forte riscatto per salvarsi.
Per quattro anni egli rimase in Terra Santa, poi rientrò
sconsolato in Francia.
o L’OTTAVA CROCIATA (1270) - In seguito a ciò i Musulmani
poterono conquistare le fortezze cristiane di Jaffa e di An-
tiochia. Per liberare gli Stati latini non c’era altro mezzo che
una nuova crociata: l’ottava. Per lo scrupolo di non aver
sciolto il suo voto, il santo re prese di nuovo la croce e parti
con un esercito: sbarcò a Tunisi, ma le epidemie decimarono
i suoi soldati ed egli stesso soccombette al colera il 25
agosto, «ultimo dei veri crociati». Le discordie e le lotte fra i
signori cristiani del Levante e l’inerzia dell’Europa facilitarono
le conquiste dei Musulmani che, nel 1291, occuparono
San Giovanni d’Acri. Fra il Trecento e il Quattrocento si parlerà
ancora molto di crociate, e i Papi rinnoveranno i loro
appelli, ma senza risultato giacché l’ideale «eroico» delle
crociate era ormai un anacronismo.
Conseguenze storiche
o Gli effetti delle crociate furono diversi in Occidente e in vari
campi della vita: nel settore religioso, suscitarono un indubbio
risveglio di fede e di culto al Salvatore povero, pellegrino
per la Palestina e sofferente; accentuarono il senso comunitario
del Cristianesimo e il desiderio dell’evangelizzazione;
nell’ambito del mondo sociale, fiorirono in modo imprevisto
l’industrializzazione, la civiltà cittadina (le repubbliche marinare
di Pisa, Genova, Venezia, ecc.) e le aspirazioni della
borghesia (commercianti, artigiani ... ); a livello culturale,
l’Occidente approfondì la conoscenza della civiltà araba, si
diffusero i testi di autori classici commentati dagli arabi, ecc.
o Anche le conseguenze negative non tardarono a farsi
sentire: le ricchezze accesero la bramosia delle classi inferiori
oppresse (contadini, ma anche altri ceti sociali), provocando
problemi socio-economici; la scoperta di una superiore
civiltà non cristiana (come la fioritura scientifica e filosofica
dell’Islam) impressionò l’Occidente, seminando il germe
dell’indifferenza dottrinale. La critica sempre più frequente
alla Chiesa e i movimenti ereticali trovarono in questo fatto
un notevole presupposto. L’attività letteraria (per esempio
quella di Raimondo Lullo) sorta in questo tempo, diventa
contemporaneamente esame di coscienza per il passato e
progettazione missionaria per il futuro, pone termine alla
classica epoca delle crociate e prepara il periodo delle spedizioni
contro gli «infedeli» proprie del tardo Medioevo.
Movimento crociato e valutazione storica
o È noto che non tutti gli storici sono concordi nel valutare il
complesso fenomeno delle Crociate. Si tratta infatti di imprese
variegate e prolungate nel tempo, ove confluiscono
motivazioni religiose, cause politiche, economiche, demografiche,
spinto bellico dall’una e dall’altra parte E soprattutto
presente una mentalità tipicamente «cristiana», sensibile
alla dimensione escatologica, per cui la guerra, benedetta
dai papi, era percepita come voluta da Dio, e come via alla
salvezza. Quando poi le milizie turche musulmane si impadronirono
del califfato di Bagdad impedendo l’afflusso dei
pellegrini cristiani ai luoghi della Terrasanta, scattò in Europa
un movimento di liberazione e di difesa, qualificato come
«guerra santa» contro l’Islam. Abbandonando giudizi sbrigativi,
ripetuti acriticamente fino ai nostri giorni, possiamo ritenere
che la Crociata ha rappresentato un momento significativo
nella storia medievale, capace di coinvolgere non solo
la Chiesa ma anche l’intera società, sia in Occidente che
in Oriente: oggi, nel mutato contesto culturale e religioso
che sembra caratterizzare i rapporti fra Chiesa cattolica,
mondo ortodosso e musulmanesimo, questo metodo violento
per risolvere le controversie è del tutto superato per fare
spazio al dialogo e al pacifico confronto.
a.a. 2012-2013 60

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 22
Scheda 22 – Innocenzo III – Rinnovamento della vita
consacrata nel X- XIII secolo
Innocenzo III
(Anagni, Frosinone 1160 ca. - Roma 1216), papa
(1198-1216). Al secolo Giovanni Lotario di Segni, discendente
di una nobile e potente famiglia, studiò teologia all’Università
di Parigi e diritto canonico a Bologna. Creato
cardinale all’età di 38 anni dallo zio, papa CLEMENTE III,
succedette a quest’ultimo nel 1198, quando fu eletto papa
all’unanimità dal Collegio cardinalizio.
o Influente in tutti i campi della vita pubblica, predicò pubblicamente
e tentò di ricondurre all’austerità lo stile di vita della
Curia. Rafforzò l’episcopato restringendo il campo delle
questioni di giurisdizione romana e, mutando il rapporto tra il
pontefice e le diocesi periferiche, aumentò l’importanza del
papato per i territori attorno a Roma: fu perciò considerato
un fondatore simbolico dello Stato Pontificio.
o Convinto assertore del primato del papato su qualsiasi autorità
politica, Innocenzo fu protagonista della disputa per la
successione di ENRICO VI DI SVEVIA nel 1197, appoggiando
dapprima OTTONE DI BRUNSWICK, poi FILIPPO DI SVEVIA, poi
nuovamente OTTONE e infine il piccolo FEDERICO DI SVEVIA
(il papa ne fu tutore per alcuni anni, poi diventerà
FEDERICO II “stupor mundi” 87 ).
87 FEDERICO II DI SVEVIA (Iesi, Ancona 1194 - Castel Fiorentino presso
San Severo, Foggia 1250), re di Germania (1212-1250), imperatore
del Sacro romano impero (1220-1250) e, con il nome di Federico I, re di
Sicilia (1198-1250). Figlio dell’imperatore Enrico VI e nipote dell’imperatore
Federico I, della famiglia di Hohenstaufen, fu proclamato re di Sicilia
(1198) sotto la reggenza della madre, Costanza d’Altavilla. Morta la madre
Federico, che aveva solo quattro anni, venne posto sotto la tutela di
papa INNOCENZO III, il nuovo reggente di Sicilia. L’ascesa al trono -
Quando i principi tedeschi deposero l’imperatore OTTONE IV (1211) e
proclamarono come suo successore Federico, scoppiò una contesa: Ottone
era riluttante a lasciare il trono imperiale, ma Federico beneficiava
dell’appoggio del papato, al quale aveva promesso molti privilegi, e del
sostegno della Francia. La disputa si risolse a favore di Federico che
venne incoronato re di Germania a Aix-la-Chapelle (ora Aachen) nel
1212 e imperatore del Sacro romano impero a Roma nel 1220. Lo
scontro con i comuni e con il papato - In occasione della sua incoronazione,
Federico si impegnò con la Chiesa per condurre una crociata
contro gli infedeli, anche se poco dopo rimandò la partenza, impegnato
a combattere l’anarchia feudale in Sicilia e l’autonomia dei Comuni lombardi.
Questi infatti nel 1226 ricostituirono la Lega lombarda, originariamente
formata contro il nonno di Federico, il Barbarossa; l’anno seguente
il sovrano annullò la pace di Costanza e mise al bando i Comuni lombardi.
Minacciato varie volte di scomunica se non avesse rispettato la
parola data al momento dell’incoronazione, Federico nel 1228 guidò la
sesta crociata in Terrasanta dove, tramite un accordo con il sultano d’Egitto,
ottenne Gerusalemme e concluse una tregua di dieci anni. Sposatosi
in seconde nozze con Iolanda di Brienne, figlia del re di Gerusalemme,
e poco dopo rimasto vedovo, fu proclamato re di Gerusalemme
e qui incoronato nel 1229. Ritornato in Europa, il sovrano si trovò impegnato
su due fronti. In Germania i principi guidati dal figlio ENRICO VII (re
di Germania dal 1228) si sollevarono contro l’imperatore, che riuscì a ristabilire
la pace solo nel 1235, con la grande tregua di Magonza. In Italia
i Comuni lombardi di parte guelfa si erano alleati con il pontefice; nel
1237, nella battaglia di Cortenuova, Federico ottenne una vittoria decisiva
sulla Lega lombarda, ma la disputa con il papato durò ancora a lungo,
tanto che l’imperatore fu scomunicato altre due volte, la prima nel
1239 da papa GREGORIO IX e la seconda nel 1245 da papa
o Durante il suo pontificato Innocenzo bandì due crociate.
Preoccupato della situazione della Terra Santa, ormai in
mano ai musulmani, Innocenzo organizzò la quarta crociata.
Nel 1204 un gruppo di crociati giunse a Costantinopoli
(oggi Istanbul, in Turchia), e saccheggiò la città. Il tragico
evento, deplorato dal papa, minò le relazioni tra Chiesa
d’Oriente e Chiesa d’Occidente per un lungo periodo, dando
però vita ai brevi e instabili regni latini di Costantinopoli. In
seguito, nel 1208, Innocenzo bandì una crociata contro
l’eresia dualista degli albigesi nella Francia meridionale,
che si rivelò lunga e sanguinaria.
o Verso la fine della sua vita, nel 1215, convocò a Roma il IV
concilio lateranense, che si occupò di questioni politiche e
dottrinali. Il più noto dei decreti conciliari è l’Omnis utriusque
sexus, che prescrive a tutti i cristiani adulti di ricevere i sacramenti
della confessione e dell’Eucaristia almeno una volta
all’anno. Il papa sostenne inoltre san Domenico e san
Francesco nei loro sforzi per la creazione dei nuovi ordini.
Rinnovamento vita consacrata nel X- XIII secolo 88
Il rinnovamento monastico e canonicale dei sec. X-XII
I secoli X-XII segnano un profondo rinnovamento nell’ambito
monastico, in quello canonicale, come pure nel riapparire
dell’esperienza eremitica. Il rinnovamento monastico
si esprime soprattutto attorno alla Regola benedettina,
reinterpretata anche in forme nuove, come a Cluny e
nelle centinaia di abbazie legate o ispiratesi a questo centro.
Assistiamo così al nascere di nuove fondazioni che esprimono
la grande creatività e vitalità della vita della Chiesa.
o Tra esse spicca quella dei CISTERCENSI, avviata da
ROBERTO DI MOLESMES († 1111). Ordine monastico cattolico
fondato nel 1098 a Cîteaux (latino Cistercium), in Francia.
Si tratta di una autentica riforma monastica che accentua
l’allontanamento dal mondo, la povertà, il lavoro manuale e
l’ascetismo austero, messi in pratica con la stretta osservanza
della Regola benedettina.
o Fino dagli inizi, BERNARDO DI CHIARAVALLE (1091-1153) emerge
come uomo di punta della riforma cistercense. Come
Benedetto si era trovato in un momento critico segnato dal
sopraggiungere dei nuovi popoli e come Cirillo e Metodio al
sorgere delle nuove nazioni slave, così anche Bernardo vive
in un’epoca di profondi mutamenti e contraddizioni. AI suo
secolo, il XII, sono stati attribuiti appellativi quali «rinascita»,
«rinascenza», «rinascimento», ad indicare le trasformazioni
economiche, politiche, della scienza, del diritto, della cultura
in tutti i suoi vari aspetti. D’altra parte stava maturando un
INNOCENZO IV. Promotore della cultura e delle arti - Nel 1231 Federico
promulgò in Sicilia un nuovo codice di leggi, le Costituzioni di Melfi, considerato
la più avanzata legislazione di un sovrano occidentale dai tempi
di Carlo Magno. Sovrano colto e illuminato, sotto il suo regno la corte siciliana,
definita da Dante culla della poesia italiana, fu un fiorentissimo
centro culturale, dove confluirono le tradizioni latine, greche e arabe, e
dove musulmani ed ebrei vennero trattati con la massima tolleranza. Lo
stesso Federico, studioso di filosofia e di scienze, partecipò a varie dispute
intellettuali; l’Università di Napoli fu da lui fondata nel 1224. Alla
sua morte il Regno di Sicilia passò al figlio CORRADO IV.
88 Cf. AV.VV., Vita consacrata, un dono del Signore alla sua Chiesa,
Elledici, Leumann TO 1993.
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 22
graduale progetto di invasione da parte dell’Islam, con la
minaccia della distruzione dell’Europa cristiana.
o Come Benedetto, Cirillo e Metodio, anche Bernardo ha saputo
dare risposte concrete al suo tempo. La stessa predicazione
della crociata, vista nelle sue componenti spirituali
piuttosto che politiche e militari, diventa per lui l’occasione
per rinsaldare l’unità della cristianità, nella convinzione di
poter unificare i popoli in un ideale che era il cristianesimo
stesso. Le abbazie cistercensi, con rapidità sorprendente, a
centinaia pervadono l’intera Europa, diffondendo ovunque
questo ideale di unità, già racchiuso nella Charta Charitatis,
il principale documento di fondazione.
Risveglio delle correnti cenobitico-eremitiche (XI s.).
Una seconda corrente rinnovatrice è di ispirazione eremitica.
A volte si tratta di un ritorno alla vita solitaria organizzata.
La Regola benedettina continua ad essere presa
come orientamento di vita, anche se si accentua la dimensione
eremitica. Altre volte si creano nuove regole: lo
Spirito suscita nuove esperienze carismatiche in santi fondatori
di rilievo.
o È un sorprendente fiorire di molteplici riforme che tendono a
rimettere in luce i valori tradizionali della vita cenobiticoeremitica
e della ascesi, quali le esperienze di NILO Di Rossano
(† 1004), fondatore deIl’abbazia basiliana di Grottaferrata,
di ROMUALDO di Ravenna a Camaldoli (1012), di PIER
DAMIANI († 1072) a Fonte Avellana, di GIOVANNI GUALBERTO
a Vallombrosa (1039); e, in Francia, di STEFANO DI MURET
(1080), e soprattutto di BRUNO DI COLOGNA, fondatore dei
Certosini nella solitudine montagnosa della Chartreuse
(1084; nel sec. XIV le certose in Italia saranno una cinquantina).
o Le differenti nuove istituzioni monastiche vedono fiorire anche
i rami femminili. Tuttavia la rigida clausura e la preclusione
di una irradiazione di vita all’esterno, che accomuna
tutte le istituzioni femminili, costituiscono una remora notevole
all’espressione delle nuove esigenze spirituali e apostoliche
delle donne.
Una nuova forma di vita consacrata: i Canonici regolari
agostiniani
Una terza corrente rinnovatrice è quella che dà maggior
consistenza ai gruppi di Canonici regolari.
o Col progredire del primo Millennio, infatti, accanto alla professione
monastica, che si orienta sempre più alla Regola
benedettina, era sorto un nuovo modello di vita religiosa: la
professio canonica, che si organizza sulla Regola agostiniana.
L’Ordo canonicus si distingue dall’Ordo regularis.
o Intorno al 754, SAN CRODEGANGO DI METZ stende una regola
per il ripristino della vita comune degli ecclesiastici. Essa
ebbe una larga diffusione, segno che era sentito il bisogno
di norme fisse per le comunità sacerdotali. L’esperienza canonicale
si organizzerà gradatamente anche ad opera di
vescovi, papi, concili che sempre più fanno affidamento sulla
riforma del clero per la riforma della Chiesa. I membri della
nuova istituzione, i canonici, si differenziano dai monaci
soprattutto per il loro stato ed ufficio clericale. Si riuniscono
abitualmente attorno alle chiese cattedrali o alle collegiate,
dedicandosi alla vita liturgica e all’apostolato. Pur conducendo
vita comune, conservano l’usufrutto del loro patrimonio
privato, ma sull’esempio della Chiesa primitiva sono te-
nuti ad aiutare i poveri. Le donne - le canonichesse - si uniscono
in questa esperienza di vita consacrata, dedicandosi
anche loro prevalentemente alla contemplazione e alla vita
liturgica e ministeriale.
o Al pari di quello monastico, il movimento canonicale conosce,
nei s. XI-XII, un periodo particolarmente felice. Pensiamo
al sorgere delle federazioni e delle congregazioni: i
Canonici Lateranensi in Italia (1073, al momento della riforma
gregoriana), i Vittorini a Parigi (nel 1108), i Premonstratensi
di SAN NORBERTO 89 (1120), che conoscono un forte
sviluppo in Germania. In questo periodo l’istituzione canonicale
esercita anche un forte influsso sulla spiritualità. La
scuola di S. Vittore di Parigi rimarrà una delle espressioni
più alte della spiritualità canonicale.
Gli Ordini cavallereschi e ospedalieri (XII s.)
Appaiono anche altre nuove forme associative: gli ordini
cavallereschi o militari e ospedalieri.
o Anch’essi rispondono a concreti bisogni della cristianità: accompagnare
e proteggere i pellegrini che si recano in Terra
Santa (conosciuti sono gli Ospedalieri di San Giovanni di
Gerusalemme 1113, più tardi detti «di Malta»; i Templari,
tragicamente soppressi nel 1312; l’Ordine Teutonico
1190). Sono «monachi virtutibus, milites actibus», divisi in
cavalieri, sacerdoti cappellani, e servienti. L’Ordine di Malta
è ancora oggi attivissimo.
Dal XIII al XV secolo: gli ordini mendicanti
Gli inizi del XIII secolo richiamano, per certi aspetti, la
situazione della Chiesa del IV secolo. Allora la fine delle
persecuzioni e l’allentamento della tensione escatologica
avevano suscitato il desiderio di un ritorno alle origini, dando
vita al monachesimo. Adesso nuove istanze ecclesiali
alimentano lo sviluppo di un insieme di movimenti.- già apparsi
nel XII secolo - che, pur in forme variegate, richiedono
un medesimo ritorno alla Ecclesiae primitivae forma.
o Da una parte, una buona porzione del clero, nonostante la
riforma gregoriana, si trova invischiata nei privilegi feudali e
coinvolta nella simonia e nel nicolaismo. Anche i grandi monasteri
avevano spesso assunto posizioni di potere a detrimento
della vita spirituale.
o Dall’altra, fin dal secolo XII, erano fioriti innumerevoli movimenti
laicali di carattere evangelico, miranti alla riforma della
Chiesa, per un ritorno alla vita semplice, povera, evangelica
delle origini. Era maturato, come corrente di risveglio spirituale,
un profondo e diffuso anelito ad una autenticità di vita
evangelica che orientava verso la povertà radicale e l’opposizione
ad ogni formalismo e legalismo.
o Questa nuova sensibilità spirituale si era manifestata in
gruppi quali gli Umiliati, i Poveri lombardi, i Catari, i Valdesi
90 , sempre in bilico tra eresia ed ortodossia. Un ele-
89 Dei fondatori dei Canonici regolari Norberto (nato in Renania) è il
più illustre, e la sua «congregazione» la più diffusa: alla metà del sec.
XII contava circa 600 abbazie di uomini e 400 di donne, fino nell’Europa
orientale. Cf R. GRÉGOIRE, La vocazione sacerdotale. I Canonici regolari
nel Medioevo, ed. Studium, Roma 1982, pp. 230.
90 Membri del movimento cristiano che prende il nome dal mercante
francese PIETRO VALDO (Valdesio), fondatore nel XII secolo dei “poveri
di Lione”, predicatori itineranti contraddistinti dal voto di povertà e successivamente
in dissenso nei confronti della gerarchia ecclesiastica. As-
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 22
mento di novità di questi movimenti è che sono originati da
laici ed è soprattutto nel laicato che trovano maggiore presa.
Ci troviamo in un contesto fortemente contraddittorio. Da
un lato il desiderio sfrenato del lusso e del benessere, favorito
da fattori economici e politici con risvolti sociali, quali la
nascita dei liberi comuni con i conseguenti nuovi ordinamenti
politici, unito allo sviluppo del commercio con le sue nuove
strutture economiche; dall’altro l’aspirazione ad una Chiesa
pura e povera, come quella delle origini.
In questo periodo di travaglio assistiamo al sorgere degli
ORDINI MENDICANTI 91, che sapranno interpretare e
incanalare la diffusa aspirazione ad una vita apostolica,
ossia uno stile di vita che riproduca da vicino il modello della
vita di Cristo e dei suoi apostoli, considerata nella sua
dimensione di reale povertà e di predicazione itinerante.
o Siamo davanti a un nuovo modello di vita evangelica, che si
esprime in un nuovo modello di vita consacrata, quella
mendicante, così come è vissuta nei differenti Ordini che
nascono in questo periodo: Ordo Minorum [Francescani]
(1209), Ordo Praedicatorum [Domenicani] (1215), Ordo
Fratrum B. Mariae V. de Monte Carmelo [Carmelitani]
(1209, 1247), Ordo Fratrum Sancti Augustini [Agostiniani
o Eremiti di S. Agostino] (1256), Ordo Servorum Beatae
Virginis Mariae [Servi di Maria] (1256)...
o Francesco d’Assisi, Domenico di Guzman e gli altri iniziatori
dei movimenti mendicanti, vivono e insegnano ai loro frati
una povertà vera, tutta impregnata di motivazioni evangeliche,
che si contrappone all’ avidità di denaro propria del loro
tempo. Rilanciano un nuovo stile di vita itinerante - che già
esisteva da un secolo nei movimenti laicali, ma non ancora
come forma di vita consacrata - anch’esso di ispirazione evangelica,
consono alle nuove situazioni sociali e impossibile
al monachesimo. Se infatti nel periodo di Benedetto era
necessaria la stabilità come freno alla troppa mobilità dei
popoli nuovi, ora è tempo di una nuova agile elasticità, che
faciliti il contatto con la gente, specialmente con le città -
che rinascono in questo periodo -, e lo spostamento progressivo
in una itineranza scaturita dalle crociate e dai
commerci.
o Quale esperienza tipica di questa svolta che la vita religiosa
sta compiendo, possiamo guardare alla comunità domeni-
similati erroneamente ai catari, e pertanto considerati eretici, i valdesi furono
scomunicati e perseguitati, come gli albigesi della Francia meridionale,
riuscendo però a sopravvivere soprattutto nelle valli delle Alpi Cozie,
al confine fra Italia e Francia, note oggi come "valli valdesi". Vittime
dell'Inquisizione e della crociata organizzata da papa Innocenzo VIII nel
1487, i valdesi della Savoia si rifugiarono in Svizzera e in Germania prima
che l'intera comunità aderisse al calvinismo. Perseguitati anche in
Piemonte verso la metà del XVII secolo, non godettero della libertà civile
e religiosa fino al 1848, e solo nel 1855 poterono fondare una facoltà teologica
a Torre Pellice, in provincia di Torino, loro quartier generale. La
facoltà teologica fu trasferita a Firenze nel 1860 e a Roma nel 1922. Esistono
oggi in Italia circa 120 Chiese valdesi con quasi 30.000 fedeli.
91 I due Ordini tipicamente «mendicanti», sono i Francescani e i
Domenicani. I Carmelitani e gli Agostiniani, provenienti da gruppi di eremiti
sorti i primi in Terra Santa (Monte Carmelo), i secondi in Italia centrale,
furono presto equiparati ai Mendicanti. Altri poi, come i Serviti, i
Trinitari (1197) e i Mercedari (1218), e più tardi i Minimi di FRANCESCO
DA PAOLA (1452) e i Fatebenefratelli di GIOVANNI DI DIO (1537), furono
aggregati al Movimento mendicante. Cf L. DE CANDIDO, I Mendicanti.
Novità dello Spirito, ed. Studium, Roma 1983, pp. 241 (con bibliografia).
cana e francescana, che forse in maniera più originale ne
ha espresso le caratteristiche teologali e spirituali.
Domenico di Guzman e i “Predicatori”
L’esperienza di DOMENICO DI GUZMAN (1170-1221) trae origine
proprio dal contatto con le nuove esigenze del tempo.
o Catari e Valdesi riconoscevano come predicatori autentici
del Vangelo solo coloro che vivevano secondo la norma evangelica:
andare a piedi, a due a due, senza portare niente
con sé, vivendo della carità del popolo. Ed ecco Domenico
farsi predicatore itinerante, attuando l’ideale di vita apostolica.
Con i suoi compagni cammina scalzo, predica la parola
di verità evangelica a fedeli ed eretici, vivendo in povertà
evangelica. Ai membri del nuovo Ordine religioso a cui egli
dà vita, insegna non solo a vivere in povertà, così da essere
più vicini agli ideali di coloro a cui si indirizza, ma affida anche
il compito di un’autentica predicazione della dottrina.
o Domenico mette così a disposizione della Chiesa una comunità
di apostoli e di missionari del Vangelo che, in virtù
della stessa professione religiosa, sono abilitati alla predicazione.
È un elemento nuovo, perché fino ad allora il compito
della predicazione era riservato ai vescovi. Con questo obiettivo
egli organizza la sua comunità attorno allo studio,
specie della Scrittura, come strumento indispensabile per
entrare nel mistero della verità evangelica e per diventare
capaci di comunicarla a tutti tramite l’insegnamento. La predicazione
doveva essere il frutto dell’assimilazione della sapienza.
Contemplare le cose di Dio per poi essere capaci di
donarle a tutti: contemplari et contemplata aliis tradere 92 .
o L’ispirazione evangelica da cui prende avvio questa nuova
forma di comunità non è più quella dei cristiani di Gerusalemme.
II modello è la vita apostolica intesa come un seguire
le orme di Cristo, nell’imitazione degli apostoli che hanno
condiviso in tutto la vita del loro Maestro e Signore. II riferimento
evangelico sarà il discorso apostolico di Matteo 10 e
Luca 10, così come lo era stato per tutti i pauperes Christi
che percorrevano l’Europa dalla seconda metà del XII secolo.
L’idea di vita apostolica, nella vita consacrata, si arricchisce
di una nuova accezione: andare ad annunciare la conversione
e la parola di Dio in povertà, così come hanno fatto
gli apostoli.
Francesco d’Assisi e i Frati Minori
FRANCESCO D’ASSISI (1187-1226), al pari di Domenico
di Guzman, esprime in modo straordinario questo desiderio
di seguire Cristo 93 .
o Incantato del Cristo, tutta la sua aspirazione sarà queI1a di
ripercorrere fedelmente le orme di Cristo. «Non voleva che
alcuno lo superasse nella via di Cristo - scrive Giordano da
Giano -, ma piuttosto precederli tutti». La prima Regola che
darà ai suoi frati sarà soltanto «la vita del Vangelo di Gesù
Cristo». Anche la Regola bollata inizierà con lo stesso tenore:
«La Regola e la vita dei frati minori è questa, cioè osser-
92 Cf A. D’AMATO, L’Ordine dei Frati Predicatori. Carisma, storia, attualità,
l.S.D., Roma 1983.
93 Le fonti del primitivo francescanesimo sono accessibili in edizione
completa: Fonti Francescane, Assisi 2005. Per un primo approccio alla
comunità francescana cf: K. ESSER, Origini e inizi del movimento e dell’ordine
francescano, Milano 1975; L. IRIARTE, Vocazione francescana.
Sintesi degli ideali di san Francesco e di santa Chiara, Roma 1987 (Collana
Laurentianum, 3).
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 22
vare il santo Vangelo del Signore nostro Gesù Cristo.. ». Infatti
lo stesso Altissimo gli aveva rivelato che avrebbe dovuto
vivere «sotto la forma del santo Vangelo».
o Anche il primitivo monachesimo era nato dal desiderio di lasciare
tutto per seguire il Cristo. Adesso tuttavia la sequela
non conduce più come allora a ritirarsi nel deserto. Seguendo
Cristo Francesco si sentirà condividere con tutti l’esperienza
di vita con il Cristo, attraverso la testimonianza e la
parola. È una maniera nuova di attuare l’imitazione degli
apostoli. Ai contemporanei Francesco apparirà come «un
nuovo evangelista», come uno che «aveva riempito la terra
del Vangelo di Cristo» 94 .
o Anche per lui la vita apostolica implica un particolare stile di
vita: andare all’apostolica, ossia «senza borsa né bisaccia...».
Partendo da questo testo evangelico si possono cogliere
i tratti fondamentali per la comunità mendicante: la
predicazione itinerante, limitata alle ammonizioni di carattere
ascetico e morale, il non essere vincolati a nessun luogo
o casa, la povertà, l’insicurezza che esalta l’abbandono
nell’amore del Padre.
o La novità dell’ispirazione evangelica comporta un cambiamento
del modo di intendere la comunità che assume una
sua originalità e che condividerà sostanzialmente con gli altri
Mendicanti. In contrasto con il monastero benedettino, la
nuova comunità si presenta come una fraternità piuttosto
piccola, composta da pochi membri. Gesù li mandò infatti «a
due a due». Viene così favorita l’intensificazione dei rapporti
interpersonali. Conseguentemente i membri della nuova
comunità non si chiamano più monaci, ma frati, perché è
proprio la fraternità che caratterizza il loro stile di vita. Le
dimore della comunità non si chiamano più monasteri, ma
conventi: la comunità è data più dal convergere delle persone
che dalle strutture esteriori. Non è più il luogo che costituisce
la comunità, ma il convenire stesso e il radunarsi dei
frati. Le comunità dei secoli precedenti avevano trovato neIla
vita communis l’espressione più adeguata per tradurre i
valori di amore scambievole e di unità: il chiostro, il refettorio,
il dormitorio, cibi e vestiti comuni, il coro. Nelle Costituzioni
premonstratensi, il termine vita comune designava anche
l’uniformità dell’osservanza che rappresenta all’esterno
l’unità dei cuori che deve esistere all’interno. Ora invece la
vita della comunità non è più condizionata dal luogo, ma
dagli stessi rapporti di fraternità nel caso dei Francescani, e
dal ministero nel caso dei Domenicani. Il nuovo tipo di comunità
vive nell’ ampiezza di uno «spazioso chiostro che è il
mondo intero». I rapporti vicendevoli tra i frati e il loro incontrarsi
costituisce la prima casa della comunità.
o Una ulteriore conseguenza dell’itineranza, dell’essere «pellegrini
e forestieri in questo mondo», è la sparizione del voto
di stabilità. I commerci e le Crociate stavano aprendo le
strade ad un dinamismo nuovo in tutta l’Europa. Per essere
aderente ai tempi la comunità deve mettersi in movimento
con la gente, così da essere vicina ad essa. I cambi periodici
di residenza esigono una duttilità nuova, sconosciuta nelle
comunità precedenti. Prima, quando si entrava nel monastero,
ci si legava a quelle determinate persone per tutta la
vita. Ora si esige la capacità di saper creare sempre nuovi
rapporti, perché si cambia con frequenza di comunità, e
quindi si deve essere pronti ad incontrare sempre nuovi
membri di comunità.
94 1Celano, 84: FF 466; 1Celano, 97: FF 488.
o Poiché l’ideale non è più quello di costituire una fraternità
particolare, ma di estendere a tutti gli uomini l’ideale evangelico
della fraternità, ecco che la comunità rientra nella città,
nei quartieri popolari. Lascia i luoghi deserti e appartati
per mischiarsi con la gente, così da consentire un rapporto
continuo con essa. Da qui, tra l’altro, la popolarità del movimento
francescano, la profonda incidenza tra la gente, il coinvolgimento
in essa dei laici con il movimento del terz’ordine.
o I frati sono inviati a due a due come i discepoli di Cristo nel
Vangelo, verso i quattro angoli del mondo per annunciare il
Regno di Dio, testimoniare quella fraternità che spezza le
barriere e le gerarchie feudali e aristocratiche, fino ad abbracciare
il creato stesso, mostrare un nuovo concetto di
governo fatto di servizio (i superiori ora si chiamano «ministri»
e «custodi»). Si pongono così, ancora una volta, le basi
per una nuova libertà e unità dei popoli.
o Tutto questo fa comprendere la necessità di una guida centralizzata
dell’ ordine. Poiché si instaura un nuovo tipo di
comunità non più legata ad un luogo e una casa, si richiede
un salto di qualità nei rapporti, che devono essere aperti
verso una comunità più ampia. Un movimento di frati senza
fissa dimora, inviati a due a due come i discepoli, esige un
unico superiore centrale a cui tutti possono obbedire. «Il legame
personale e il rapporto obbedienziale con il superiore
costituiva il vero “convento” dei primi Frati Minori». Un governo
centralizzato si imponeva ormai in forza del servizio
ecclesiale dell’evangelizzazione. Nuovi risultano, di conseguenza,
anche gli altri strumenti per garantire l’unità dell’ ordine,
quali la partecipazione di tutti i frati ai capitoli generali,
la divisione in province, i capitoli a scadenza fissa, la visita
dei superiori e la possibilità di ricorso in caso di difficoltà.
o La comunità religiosa, con i Mendicanti, ha raggiunto una
svolta che segnerà ogni ulteriore forma di comunità del secondo
millennio cristiano. La comunità si è decisamente aperta
sulla Chiesa e sul mondo intero per contribuire a costruirvi,
dal di dentro, la grande famiglia dei figli di Dio.
o Accanto all’ordine maschile prende vita ordinariamente anche
il secondo ordine, quello femminile. Grazie al carisma
di santa Chiara d’Assisi 95 . Il rapporto di comunione con il
primo ordine consente alle monache nuove aperture
d’anima. Mentre i monaci e i mendicanti si pongono
all’avanguardia del cammino della Chiesa - lotta contro
l’eresia, predicazione della crociata, cristianizzazione della
società, evangelizzazione di nuovi popoli -, le monache pregano
per tale attività apostolica, intercedono presso il loro
Sposo e sostengono così l’avanzata e il consolidamento del
Regno di Dio. L’istituzione della clausura, periodicamente
rafforzata dai concili, impedisce tuttavia sviluppi considerevoli
alla comunità femminile. S. Chiara vedrà approvata la
Regola per le Povere Dame nel 1252: è la prima regola
di vita consacrata scritta da una donna per delle donne.
95 Chiara di Assisi (Assisi 1193-1253), monaca originaria di una ricca
famiglia aristocratica; santa. Nel 1211 ascoltò la predicazione di san
Francesco d'Assisi e, ispirata dalla sua eloquenza, entrò nell'ordine
francescano l'anno seguente. Grazie all'aiuto e ai consigli del santo e
nonostante l'opposizione della famiglia, fondò l'ordine francescano femminile
conosciuto come ordine delle Povere Donne, comunemente detto
delle clarisse. Fu canonizzata nel 1255. / Circa il rapporto tra Francesco
e Chiara, cf. F. ACCROCCA, Francesco e Chiara, un rapporto libero, Ed.
Porziuncola, Assisi 1993.
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 23
Scheda 23 – Povertà evangelica a servizio della
“societas”. Genialità francescana nelle istituzioni
caritative del XV secolo
Evoluzione concettuale 96
o Arco temporale e ideologico: dal povero visto come
“presenza di Cristo” alla “repulsione del povero”
dell’epoca moderna.
o Cause: la guerra dei cent’anni, il succedersi di carestie e
siccità, le ricorrenti pesti (in particolare quella del 1348
descritta dal Boccaccio).
o Analisi sociologica (PULLAN): a. poveri strutturali o perpetui
5% della popolazione // b. poveri congiunturali –
poveri della crisi 15-20% della popolazione // c. nuovi poveri
del ‘400 50-70% della popolazione.
o Dai ‘monasteri’ ai ‘conventi’ degli ordini mendicanti:
stare-confondersi con i poveri. Espressioni più significative
di questa vicinanza o adattamento: servizio ai lebbrosari,
Monti di Pietà e Monti Frumentari (SAN BERNARDINO
DA FELTRE, FRATE ANDREA DA FAENZA).
La tensione valoriale nella povertà francescana
o BONAVENTURA – davanti la tensione tra posizioni degli
‘spirituali’ e dei frati delle comunità – propone di ammettere
soltanto l’ ”uso povero” dei beni ritenuti necessari per
una vasta comunità.
o NICCOLÒ III, bolla Exiit qui seminat (1279): approva la teoria
dell’ ”uso povero” che esclude il superfluo e la capitalizzazione
eccessiva per quanto concerne il cibo, vestiario,
il culto. Alla chiesa di Roma è attribuita la proprietà
dei beni mobili ed immobili, di cui i frati minori facevano
uso.
o CONCILIO DI VIENNE (1311-1312), CLEMENTE V, bolla Exivi
de paradiso (6 maggio 1312): «Giudichiamo presuntuoso
e temerario mettere la definizione di eresia sia alla proposta
che include l’uso povero nel voto evangelico di povertà,
sia alla proposta contraria».
o GIOVANNI XXII, bolla Quorundam exigit (7 ottobre 1317), il
papa elogia la povertà ma richiama la grandezza
dell’obbedienza, rimproverando agli spirituali la loro indisciplina.
o Scoppia problema teologico: Cristo e gli apostoli avevano
praticato una povertà totale sino a non possedere nulla,
né in comune, né personalmente? GIOVANNI XXII apre le
consultazioni dei teologi e cardinali, ma il ministro generale
MICHELE DA CESENA – durante il capitolo di Perugia
del giugno 1322 – si pronuncia per l’assoluta povertà di
cristo e degli apostoli.
o GIOVANNI XXII, bolla Ad condito rem canonum (8 dicembre
1322), giudica che l’uso non può essere separato
dalla proprietà dei beni che l’uomo consuma (alimenti,
vesti, denaro…). Il papa dunque restituisce ai frati minori
96 Se si desidera un avvicinamento generale e divulgativo sul tema
della Chiesa e le sue opere caritative nei primi 16 secoli si possono scaricare
i contributi di due incontri del docente tenuti a Treviso nel 2011 e
2012 disponibili in frateandrea.blogspot.it , sito web dove verranno inseriti
anche i contributi di questo incontro di oggi.
la proprietà dei beni che la Santa Sede gestiva per loro
(= revocare la bolla Exiit qui seminat).
o Bolla Cum inter nonnullos (12 novembre 1323) dichiara
eretica la dottrina della povertà assoluta di Cristo.
o Antipapa NICCOLÒ V (aprile 1328 – maggio 1330). Deposizione
di MICHELE DA CESENA (1328) poi espulso
dall’Ordine da GUIRAL OT.
o Tutte queste dispute deplorevoli indeboliscono l’Ordine
minoritico, incoraggiando gli attacchi contro i mendicanti
e nuocendo alla causa dei poveri.
Sviluppi operativi
o A questo processo che porta la Chiesa ad un nuovo inserimento
nel vivo dei nuovi problemi sociali ne corrisponde
un altro che ne segna un significativo allontanamento: a
partire dalla seconda metà del Trecento essa lascia gradualmente
alla autorità laiche municipali la gestione e
conduzione di vecchie strutture caritative (ospedali in
particolare).
o Nei secoli XIV, XV e prima metà del XVI si assiste ad una
netta evoluzione dei rapporti tra povertà e società e nel
rapporto carità/poveri: continuano per molti decenni le incomprensioni
e le lotte tra francescani e domenicani a
proposito del rapporto da tenersi con i ‘poveri perpetui’
(vagabondi in particolare) e le discussioni sull’aspetto del
prestito ad interesse legittimo, sia pure nella misura
del 5%, contemplati dal regime del Monte di Pietà.
o Desacralizzazione del povero: da pauper Christi al
‘fannullone, imbroglione e malvivente’. Causa: rivolte popolari
di poveri in tutta Europa tra 1378-1383, 3 verso il
1420. Leggi contro accattonaggio, “Spedali per poveri”.
Alla fiducia di prima si sostituisce il discernimento se non
la selezione: SAN BERNARDINO DA SIENA condannerà espressamente
la pratica di dare indiscriminatamente elemosine
agli ubriachi e ai vagabondi sregolati.
o Nell’ambito dell’esercizio della carità entra anche la necessità
di una ‘razionalizzazione’: accentuazione della
dimensione terapeutica dell’assistenza sociale, maggior
igiene e specializzazione nell’uso dei farmaci (i ‘giardini
dei semplici’ – a Padova nel 1545 – sostituiscono gli orti
botanici dei monasteri).
o Laicizzazione delle strutture ospedaliere: la Chiesa affida
alle autorità municipali le strutture: il personale, lo
scopo e lo stile restano ancora ispirati al Vangelo. Questo
orienta la Chiesa nella presenza là dove le strutture
pubbliche sono ancora assenti: si apre la strada a tutte le
congregazioni che segnano la vita della Chiesa dopo il
concilio di Trento e che sul finire le Quattrocento erano
prefigurate dalla Compagnia del Divino Amore: un sodalizio
dal quale nasceranno i Teatini, i Somaschi, i Barnabiti,
i Camilliani e – in un certo qual modo – gli stessi
Gesuiti.
Il problema dell’usura
o Usura – interesse esorbitante di un capitale dato a prestito;
l’eccessivo vantaggio che si vuole ricavare dal denaro
concesso a chi ha bisogno.
o COSTATINO e GIUSTINIANO: il diritto a percepire interessi
deve essere specificatamente stipulato. In antichità il
12% annuo di usura (=interesse) era perfettamente le-
a.a. 2012-2013 65

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 23
gittimo: il debitore pagava un centesimo del
capitale ogni mese. Da Giustiniano in poi
(sec. IX) i tassi ammessi erano: 4% per persone
illustri, commercianti 8%, contratti marittimi
12% (per rischio alto). In genere per
gli altri il 6%. Con inizio della mercatura del
XIII secolo la predicazione bolla senza pietà
l’usura.
o S. ANTONIO DI PADOVA (1195 cir. – 1231) –
«Riconduceva a pace fraterna i discordi; ridava
libertà ai detenuti; faceva restituire ciò
che era stato rapito con l’usura e la violenza;
si giunse a tanto che, ipotecate case e terreni,
se ne poneva il prezzo ai piedi del Santo
e, su consiglio di lui quanto con le buone
o le cattive era stato tolto, veniva restituito ai
derubati. Liberava le prostitute dal turpe
mercato, e ladri famosi per misfatti tratteneva dal mettere
le unghie sulle cose altrui» (Assidua 13,11). A Padova interviene
presso il Comune per una riforma dell’inumano
trattamento dei debitori insolventi, commutando il durissimo
carcere nell’esilio dalla città: il notaio comunale segnò
all’inizio della delibera le significativa parole: «ad postulacionem
venerabilis fratris Antonii de ordine fratrum
minorum». Antonio raffigura l’usuraio come lo scarabeo
che accumula una gran quantità di sterco e con grande
fatica ne fa una palla rotonda, ma alla fine passa un asino
e mette la zampa sullo scarabeo e sulla palla e in un
istante distrugge lo scarabeo e ciò che faticosamente ha
realizzato. Così l’usuraio accumula a lungo lo sterco del
denaro, a lungo fatica, ma quando meno se l’aspetta il
diavolo lo strangola. E così l’anima va ai demoni, la carne
ai vermi e il denaro ai parenti (Sermoni 13; 606)
o Fr. BERTOLDO DA RATISBONA (1210 cir. - 1272). Nuova
lettura della struttura sociale-urbana; interpretazione originale
della parabola dei talenti (Mt 25,14-30). I 5 “talenti”
donati da Dio all’uomo: 1. la nostra persona; 2. la mansione
di ogni uomo per il bene comune (si oppongono
occupazioni contrarie come usura, inganno, furto; 3. il
tempo della vita (di cui si è responsabili); 4. i beni terreni
(avidi, ladri e truffatori non sono causati dalla diseguale
distribuzione della proprietà, ma dal suo cattivo uso); 5.
rapporti con gli altri uomini (amore per il prossimo, da
amare come se stessi).
o PIETRO GIOVANI OLIVI (1248-1298, Tractatus de empitone
et venditione, de contractibus usurariis et de restitutionibus).
Il capitale è somma di denaro e cosa utile se è destinata
all’investimento e che ciò avvenga con ferma decisione
del proprietario (ossia ferma volontà di utilizzare
produttivamente il proprio denaro). La semplice moneta
non ha potenzialità economica (e pertanto è illecito chiedere
un tasso di profitto), ma il capitale è denaro inserito
nel circuito produttivo per il cui impiego si richiede da parte
del mutuatario l’obbligo di riparare con l’interesse.
o Nel basso medioevo i fermenti culturali, i mutamenti economici,
lo sviluppo dei commerci e il ruolo della liquidità
monetaria in un’economia mercantile incisero profondamente
nella società e nella riflessione teologica del XII e
XIV secolo. Il secolo XIII segna l’avvento nelle città euro-
Stemma del Monte di Pietà di
Treviso
pee di un nuovo protagonista, capace di influenzare
il governo cittadino: il ceto mercantile
e imprenditoriale. Mercanti ed imprenditori
riempiono i consigli cittadini, svolgono
politica tributaria a loro vantaggio,
controllano la giustizia e la legislazione locale.
Da loro dipendono masse di operai,
servi piccoli artigiani e commercianti.
o L’idea di PIER GIOVANNI OLIVI della “seminalità”
del capitale – che contiene in sé un
germe di interesse – ampliata sul versante
monetario da ALESSANDRO BONINI DI
ALESSANDRIA (1268-1314, trattato De usuris,
1302) e accolta e diffusa dal grande riformatore
sociale S. BERNARDINO DA SIENA e
SANT’ANTONINO DA FIRENZE (domenicano),
sulla cui scia si aggiunsero i suoi discepoli,
tutti insigni predicatori e moralisti francescani – da
ALBERTO DA SARTIANO (1385-1450) a GIACOMO DELLA
MARCA (1394-1476), da GIOVANNI DA CAPISTRANO (1386-
1456) a ANGELO CARLETTI DA CHIASSO (1410-1495), da
BATTISTA TROVAMALE DI SELE (seconda metà ‘400) a
PACOFOCO DA CERANO (1424-1482), DA BERNARDINO DA
FELTRE (1439-1494) a GIOVANNI DA SESTRI LEVANTE (seconda
metà ‘400) e MICHEL D’AQUI – si fece strada ed
ebbe larghissima diffusione e fece testo nel campo della
teologia morale, fino a realizzare la scelta – sul piano
pratico – dell’invenzione dei Monti di Pietà.
Monti di pietà
o Il primo Monte fu fondato a Perugia il 13 aprile 1462 dal
francescano BARNABA MANASSEI DA TERNI.
o 1463 Orvieto e Gubbio; 1464 Pesaro; 1465 Foligno; 1466
Norcia, Aquila, Borgo San Sepolcro; 1467 Terni; 1468
Assisi; 1469 Spoleto; 1471 Viterbo; 1473 Bologna; 1479
Savona; 1483 Milano e Genova; 1484 Mantova, Brescia,
Ferrara; 1486 Vicenza…
o BERNARDINO DA FELTRE (1439-1494) fonda i MdP di: Mantova
1484; Padova 1491; Crema e Pavia 1493; Montagnana
e Monselice 1494.
o Nel 1515 si contano 135 MdP nel suolo italico.
o L’istituzione dei MdP non fu esente da critiche e dispute.
I teologi moralisti domenicani ed agostiniani non ammettevano
nessuna forma di interesse e nemmeno il rimborso
delle spese, né tanto meno per lo stipendio del massaro,
del cassiere, del notaio, e degli impiegati minori.
Qualche perplessità non mancò nemmeno nella famiglia
francescana, tanto che la questione venne portata al Capitolo
dell’Osservanza di Firenze nel 1493 e successivamente
al Capitolo generale di Milano del 1498; ma dopo
serrati dibattiti prevalse la posizione di BERNARDINO DA
FELTRE ed i suoi seguaci, stabilendo che non si erigessero
Monti di Pietà senza la prescrizione di ricevere un tasso
di interesse, anche se minimo. Vi furono comunque ripetuti
interventi pontifici a sostegno della legittimità
dell’istituzione e della liceità dei prestiti a moderato tasso
di interesse ivi effettuati.
o L’atto finale di maggiore rilevanza fu l’emanazione della
bolla Inter multiplices (4 maggio 1515) con la quale -
nella sessione X del CONCILIO LATERANENSE V - il papa
a.a. 2012-2013 66

FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 23
LEONE X definiva i Monti “liciti, pii atque meritori”,
comminando la scomunica latae sententiae per chi si
pronunciasse a voce o per iscritto contro la dichiarazione
pontificia.
o Se questo pronunciamento solenne del Magistero della
Chiesa ha un grande significato per i suoi riflessi nel
campo etico-economico – segnando un passo in avanti
nel percorso della scienza economica – gran parte del
merito va attribuito all’originale sviluppo del pensiero di
teologi e pensatori francescani, che hanno lasciato nella
storia una traccia profonda. Un così vasto movimento
spirituale, antropologico e socio-culturale, che incise tanto
profondamente in tutta l’Europa, infondendo un soffio
ispiratore e animatore a tutte le forme della cultura,
dell’arte e dell’economia, non poteva non avere rapporti
di continuità nei secoli successivi.
o Due tipologie: mons pecuniarii e mons frumentarii
(mons blandorum).
o I Sermoni di BERNARDINO DA FELTRE (1439-1494) a Pavia
il 15, 16 e il 17 aprile 1493 97 – Ogni sermone inizia
con la citazione della prima lettera di S. Giovanni ap.:
«Hec est victoria quae vincit mundum» 98 che costituisce
il fondamento teologico, antropologico e sociale dei MdP.
– Nella prima predica Bernardino presentò il MdP come opera
di Dio, perfettamente morale e buona, di utilità inestimabile,
di durata indefinita. Si sofferma sul come fondare
il MdP e come mantenerlo efficiente con il compenso
dei mutuatari.
– Nella seconda predica tratta del mutuo, dell’obbligo di
prestare, dimostrando che il MdP è necessario per i ricchi
come per i poveri e che tutti avevano l’obbligo morale di
concorrere alla creazione del MdP.
– Nella terza predica dimostra che l’elemosina fatta al MdP
è la più proficua e supera tutte le altre elemosine.
Testi
Nel Concilio Lateranense V, la costituzione Inter multiplices
di LEONE X approva i Monti di pietà. Il papa auspica
che essi siano interamente gratuiti nell’interesse dei poveri.
Alcuni maestri e alcuni dottori affermano che i Monti di pietà
sono illeciti; infatti, quando è trascorso un lasso di tempo determinato,
gli impiegati di questi istituti esigono dai poveri ai quali
hanno dato il prestito, un tanto per libbra in più del capitale: per
questo, dicono, non è possibile discolpare questi Monti di pietà
dal crimine di usura o di violazione della giustizia, cioè di un male
ben determinato [...].
Ma altri maestri e altri dottori, in numero ancor maggiore, sostengono
la tesi contraria e si pronunciano sia per iscritto sia oralmente
in numerose scuole in Italia a favore di un così gran bene,
così necessario alla repubblica, a condizione che nulla sia
domandato o sperato in ragione del prestito. Però, affermano,
come indennità per i Monti di pietà - vale a dire per rimborso delle
spese necessarie al mantenimento degli impiegati e di tutto ciò
che serve agli stessi Monti di pietà - questi possono, alla condizione
di non trarre alcun profitto, ricevere ed esigere da coloro
che traggono vantaggio da quel prestito fatto a loro, una somma
modesta e ridotta allo stretto necessario in più del capitale, e que-
97 CARLO DA MILANO ed., Sermoni del Beato Bernardino da Feltre. Il
Quaresimale di Pavia del 1493, Vita e Pensiero, Milano 1940.
98 «Chiunque è stato generato da Dio vince il mondo; e questa è la
vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede».
sto in virtù della seguente regola di diritto: «Chi prova vantaggio,
deve provare anche l’onere», soprattutto quando si aggiunge
l’autorizzazione da parte dell’autorità ecclesiastica.
Questi maestri e dottori dimostrano che questa seconda opinione
è comprovata dalla verità evangelica. E noi, nella misura
che questo ci sia accordato dall’alto, volendo prendere le opportune
disposizioni a questo proposito, apprezzando l’ardore per la
giustizia che dimostra il primo partito, il quale vuole evitare che
si apra il baratro dell’usura, apprezzando l’amore alla pietà e alla
verità che manifesta il secondo partito, che vuole soccorrere i poveri,
apprezzando in ogni caso lo zelo di ciascuno dei due partiti,
visto che questo affare concerne la pace e la tranquillità della repubblica
cristiana intera, con l’approvazione del santo concilio,
noi dichiariamo e definiamo che i suddetti Monti di pietà, stabiliti
dagli stati e sinora approvati e confermati dall’autorità della Sede
apostolica - Monti di pietà che come indennità alle loro spese
ricevono una piccola somma destinata soltanto a pagare gli
impiegati e a mantenere tutto ciò che a loro serve - noi dichiariamo
e stabiliamo che, a condizione che questa somma aggiunta
al capitale sia unicamente destinata a indennizzare quei Monti di
pietà, senza che essi ne traggano alcun profitto, quei Monti di
pietà non presentino alcun male specifico e non forniscano alcun
incentivo a peccare. Essi non devono essere condannati in alcun
modo, ma anzi, al contrario, una tale sorta di prestiti è meritevole
e deve essere lodata e approvata, non deve assolutamente essere
considerata come usura e si può vantare dinanzi alla popolazione
la pietà e la misericordia di queste istituzioni, aggiungendo anche
indulgenze concesse a questo fine dalla Santa Sede apostolica. E
in avvenire, con l’approvazione della Sede apostolica, potranno
essere istituiti altri Monti di pietà.
Sarebbe tuttavia molto più perfetto e santo che tali Monti
di pietà siano completamente gratuiti, cioè che i loro fondatori
rimettessero loro certe somme con le quali si pagherebbe, se non
il tutto, almeno la metà dei salari agli impiegati di quel Monti di
pietà, in modo che il debito dei poveri venga gravato in minima
misura.
Noi decretiamo che i fedeli debbano essere spronati dalla concessione
di maggiori indulgenze ad aiutare, dando somme di cui
abbiamo detto, quel poveri a sopportare le spese di quei Monti di
pietà. (O. DE LA BROSSE, Latran V et Trente, éd de l’Orante,
1975, pp. 423-424: in P. CHRISTOPHE, vd. sotto, p. 164-165)
BENEDETTO XVI nella sua enciclica Charitas in veritate
menziona espressamente l’efficacia e attualità
dell’istituzione dei Monti di Pietà (n. 65).
« Bisogna, poi, che la finanza in quanto tale, nelle necessariamente
rinnovate strutture e modalità di funzionamento dopo il
suo cattivo utilizzo che ha danneggiato l’economia reale, ritorni
ad essere uno strumento finalizzato alla miglior produzione di
ricchezza ed allo sviluppo. Tutta l’economia e tutta la finanza,
non solo alcuni loro segmenti, devono, in quanto strumenti, essere
utilizzati in modo etico così da creare le condizioni adeguate
per lo sviluppo dell’uomo e dei popoli. È certamente utile, e in
talune circostanze indispensabile, dar vita a iniziative finanziarie
nelle quali la dimensione umanitaria sia dominante. Ciò, però,
non deve far dimenticare che l’intero sistema finanziario deve essere
finalizzato al sostegno di un vero sviluppo. Soprattutto, bisogna
che l’intento di fare del bene non venga contrapposto a
quello dell’effettiva capacità di produrre dei beni. Gli operatori
della finanza devono riscoprire il fondamento propriamente etico
della loro attività per non abusare di quegli strumenti sofisticati
che possono servire per tradire i risparmiatori. Retta intenzione,
trasparenza e ricerca dei buoni risultati sono compatibili e non
devono mai essere disgiunti. Se l’amore è intelligente, sa trovare
anche i modi per operare secondo una previdente e giusta convenienza,
come indicano, in maniera significativa, molte esperienze
nel campo della cooperazione di credito.
Tanto una regolamentazione del settore tale da garantire i soggetti
più deboli e impedire scandalose speculazioni, quanto la
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FTTr – Storia della Chiesa, 1 Scheda, 23
sperimentazione di nuove forme di finanza destinate a favorire
progetti di sviluppo, sono esperienze positive che vanno approfondite
ed incoraggiate, richiamando la stessa responsabilità del
risparmiatore. Anche l’esperienza della microfinanza, che affonda
le proprie radici nella riflessione e nelle opere degli umanisti
civili — penso soprattutto alla nascita dei Monti di Pietà –, va
rafforzata e messa a punto, soprattutto in questi momenti in cui i
problemi finanziari possono diventare drammatici per molti segmenti
più vulnerabili della popolazione, che vanno tutelati dai rischi
di usura o dalla disperazione. I soggetti più deboli vanno educati
a difendersi dall’usura, così come i popoli poveri vanno
educati a trarre reale vantaggio dal microcredito, scoraggiando in
tal modo le forme di sfruttamento possibili in questi due campi.
Poiché anche nei Paesi ricchi esistono nuove forme di povertà, la
microfinanza può dare concreti aiuti per la creazione di iniziative
e settori nuovi a favore dei ceti deboli della società anche in una
fase di possibile impoverimento della società stessa ».
L’emblematica vicenda francescana dell’Ospedale
di S. Francesco in Padova.
Il Museo della Storia della Medicina e della Salute avrà sede
nel complesso monumentale quattrocentesco dell’antico Ospedale
di San Francesco dell’Osservanza.
Nella seconda metà dell’anno 1414 si attuano le procedure
contrattuali per la costruzione dello stabile destinato a divenire
l’ospedale di San Francesco.
L’edificio fu progettato su un sito, già in parte edificato, posto
al di fuori delle mura trecentesche di Padova, tra le contrade di
Santa Margherita e del Vignale.
Quest’opera fu voluta e finanziata da BALDO DEI BONAFARI e
da sua moglie SIBILIA DEI CETTO, proprietaria del terreno suddetto.
Baldo era originario della cittadina toscana di Piombino e si
era trasferito a Padova per condurre gli studi universitari in diritto
canonico e civile. Risiederà stabilmente nella città patavina e diventerà
referendario e consigliere di Francesco Novello da Carrara,
Signore di Padova. Nel 1390 sposerà Sibilia dei signori Cetto
di Padova. Nel 1405, con la dedizione della città alla Serenissima
Repubblica di Venezia, Baldo fu costretto al soggiorno forzoso a
Venezia, dove resterà fino alla fine dell’estate dell’anno 1413. Al
suo ritorno si dedicò, insieme alla moglie Sibilia, alla realizzazione
del suo sogno caritatevole di costruire un ospedale intitolato
a San Francesco d’Assisi dove si curassero, nello spirito
e nel corpo, gli ammalati. Questo desiderio era maturato in lui
dopo aver abbracciato gli insegnamenti francescani. Morirà nella
primavera dell’anno 1419, nove anni dopo aver dettato le sue ultime
volontà che rendevano l’amata moglie Sibilia sua erede universale
destinata a continuare la grandiosa opera sanitaria da lui
iniziata e concretizzata.
Madonna Sibilia era figlia del ricco mercante e possidente padovano
Gualperto. Sposerà in prime nozze il giurista padovano
Bonacorso dei Naseri da Montagnana, consigliere di Francesco il
Vecchio da Carrara, signore di Padova. A seguito delle vicende
politiche del 1388, Bonacorso fu accusato di alto tradimento ed
impiccato in Piazza dei Signori nel giugno del 1390. Sibilia, poco
meno di un anno dopo, sposerà in seconde nozze Baldo dei Bonafari
da Piombino. Insieme al secondo marito si avvicinerà agli insegnamenti
francescani e dedicherà tutta la sua vita all’opera di
assistenza degli ammalati secondo i precetti di Francesco
d’Assisi, affiancando Baldo nell’impresa per la creazione
dell’ospedale, della chiesa e del convento di San Francesco. Dopo
la morte di Baldo, Sibilia si occuperà personalmente
dell’amministrazione e della direzione dell’ospedale. Ammalatasi
nell’autunno del 1421, detterà le sue ultime volontà il 20 novembre
e morirà il 12 dicembre dello stesso anno.
L’opera ospedaliera di Baldo e Sibilia fu ispirata dai principi di
carità e amore cristiano secondo la regola dei frati minori francescani
dell’osservanza.
La grande novità attuata con l’ospedale di San Francesco fu
quella di intendere l’assistenza non solo spirituale, ma anche materiale
con le cure mediche; introducendo così il rispetto del corpo
umano considerato opera tangibile di Dio. I consiglieri spirituali
di Baldo e Sibilia furono i frati francescani minori
dell’Osservanza, presenti a Padova nel piccolo convento di
Sant’Orsola oggi scomparso (a testimonianza della sua esistenza
e del suo legame con l’ospedale di San Francesco, nel convento
di San Francesco si conserva lo stipite dell’originario portale in
pietra viva del convento di Sant’Orsola con l’iscrizione
“OSPITIUM SANCTE URSULE”) 99 .
Bibliografia indicativa per approfondimento
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scritti giuridici in difesa dei Monti di Pietà, Ed. Compositori, Bologna
2007. D. ANTISERI, L’attualità del pensiero francescano.
Risposta del passato a domande del presente, Rubettino, Soveria
Mannelli (CZ) 2008. O. BAZZICCHI, Dall’usura al giusto profitto.
L’etica economica della Scuola Francescana, [Polis & Oikonomia,
8], Effatà Ed., Cantalupa (TO) 2008, pp. 145.
O. BAZZICCHI, Il paradosso francescano tra povertà e società
di mercato. Dai Monti di Pietà alle nuove frontiere etico-sociali
del credito, [Polis & Oikonomia, 12], Effatà Ed., Cantalupa (TO)
2011, pp. 176. G. BUTTURINI, La carità dei cristiani: una breve
storia di venti secoli, Raccolta degli articoli scritti da G. Butturini
sul mensile “La Provvidenza” 1987-1988, [I Quaderni della Provvidenza,
2], supplemento al numero 4 de “La Provvidenza”, aprile
1988. G. BUTTURINI, La carità nel tempo della chiesa unita, in
“Credere Oggi”, 57 (3/1990), pp. 53-77. O. CAPITANI (a cura
di), La concezione della povertà nel Medioevo: antologia di scritti,
Pàtron, Bologna 1983. G. CECCARELLI, Il gioco e il peccato.
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Dizionario enciclopedico del Medioevo, diretto da A. VAUCHEZ,
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P. CHRISTOPHE, I poveri e la povertà nella storia della Chiesa,
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99 http://www.musme.padova.it/luogo-ospedale.aspx
a.a. 2012-2013 68