Caro Lami, - PoliticaMente

Carta intestata del Seminario di studi
“Giovanni Gentile a sessant’anni dalla morte”
Roma, 18 aprile 2006
Caro Roberto,
Ti ringrazio per il pensiero che hai avuto, spedendomi la copia dei due ritagli che m’interessavano.
Ti confermo la prossima uscita del volume curato da Donà, che T’invierò non appena sarà nelle mie
disponibilità. Per ora, come promesso, unisco a questa mia il testo dell’intervista che mi è stata fatta
da Iacona e che dovrebbe uscire in un libro a più mani. Ti sarei grato delle Tue preziose
osservazioni, delle quali terrei conto, prima della versione definitiva. Mi spiace che non sarai con
noi il 13 e 14 maggio, nel convegno evoliano di cui già si parla. Vedremo di fare del nostro meglio,
anche senza la Tua presenza. Non mancare, tuttavia, di tenermi aggiornato sui Tuoi lavori. Sai bene
che tengo molto a confrontarmi con Te e con la Tua esperienza.
Per ora Ti saluto, con la consueta cordialità.
Gian Franco Lami
(lettera manoscritta e autografa)
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Carta semplice e testo dattiloscritto
Caro Lami,
ti prego innanzitutto di perdonare il lungo ritardo. In quest’ultimo torno di tempo sono stato
del tutto preso da urgenze e travagli familiari e domestici. Ti ringrazio delle parole di stima e di
amicizia. Ti ringrazio di avermi così generosamente citato nella risposta n. 4. Ho letto con
attenzione domande e risposte. Devo subito ammettere che alcune di esse mi hanno sorpreso. Devo
altresì confessare che una grossa fetta di quanto è accaduto negli ultimissimi anni a Roma, in
ambito accademico e non, riguardo al tema “Evola”, mi è sfuggito (o non memorizzato). Pertanto
mi sono sentito talvolta lettore disinformato e forse non in grado di penetrare come avrei dovuto
tutto ciò che intervistante e intervistato sono andati dicendo. Vi sono passi che vorrebbero una
buona informazione su quanto tu hai maturato e scritto negli ultimi tempi. Non sapevo della tua
lunga frequentazione di Evola proprio negli ultimissimi anni della sua vita. Sono, queste, pagine
interessanti e importanti che rimarranno. ( Sei certo che sia stato proprio Zolla ─ lo stesso che
maniacalmente ha evitato di citare Evola nei suoi lavori e, se non sbaglio, anche nella rivista
“Conoscenza religiosa” vissuta 15 anni ─ a richiamare l’attenzione di Del Noce su di lui?). Può
darsi che tanto nelle “risposte” quanto nelle “domande” certe cose io abbia frainteso.
Condivido la tua preoccupazione nel volere assumere davanti a Evola la giusta posizione
scientifica, per te tanto più doverosa in quanto uomo d’università. E questa ideale oggettività ti
dovrebbe distinguere tanto dagli accademici misconoscenti quanto dai simpatizzanti, evoliani o
evolomani che siano. Ma la scientifica oggettività in tali materie non può mai prescindere da ciò che
Evola chiamava “equazione personale”, la quale è, insieme, dato di nascita e scelta volontaria,
consapevole o meno.
Inoltre il tema Evola è di tale fattispecie da esigere, proprio per il rispetto che si deve al “valore”
scientifico, la chiamata in causa di un elemento di regola superfluo nelle discussioni puramente
teoretiche, la verifica nell’ordine pratico, di prassi interiore s’intende: ovvero passaggio
all’immediatezza, anzi auto-immediatezza, e con il tempo, a quell’“agire-non agire” o volere-non
volere che il Nostro probabilmente già conosceva prima di imbattersi in Lao-Tze. Questa vocazione
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all’autopenetrazione, all’auto movimentazione in interiore homine è in Evola [è] evidentissima sin
dal tempo Dada. Giochi insensati, illusionismi, superfluità, errori ecc.? può darsi, ma capire Evola
─ se è questo che interessa ─ capirlo per quello che fu e volle essere e dire, esige l’adozione di
questo parametro da lui adottato e indicato mille volte nei suoi testi. Il dire di Evola o trova un’eco
sonante e creativa nel lettore o è poco più di nulla, l’ennesimo castello di parole e concetti, sulla cui
validità e solidità si può parlare quanti si vuole ma sempre eludendo ciò che per l’autore è
l’essenziale, ossia, ripeto, praticare, ampliare, ravvivare lo spazio che è dentro di noi, di
quell’“altro” mondo che ciascuno ha in sé e che lui stesso è, il mondo dell’“Individuo”: questa mi
sembra la condizione imprescindibile per non fraintendere. Non è atto di cieca fede, è tutt’altro,
prova, sperimentazione. O il dire di Evola trova un’eco sonante nel lettore in forza di un
“supplemento d’anima”, come si diceva un tempo, o esso rimane discorso, nozione, dialettica:
pensiero non entrato a far parte del circolo vivo dell’Io.
Anche quel “trascendentale” di cui tu parli non rende la cosa se ci si ferma al senso dato dalle
definizioni (diverse) apprese a scuola. Anzi io ho avuto sempre il sospetto che in ambito
universitario sia stato sempre difficile arrivare anche alla comprensione partecipante dell’“Io
trascendentale” di Gentile e del suo “atto puro”. Dell’“atto”, più articolato e complesso, richiesto
dalla “filosofia” di Evola, forse non si intravede nemmeno l’ombra.
Niente e nessuno obbliga ad andare oltre la soglia d’uso comune, non c’è “necessità” di nessun
genere, e non c’è ragionamento che valga a questo fine. Lo si fa o si cerca di farlo se così piace in
presunta perfetta libertà. Torniamo a dire pure Dada. Non sono discorsi da università, quanto meno
nell’ordinario insegnare e imparare. La richiesta di mobilitazione della vista interiore ─
dell’immaginare in luogo del sillogizzare, del volere-non volere ecc. [─] è condizione essenziale
perché questo pensiero sia accolto per quello che dice di essere. Tradurlo in filosofia al modo usuale
è falsificante. Nemmeno mi sembra, a rigore, un procedere “scientifico”, rispettoso del valore
verità. Trovo interessante che degli universitari abbiano visto in lui, come mi dici, più un “poeta”
che un filosofo. Calasso confidò di aver letto La tradizione ermetica come un’opera di poesia.
Poiesis è giusto un “fare”. In Fenomenologia la “coscienza” inspirata all’“arte pura” è, come sai,
stato ulteriore alla “coscienza filosofica” e persino ala “coscienza mistica”, ma non ancora
pervenuta allo stato dell’“individuale”, che apre lo sguardo interno sulla terza “epoca”, il tempo
dello spirito propriamente soprasensibile. Coloro che espellono Evola dalla filosofia per catalogarlo
tra gli ideologi ─ dell’antimodernismo, dello storicismo invertito, della “tradizione” ─ non sanno
nulla della prassi “trascendentale” dell’Individuo che si allarga sino all’assoluto.
Sono ad ogni modo in tutto d’accordo con te quando escludi che qualcosa di autentico e concreto
possa nascere attraverso la semplice adesione e frequentazione di “collettivi”, comunità, circoli,
associazioni politiche e metapolitiche che ad Evola si richiamino. Essi possono dire qualcosa in un
primissimo tempo all’adolescente, ben disposto, in via formativa. (A Firenze mi sembra che oggi
non esistano nemmeno queste scuole elementari).
Tra le cose che mi sono sfuggite sta anche l’importanza che mi sembra tu attribuisca ai testi
giornalistici e rivistaioli di Evola, necessariamente volti per lo più al contingente. Per me
l’essenziale imprescindibile sta nei libri, a partire da quelli giovanili, che vanno ─ dopo la
significati[vi]ssima attività Dada ─ dal volumetto su Lao-Tze a Fenomenologia pubblicata nel 1930
ma concepita in uno con Teoria sin dagli anni della guerra. Tutta la produzione seguente ─ sia in
materia ancora di prassi “trascendentale”, sia in materia di prassi (lato senso) etico-politica ─ ha
ovviamente la sua importanza e la sua ragione di essere (non è certo soltanto divulgazione,
aggiornamento, agonismo, ecc.) ma non può essere staccata dal tronco “trascendentale” originario e
fondante, se vogliamo rendere giustizia alle intenzioni dell’autore, se cioè siamo capaci di cogliere
il messaggio “trascendentale”che da lì partiva.
Per tutto questo non sono d’accordo con te quando dici che Evola è autore “minore” (e chi
sarebbero i maggiori del Novecento italiano?). Lo è minore, forse, se appunto non si coglie
l’insieme ovvero il nucleo fondante dell’insieme, e si sminuzza il suo pensiero lungo il tempo,
magari assegnando più importanza a quanto pensato e pubblicato negli anni successivi, valutandolo
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più “avanzato” o maturo o “attuale”. È quello che fa l’intervistatore con le sue domande che
tendono ad ottenere un chiarimento e nuova informazione partendo da momenti e situazioni che già
di per sé possono costituire un limite o un problema per una comprensione unitaria che voglia
andare all’essenziale. A mio parere l’Evola che si è interessato di politica rivolgendosi ad un
pubblico ampio va raccordato, anzi sottomesso, all’Evola indagatore dello spirito: questa è la
condizione, a mio avviso, per una autentica comprensione e catalogazione anche dell’Evola scrittore
di cose politiche. Le scorciatoie sono equivoche e pericolose, come anche tu mi sembra abbia
ripetutamente sottolineato nelle tue “risposte”.
Difficile rispondere ─ in breve e facendosi capire ─ a domande come quelle, ad esempio, che
vertono sul posto che Evola possa occupare in un manuale di “storia delle dottrine politiche” o in un
testo di “filosofia della politica”, dal momento che egli non nasce intellettualmente come dottrinario
o filosofo della politica, tantomeno come politico, e che il cuore del suo “pensiero” già di per sé
costituisce un problema, se non proprio il problema, dal cui scioglimento dipende la chiave di
lettura adatta per questo pensatore nato Dada. A quale categoria “professionale” possiamo
assegnare Evola, teorico della prassi “trascendentale” e pure teorico della prassi politica? Nemmeno
la disciplina apparentemente più comprensiva, la filosofia, sembra calzarlo a dovere, come sopra ho
insinuato.
Se mi è permessa l’arrischiata e forse banale e certamente enfatica comparazione, mi sembra che
egli possa fare da pendant moderno a quei filosofi cui attribuiamo l’avvio di questa disciplina ma
che in realtà propriamente filosofi non erano: filosofi, al modo moderno, li fecero gli allievi e
soprattutto gli allievi degli allievi, i posteri tardi (non so se hai visto il bel libretto, uscito di recente,
del francese Hadot Esercizi spirituali e filosofia antica, ed. Einaudi, ove però non si parla del
pensiero presocratico ma addirittura dell’ellenistico: la nuova scienza, ancora per un certo tempo,
avrebbe avuto bisogno, per essere capita in modo pieno e vivo, non astratto, di una prassi che
accompagnasse la mediazione del pensiero logico). La filosofia è storia di equivoci, a partire dai
presocratici. Pendant moderno, ho detto, perché Evola con la sua opera filosofica svolge in termini
invertiti il ruolo attribuito al pensiero presocratico. Se a questo attribuiamo il merito di aver
inventato la filosofia come ciò che “supera” l’“ingenuo”, “primitivo” intuire proprio del tempo prestorico,
avviando il mondo alle felici sorti progressive della Tecnica moderna, Evola con la sua
Teoria-Fenomenologia mostra che il pacco può essere restituito al mittente con lo stesso postino. La
filosofia, con i suoi peculiari strumenti d’indagine, di elaborazione, di comunicazione, può anche
aiutare a compiere il percorso inverso. La spada che ferisce può anche essere quella che, non tanto
guarisca (troppa grazia, sant’Antonio), quanto aprire la mente allucinata del moderno alla
possibilità della guarigione. La filosofia, come propriamente tale, non è mai esauriente sul tema del
“trascendentale”, rimanda ad altra esperienza e ad altre fonti: ed Evola questo rinvio lo fa
abbondantemente, negli stessi anni in cui filosofa e negli anni immediatamente successivi,
esplicitamente richiamandosi a specifici saperi prefilosofici: Tantra, Ermete, Buddha, Pitagora, ecc.
Il discorso filosofico non è sufficiente, né essenziale al fine conoscitivo essenziale, e tuttavia è
avvertito come uno strumento utile in generale, anche perché capace di fornire la prova “scientifica”
della propria insufficienza conoscitiva. Le si può far fare un bell’auto-goal. E poi, certamente,
anche perché nel nostro tempo è una buona arma affilata da brandire nella battaglia delle idee che
accompagna la polis di oggi non meno di quella greca (Colli). E accanto e al di là dell’umano
agonismo, possiamo anche considerare quanto dal singolo può essere avvertito come un dovere
espositivo, l’etico bisogno di andare in aiuto del prossimo e di lottare per influire positivamente (a
suo parere) sul possibile divenire storico della polis.
Noi moderni avvertiamo il bisogno di essere confortati dalla logica anche quando sappiamo che in
realtà non è essa a decidere sull’essenziale, e che è anzi talvolta, per sua congenita arroganza,
disperdente o traviante. E tuttavia, in mancanza di altre garanzie “oggettive” non possiamo
(nemmeno di fronte a noi stessi) non utilizzarla. La razionalità, tenuta al guinzaglio, è
indubbiamente un bene.
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Evola insomma avvertì il bisogno di filosofare anche per dare ordine e senso logico al
“trascendentale” di cui già sapeva (e che è e rimane inconosciuto alla filosofia che si ferma in sé
stessa). Ne possedeva le capacità specifiche richieste per farlo bene, come dimostra Teoria-
Fenomenologia dell’Individuo assoluto, opera superba, oggi assolutamente sottostimata, a mio
parere, che acquista il suo senso proprio ─ e anche pieno valore propriamente filosofico ─ se la
affrontiamo assieme ai suoi lavori non filosofici. (Si infrange il principio di non-contraddizione?
Davanti all’Immediato “trascendentale” questo principio conta zero e il paradosso assurge a
Valore). Non so chi in Europa nei nostri tempi abbia saputo gettare con eguale determinazione un
ponte tra il pensare moderno e l’intuire “trascendentale” antico (tendo ad evitare la parola
“tradizione” perché la trovo inflazionata, spesso resa equivoca, quasi sempre svilita in smorta
“ideologia”. Per Guénon poi ha un significato ben preciso, sul quale io non sono in grado di avere
conoscenza diretta, per cui preferisco astenermi. L’uso che ne fa Evola mi sembra più di ordine
storico, constativo, empirico e perciò meglio condivisibile dall’ignaro “profano”).
Insomma, chiudendo la chiacchierata, Evola non mi sembra affatto un minore. Per l’insieme
dell’attività da lui svolta mi sembra invece una figura originale da mettere tra i grandi.
Mi accorgo di non aver risposto a dovere alla tua richiesta, e di ciò mi scuso. Del convegno su
Evola non sono riuscito a trovare nessuna notizia sui giornali (pochissimi) che ora scorro.
Contingenze varie mi fanno sentire un po’ fuori del mondo. Mi complimento per la tua attività,
tanto universitaria che extra, e ti auguro ogni bene.
Cordialmente
Roberto Melchionda
23 Maggio 06, Fi
(firma e data autografe)
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Carta semplice
Porto S, Stefano, 2.6.06
Caro Melchionda,
Ti scrivo, rigorosamente a mano, in un momento alquanto raro: davanti a un mare davvero
affascinante, con un sole che non accenna a tramontare, mentre il resto della Penisola è battuto dalla
pioggia. E rispondo alla Tua bella lettera, bella e ampia, come non ne leggevo da molti anni.
Evidentemente apparteniamo, anche per questo, a un’altra generazione…
Della vicinanza di Zolla e Del Noce posso confermarti ogni cosa. Fu proprio Z. a permettere
l’arrivo di Del Noce a Roma da Trieste, una “chiamata” accademica ostacolata da Gregory e
assecondata da D’Addario, su pressione (anche) di Z. E fu sempre Z. che indirizzò Del Noce a
Evola: ci sono testimonianze epistolari. Perché su Conoscenza Religiosa non ci sia traccia di Evola,
mi sfugge del tutto. Sull’“incontro mancato” tra Evola e Del Noce, posso dirTi che, ancora oggi,
avverto la sensazione di esserne la causa. Era troppo chiaro che dovevo essere io a organizzarlo,
ma, in parte, non pensavo che Evola potesse andarsene così presto, in parte, non ricordo di avere
dato il peso che meritava all’insistenza di Del Noce. Comunque, le cose sono andate così, e posso
dire solo questo: al funerale di Evola non c’era Del Noce. Forse, si trattava solo di curiosità, oppure,
con quell’appuntamento Del Noce intendeva dare un’ulteriore soddisfazione a Z. Ormai, non lo
sapremo più.
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Mi parli di “oggettività scientifica” e gentilmente me ne fai attributo, intendo dire, ne fai attributo
della mia indagine evoliana. E mi raccomandi di non dimenticare l’equazione personale di Evola.
Sta di fatto che, per quanto mi riguarda, una indagine su qualsiasi soggetto non sarebbe
sufficientemente “oggettiva”, né “scientifica”, se non partisse proprio dalla sua “equazione
personale”. Così sto provando a fare, in risposta a quell’esigenza analitica, ma non meno filologica,
che mi muove. Del resto, credo di avere dimostrato in ogni luogo che di Evola non si possa parlare
senza giungere alla conclusione che collega strettissimamente il suo pensiero all’azione, la sua
costruzione dottrinaria alla pratica individuale e politica. Condivido, quindi, la Tua opinione che
allontana, almeno in questo, la filosofia evoliana da quella di Gentile. Si tratta di un genere di
filosofia ─ quella di Evola ─ che nasce solo per dare un supporto “corretto” alla sua attuazione, alla
sua realizzazione: filosofia di vita, e di vita “eroica”, nel senso di partecipante alla “divina
creazione” del mondo. L’altra ─ quella gentiliana ─ non mi sembra avere questa caratteristica:
nasce nella dimensione puramente speculativa e, seppure ha raggiunto cifre di grande
chiarificazione epocale, non si allontana dalla dimensione del comprendere, e resta una lezione di
vita distaccata dal suo artefice; per quanto anche Gentile, a mio parere, abbia tenuto alcuni
comportamenti esistenziali esemplari.
Inutile dire, dunque, che sono del tutto in accordo con Te, sulla centralità della coscienza in
Evola: una coscienza che si fa progressivamente “ascetica” e “iniziatica”, come è naturale che
avvenga in ogni “metafisica immanente”. E ancora poco si è detto dell’ispirazione che a Evola
proviene da Tilgher, dal suo “pragmatismo trascendentale”, dalla sua “filosofia delle morali”, dalla
sua “moralità”, che si trasforma in “stili di vita”. L’individuo evoliano è debitore di Tilgher, forse,
anche per quello che Tu chiami lo “storicismo invertito”, e che io mi limito a definire
antistoricismo. Come fare, del resto, a passare in silenzio la “filosofia della storia” di Evola, il suo
violento anti-progressismo, da cui mi sembra provenire la sua critica a Croce e … il suo ritorno a
Platone!? No è forse su questo stesso filone del suo pensare (e agire) che egli scopre il valore
autentico della tradizione?
Sono ben consapevole che l’Evola più importante e completo consiste nei suoi libri. Nessuno può
ridurre l’importanza di Fenomenologia, o di Rivolta, e così via. Ma io insisto sull’utilità dell’Evola
articolista e saggista, perché vedo in lui il motore consapevole di un’azione culturale, che egli
intendeva condurre nel suo mondo e in quel preciso momento. Giornali e riviste erano lo strumento
al quale Evola affidava la diffusione delle sue idee, ed erano l’unico strumento di una propaganda
efficace. L’attenzione evoliana per questo argomento è provata dal fatto che egli ne fa un nodo
centrale per l’educazione della nuova generazione dirigente: la materia del giornalismo è presente
persino nel suo progetto di scuola del partito. E non escludo che lui si avvertisse come standard di
riferimento in tal senso. A ogni buon conto, dal mio punto di vista, la lettura dell’Evola
“quotidiano” ajuta di più a seguirlo in quell’impegno pratico, che alla composizione più “astratta” e
composta del volume può sfuggire.
Quello che Tu dici, a proposito della necessità di tenere ben in evidenza l’aggancio spirituale
dell’Evola pratico e politico, è verissimo. Ritengo di avere speso tutti gli anni che mi separano dalla
mia tesi, per questo, e penso di avervi insistito a sufficienza in ognuna delle introduzioni
antologiche che vado predisponendo da ormai dodici anni a questa parte. Se non si capisce il
significato di questo richiamo “alto” della filosofia evoliana, non si potrà mai capire appieno il
significato del suo anti-cristianesimo e del suo cattolicismo, del suo anti-razzismo e del suo
principio razziale, su tutto. E ci tengo a dire che Evola mi sembra cattolico, pur non essendo
cristiano, ed è filosofo della razza, della individualità, della personalità e della idealità, senza essere
razzista, individualista, personalista e idealista.
Ciò è reso possibile, tuttavia, caro Melchionda, poiché ci si affida al sensore filosofico. Se non fai
filosofia, e se non misuri con il metro filosofico, non credo sia possibile arrivare a tanto. La Tua
sensibilità, quella stessa che Ti consente di arrivare a conclusioni così raffinate, non è altro che
filosofia, intesa, è vero, come la intendevano gli antichi, ma non diversamente da come la intendeva
Evola e, vorrei poter dire, da come la intendo io stesso. Qui, però, il discorso si farebbe troppo
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lungo e complesso, rischiando di farsi dottrinario. Mi preme solo dire che non si potrebbe sostenere
la classicità di Evola, né, in ultima analisi, il suo “platonismo” (o “socratismo”), se non si potesse
far conto sul suo taglio filosofico, sulla sua natura di uomo-filosofo, che lo accomuna a tanto
precedente, e che lo accomuna a chiunque intenda la filosofia come il percorso della conoscenza,
cui il sapere apparterrà solo come sfida all’auto-superamento. Perciò, nulla a che vedere con i
sistemi di logica filosofica, e nulla a che vedere con la pura contemplazione di verità dogmatiche.
Ma, sempre e soltanto, qualità “disvelativa” di un pensiero del dis-inganno e della dis-illusione, per
un’azione “corretta” e “giusta”, “al servizio del dio”. In questo senso, è esatta l’osservazione che “la
filosofia è storia di equivoci”, anzi, come vado dicendo da tempo, è “cronaca dei naufragi
dell’umanità”. Ma sarebbe sbagliato imputare alla filosofia tali “equivoci”, dal momento che è
proprio per merito suo, se svengono “svelati”. Ora, non si può contestare che la conoscenza
filosofica abbia deviato, nel tempo, su un binario “sapienziale”, di presunzioni sistematiche e
categoriali del tipo razionalistico-astratto, ovvero, su un binario “agnostico”, del tipo relativistico,
scettico e nichilistico. Ma è altrettanto incontestabile che esiste una filosofia mirante a tener fermo il
collegamento con la gnosi originaria, alla quale ─ mi sembra ─ può essere ricondotto il pensiero
evoliano e, forse, il nostro comune pensare.
Da questo punto di vista, non ho motivo per dubitare che la filosofia “non è mai esauriente sul
tema del «trascendentale»”. Non ho motivo da opporre alla insufficienza del discorso filosofico,
anche se non provo grande soddisfazione nel fargli “fare un bell’auto-goal”. Intendiamoci bene, non
voglio dire che il mio spirito prevalente sia quello conservatore, ma, anche in questo caso, mi
rimetto all’insegnamento platonico: “Meglio la persistenza di un vecchio mito, che niente”. E la
filosofia ─ come dice Eric Voegelin ─ non è altro che un simbolo ordinante, uno dei tanti, forse più
resistente di altri, nella lunga “cronaca dei naufragi dell’umanità”. Del suo funerale possiamo dare
l’annuncio senza rammarico e senza rimpianti. Ma, quale altro simbolo ordinante avrebbe preso il
suo posto? O davvero credi che l’uomo possa farne, intimamente, a meno? E la filosofia, di
risorgere, dalle sue stesse ceneri?
La “lotta”, di cui Tu parli, perché sia data dignità alla storia, a me sembra essere proprio il
tentativo, che si consuma, ogni volta, tutte le volte, che l’uomo assegna la sua firma al senso del suo
agire nel mondo. E l’etica, che traspare dal gruppo di cui facciamo parte, dallo Stato che
convenzionalmente ci comprende, a me sembra essere proprio la linea del significato, che proviene
da questi tentativi, ove confluisce la tensione morale di ognuno di noi, in quanto individuo, persona
e cittadino.
In questo processo complesso, che dalla coscienza individuale, attraverso la società, la storiamondo,
arriva fino a dio, cosa ci sia di “razionale” e di “logico”, dobbiamo lasciarlo ai miliardi di
suoi interpreti, i quali si sono succeduti e si succederanno nelle generazioni degli abitanti di questo
pianeta. Per quanto mi riguarda, Ti dirò che ─ benché dovresti già averlo capito ─ di razionale, così
come di logico, ci sta ben poco. C’è poco di “razionale”, perché il procedere dell’umanità non
penso possa “dipendere” dalla ragione-volontà del singolo, e nemmeno possa entrare nella sua
comprensione. C’è poco di “logico”, perché ─ per quanto ci si sforzi di dare una motivazione
all’accidente umano ─ non c’è nulla che possa essere totalmente giustificato (nel senso di collegato,
da effetto, alla sua causa, e viceversa), in maniera condivisa, da tutti e da ciascuno. [Questa
dovrebbe essere la ragione, per cui Evola insisteva tanto sulla in-comunicabilità dell’esperienza
personale. La medesima ragione che faceva dire a Platone di nutrire seri dubbi sulla “insegnabilità”
delle tecniche politiche.]
Ciò non di meno, non hai torto, quando affermi che “noi moderni avvertiamo il bisogno di essere
confortati dalla logica anche quando sappiamo che in realtà non è essa a decidere
sull’essenziale…”, tanto da apparire dipendenti da qualcosa d’inaffidabile.
Per questo stesso motivo, è vero che Evola “avvertì il bisogno di filosofare anche per dare ordine e
senso logico al «trascendentale» (…) che è e rimane inconosciuto alla filosofia che si ferma in sé
stessa”, ma ritengo che, di tale “ordine” e di tale “senso logico”, Evola stesso sapesse ─ molto o
poco ─ in maniera nient’affatto esaustiva. Direi addirittura che l’aspetto migliore del “modello”
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evoliano consiste nell’aver contribuito a minimizzare il principio di non-contraddizione, e
nell’avere collaudato personalmente (quindi, confortato in altrui) che si può tranquillamente
convivere con il paradosso assurto a valore.
Non sta certo a me, a questo punto, dare “pagelle” di alcun tipo. So troppo bene, e ne faccio un
elemento di consolazione, prima di tutti, proprio per me, che la lepre e la tartaruga, non possono
essere chiamate a competere, riguardo a una partenza e a un arrivo “convenzionali”. Resta il fatto
che parlare di “maggiori” e di “minori”, anche nel mondo filosofico, può essere significativo, a
seconda delle prospettive di osservazione. Per come la penso io, un Evola, inserito nel panorama
della filosofia contemporanea è un “minore”. Diversamente potrebbe apparire se la prospettiva si
allarga, fino a retrocedere di molto nel tempo ─ e a certe condizioni di analisi comparativa! Su
questa circostanza non credo si debba essere in disaccordo.
Mi sembra invece sconveniente che Tu non assuma un ruolo di maggior rilievo nel dibattito in
corso. Per quel che mi riguarda, non mancherò di tenerTi informato, ma Tu cerca di essere più
vicino anche all’attività della Fondazione. E cerca di essere anche meno severo con chi ─ da
tartaruga ─ cerca di raggiungere il suo traguardo, con gli scarsi strumenti che possiede. La filosofia,
in genere, e la filosofia politica, in specie, non riusciranno a fornire un ritratto compiuto di Evola,
forse nemmeno preciso, ma possiedono una qualità eccezionale, anzi due: 1) obbligano a far bene il
lavoro di interprete, quanto meno, impongono una forma mentis rigorosa e disciplinata al confronto,
non prevaricano mai e motivano sempre le loro prese di posizione; 2) non consentono a chiunque di
dire la sua, senza adeguata preparazione, senza spirito di tolleranza, senza capacità di ragionare e
coerentemente agire. E Tu, in tutto questo, non puoi non essere dello stesso avviso.
Con grande cordialità
Gianfranco Lami
P.S. Che ne dici se pubblicassimo questa nostra corrispondenza?
(lettera manoscritta e autografa)
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Carta semplice e testo dattiloscritto
Caro Lami,
Porto S. Stefano ha davanti a sé lo scoglio ventoso di Talamone dove in tempi ormai lontani
io trascorsi bellissime vacanze mare-cielo che nel ricordo si legano sempre alle letture nel contempo
fatte. Talamone mi ricorda in particolare Hara. Il centro vitale dell’uomo secondo lo Zen, del
tedesco Graf von Durckheim, tradotto, annotato e presentato (nel retrocopertina) dal barone italiano
Carlo d’Altavilla. Un testo che per me fu in certo modo importante, filosoficamente povero ma
apritore di sia pur piccole breccie psichiche nella muraglia dell’ordinaria esperienza. In seguito lo
avvicinai infatti ad opere altrettanto prive di grandi pretese “scientifiche” e pur tuttavia eloquenti,
del genere, ad esempio, Lo Yoga cristiano. La preghiera esicasta, del francescano fiorentino
Giovanni Vannucci, Il libro del Te, del giapponese Okakura Kakuzo, Il Tao della filosofia, di
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Giangiorgio Pasqualotto, scolaro di Giuseppe Faggin, professore di filosofia nei licei con un debole
per la mistica, primo traduttore italiano delle Enneadi e studioso di personaggi quali Eckhart e
Silesius, autore piuttosto trascurato ma che anni fa fu onorato dai suoi allievi con la raccolta di saggi
Ars majeutica curata da Franco Volpi, non per caso uno dei pochissimi che non temono di citare il
barone che tu mi confermi sia da porsi, sotto il profilo filosofico, tra i “minori”.
Condivido gran parte delle meditate argomentazioni che svolgi nella tua lettera ma non riesco a
fare mio questo bisogno di gerarchizzare, tanto più se il metro di valutazione è esso stesso un
problema, se non il problema vero e proprio. Evola è “un minore”. Sta bene. Un maggiore
certamente dovrebbe essere, ad esempio, Heidegger, il filosofo che a fine percorso, dopo aver
scritto e riscritto Essere e Tempo, e pubblicato decine di suggestivi libri di filosofia tutti
rigorosamente “scientifici”, “scopre” lo stesso Lao-Tze (o Tzu) che Evola aveva individuato,
tradotto, commentato e fatto proprio agli inizii della sua attività intellettuale ovvero negli stessi
anni in cui stendeva il suo “sistema” filosofico, presumendo con ciò di fare opera “scientifica”
anche nel senso corrente (sennò perché fare filosofia?). Qui intanto è da notare che Teoria
dell’Individuo Assoluto, opera pensata e organizzata in due parti inscindibili e in certo modo
circolari ─ “Principi” e “Fenomenologia” ─ fu offerta ai lettori e alla critica, in tutte le edizioni
succedute nel tempo, sempre smembrata in due distinti volumi pubblicati ogni volta a distanza di
anni l’uno dall’altro: e ciò non ha certo agevolato l’accoglienza e soprattutto la comprensione del
lavoro da parte della critica. (La taccagneria degli editori ha avuto sempre la meglio sul progetto
dell’autore).
Tornando a Lao-Tze, possiamo affermare che quanto Evola ebbe a scoprire all’inizio del suo
filosofare e in questo trasfuse, Heidegger lo intravide alla fine? ciò che per l’italiano fu insieme il
lievito e la sostanza stessa del suo pensare, per il tedesco fu l’ignoto da cercare per i tanti “sentieri
erranti della selva” e alla fine forse intravisto sotto vesti “poetiche”? Possiamo dire che Evola sin
dai suoi vent’anni si sforzò di tradurre in termini di filosofia quanto Heidegger, affidandosi in tutto
a tale “scienza”, ricercò senza saper immaginare di cosa realmente si trattasse, e che infine forse
individuò? Forse. Tra sacerdoti zenisti del Giappone e il grande filosofo corsero a suo tempo
cerimoniosi riconoscimenti ma il dubbio che tra le pieghe dei reciproci omaggi ci siano stati anche
dei fraintendimenti sostanziali, non meno reciproci, in qualche sospettoso osservatore è rimasto.
Questo sarebbe stato impossibile, io credo, per Evola. Basta rievocare i titoli dei suoi lavori
posteriori a Teoria per capire a che cosa egli aveva approdato grazie ─ anche ─ all’ausilio e alla
“conferma” della filosofia: dopo L’uomo come potenza. I Tantra, abbiamo La tradizione ermetica,
la Dottrina del Risveglio, i Versi d’oro pitagorei e ancora in edizione rinnovata Lao-Tze. Sono
lavori che possono dirsi transfilosofici. Da mettere nel conto anche Cavalcare la tigre, dove in un
discorso corsivo, scritto per essere capito anche dai non addetti ai lavori filosofici, muove la sua
critica all’indubbiamente notevole pensatore tedesco, riconoscendogli, riconoscendogli (se non
interpretai male quando lo lessi), l’approdo “mistico” ossia il conoscimento dello “spirituale” ma
nel modo “passivo”, non in quello suo più proprio, come sarebbe nel buddhismo zen o
nell’ermetismo alchemico, fondamentalmente marcati dall’approccio “attivo”: una distinzione
originaria, non facile da cogliere e da sperimentare nella sua verità, ma che per Evola fu elemento
importante e qualificante sin dall’inizio, già nella giovanile stagione artistica, da poeta e da pittore.
Dada fu per lui premessa al Tao, fu stato psichico-spirituale sorto come per conto suo, da impulso o
volere nativo, non procedente da argomentazione scientifico-filosofica (di per sé sola, ad ogni
modo, del tutto impotente all’uopo), né da “iniziazione” del genere “tradizionale” e religioso.
(Ribattendo scherzosamente a chi gli contestava l’assenza nel suo curriculum di questa
fondamentale “formalità”, Evola disse una volta, forse rammemorando Reghini, che per i nativi di
Roma essa non era necessaria. La sua idea di sapere “tradizionale” non fu esattamente quella
bandita da Guenon e seguaci. E comunque qualcuno potrebbe sempre osservare ─ ad esempio il
mio amico Gordini di Siena ─ che Evola alla sua nascita beneficiò del sacramento del “battesimo”.
8

D’altra parte mi pare [che] per il cattolicesimo persino l’Evola giovane e pagano abbia avuto un
occhio di riguardo).
Tornando al tema ─ Evola filosofo minore? ─ si tratta di stabilire se in generale nel fare questa
graduatoria, nel dare questo giudizio ─ sia da dirsi più importante, per il filo-sofo, la ricerca o la
soluzione, la tecnica investigativa o la conoscenza effettiva, il mezzo o il fine ossia la verità,
l’assoluto, il tutto, l’uno, ecc., insomma quel Valore che non può non lambire e coinvolgere, alla
resa dei conti, in positivo o in negativo, la sfera del sacro. Se concepire “la vita come ricerca” (lo
sostenne un coerente, non minore critico di Evola, Ugo Spirito), se optare per una ricerca in perenne
divenire e come tale assumendola di fatto come l’unica possibilità data, oppure se conformarla ad
un fine che in qualche modo debba essere già presente alla coscienza. Una ricerca che può andare
oltre gli statuti iniziali, creativa, che già sa in qualche modo della causa finale e che ad essa via via
si adegua, in una mutua crescita tra mezzo e fine.
Si tratta insomma di scegliere tra un pensiero lasciato a sé, alla sua tendenza narcisistica,
all’incognito volere che lo sospinge qua e là, oppure quel pensiero che via via sa adeguarsi in
contenuto e forma al vero cui tende, l’ambita “verità” implicante un ignoto che corre tra profano e
sacro. In altri termini: conta di più quanto è mediato dal pensiero raziocinante o l’immediato vivente
in cui consistiamo, e che potremmo cogliere un attimo prima dell’intervento del pensiero che lo
definisce e che lo inserisce dentro il quadro logico discorsivo? quell’immediato che ancor privo di
nome e di significato, ma già carico di senso, può apparire all’occhio della coscienza, se su di esso
ci si attiva (sul tema insistette Scaligero)? Un “in-sé e per-sé” che può illuminare e indirizzare anche
il pensiero argomentante se si è in grado di tenerlo sotto buona briglia.
Nello stesso ordine di interrogativi: conta di più la stringenza dell’argomentazione o il volere che
gli sta dietro pressoché a nostra insaputa e che sarebbe “scientifico” portare alla luce e svelare: un
attore, questo conato occulto, quasi sempre trascurato, e anzi oggi, dopo un Nietzsche mal inteso,
circondato da cattiva fama. Quel “volere” sempre presente in ogni pensare e che sarebbe
interessante conoscere per quello che è alla sua fonte, saperne apprezzare l’incidenza, saper
distinguere le sue diverse modalità di essere. Quel “volere” ─ passami la metafora ─ che è tanto
muscolo e corpo quanto fuoco e aria, e che alla fine può farsi capace anche di quel volere-non
volere coincidente con il wu-wei-wu. Quando nella precedente lettera ho richiamato il concetto
evoliano di “equazione personale” (v. Il Camm. Cin.), avevo in mente la diversa quantità e qualità,
se così posso dire, delle diverse componenti che costituirebbero la composita struttura interiore di
ciascuno di noi, in più luoghi richiamate da Evola, quel pensare, sentire, volere, che in ogni
ordinaria esperienza s’intrecciano strettamente ma che possono essere anche colte ciascuna per sé,
quasi come in tre diverse coscienze. Questo impasto interiore è mobile. È mutato, pare, nella storia
dell’uomo, notiamo che muta nel tempo della nostra vita. Ciò che siamo, comprese le disposizioni
personali, avvertite come native o acquisite che siano, è sempre assemblaggio di elementi diversi,
giusto l’“equazione” che al momento siamo e diveniamo. Prenderne “coscienza” è già questo uscire
dalla gabbia razionalistica della pretesa scientificità. È un sapere a me pare più comprensivo.
Non assurdo ma semplicemente impossibile insediare sul trono, per esempio, la ragione senza il sì
palese o occulto del volere e il via libera dato dal “sentimento”. Privilegiare la ragione (Hegel o
Popper) rispetto al volere o viceversa (un certo Schopenhauer e un certo Nietzsche) è sconoscere la
complessità che siamo, rinunciare alla percezione della variabile unità in cui consistiamo e che può
rivelarsi, nell’aspetto che più conta, soltanto all’occhio interiore.
Certo, questo occhio interiore può rimanere o diventare miope sino ad accecarsi, non vedere la
struttura mobile in cui consistiamo, quel composto psichico e metapsichico che siamo. Il pensiero,
ad esempio, può non essere in grado di registrare il momento di luce con cui diamo nome alle cose e
portarci di colpo fuori di noi, al punto da fare esterno anche l’interno, così da finire di trattare il
soggetto come un oggetto, e, colmo dei colmi, conoscere quell’Io che si scrive con la maiuscola,
come un prodotto del pensiero discorsivo, invece che come immediatezza vivente ─ coincidente e
distinta nel contempo dalla immediatezza dell’io con nome e cognome che ciascuno di noi è pure.
9

La ricerca filosofica indicata da Evola richiede la conoscenza anche diretta dell’impasto che siamo,
e di seguito l’adeguamento della “equazione personale” al fine conoscitivo che ci proponiamo.
Si tratta innanzitutto di stabilire a quale funzione i debba ─ di fatto si voglia ─ riconoscere il
ruolo primario. Si può eleggere a sovrano assoluto della struttura il principio di non-contraddizione
─ come fa Severino, grande scienziato della filosofia ─ oppure l’ibrido principio poetante-mistico
di Heidegger ─ oppure l’esperienza diretta della libertà (quel potere-volere che richiama lo stesso
agire-non agire zenista) come fa Evola. Questi tre momenti mi sembra abbiano preciso riscontro
nell’itinerario fenomenologico di Teoria, laddove incontriamo la sequela “coscienza filosofica”,
“coscienza mistica” e ─ dopo l’esperienza nichilistica dell’“arte pura” ─ la coscienza
dell’“Individualità” o della “persuasione”, che troverà piena consapevolezza e forza nella
successiva “Esperienza del Fuoco”, con la quale si apre la terza “epoca” della fenomenologia,
“epoca” detta “Dominazione”, una parola che ai più fa storcere la bocca anche perché non
considerano il momento categoriale appena successivo intitolato “Sofferenza e amore”: un luogo
nevralgico dove l’autolibertà già variamente evocata ed affermata nel succedersi delle categorie in
tante diverse modalità, ora è chiamata ad una prova che sembra ergersi contro se medesima, contro
la stessa “opzione attiva”, motore dell’intero processo.
Qui ci si imbatte nella realtà del dolore, ciò a cui, secondo ordinaria logica, si cerca
ordinariamente di sottrarsi oppure lenire o rassegnarsi ─ o sotto specie mistica di offrire in dono a
Dio. Ma il protagonista di questa fenomenologia, animata dall’autolibertà dell’Individuo volto
all’assoluto, non ha, non beneficia di un Dio “altro” cui appellarsi, un Assoluto che pur posto fuori
di sé quasi come oggetto può venirgli in soccorso: questo soggetto non può né semplicemente
subire la sofferenza, né tanto meno mettersi contro. Anzi deve esserle grata, se così si può dire, per
questa prova che le concede, grata al punto di appropriarsene, unificarla a sé, amarla. Il volere qui
ha la magica fluidità dell’amore in sé. La vicinanza, l’analogia con l’esperienza di certa mistica
estrema è evidente.
Chiaro che questo amore non è semplice sentimento, appartiene alla stesa sfera del Fuoco che
Evola ha chiamato in causa per fortificare e purificare l’“individuale”, è potenza, cakti, è lo spirito
del volere. L’amore qui è quell’agire-non agire già adombrato che ora si rivela sotto la luce più
intensa. L’amore è il motore della metamorfosi. Non so se è stato osservato. Qui il filosofo
sospettato o accusato di superbo volontarismo e tracotante magismo, assegna all’esperienza del
dolore ─ sofferto accolto voluto sublimato in amore ─ un ruolo decisivo nel momento del
potenziale transito allo spirituale trascendente. Potenziale perché non è detto che così debba
succedere.
Evola è un filo-sofo che sembra aver portato a termine il suo compito. Altri ancora filosofano. Il
ritardo o la miopia non li fa “maggiori”. Il Valore si trova alla fine e fuori della philosophia. Evola
ha probabilmente attraversato il confine. Altri grandi filosofi danno l’impressione di non esserci
arrivati, o di esservi giunti secondo un modulo che secondo il Nostro può essere migliorato. Non sto
a rammentare il probabile significato originario della parola filosofia. Il ricercante trova pace e
soluzione non nell’aspirare alla sapienza ma nell’andarci a letto se possibile. Evola è probabilmente
tra questi.
Testo manoscritto con firma autografa (unito al precedente)
30 maggio [ma, giugno(2006)]
Caro Lami,
avrei voluto aggiungere dell’altro ma l’imponderabile domestico non me lo ha per ora
concesso. Domani parto per il mare (purtroppo non più Talamone) e se tutto va secondo i piani
dovrei restarvi per due mesi. Ti invio quanto avevo scritto all’arrivo della tua del 2 giugno. Al
piacere di leggerti nuovamente (l’indirizzo rimane quello di Firenze).
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Ciao, tanta cordialità e auguri per il tuo lavoro
Roberto Melchionda
_______________________________________________________________________________
Carta semplice
Roma, 20 luglio 2006
Caro Melchionda,
rispondo solo ora alla tua ultima, poiché il fatto che tu l’abbia indirizzata alla libreria di Cipriano, in
epoca di “Mondiali”, l’ha fatta giacere per qualche tempo, in attesa che il buon Carlo Gambescia ─
il quale abita nel mio stesso palazzo ─ si premurasse di recapitarmela. Sono lieto che la nostra
“amicizia di penna” continui, a conforto obbiettivo, quasi a testimonianza, di quella condizione di
amici (hetairoi, direbbe Platone), che non mi sembra ci sia mai mancata. E Ti ringrazio di avere,
pur senza volerlo, confermato una certa mia opinione su Franco Volpi, del quale ho appena scritto
qualcosa, facendo la recensione ai “Saggi” evoliani delle Mediterranee, su richiesta di De Turris.
Come ho detto in quell’occasione, credo che la linea di pensiero che va da Plotino a Heidegger,
incarnata da Volpi, sia la più adatta a fare luce sul significato filosofico del caso-Evola. Intendo dire
che, data per scontata la complessità del tema e l’impossibilità di vederlo risolto in una
chiacchierata epistolare, si può sostenere la maggiore fedeltà interpretativa di Evola in quel filone
“platonico”, sopravvissuto all’hegelismo idealista (italiano), anche in virtù del forte tonico
heideggeriano. Questo non significa certo che Evola possa dirsi l’Heidegger italiano! Ma certo, dal
punto di vista del lettore di Heidegger, Evola diventa molto più comprensibile, e non soltanto per la
più o meno tarda comunanza di studi dei due.
E allora, torniamo ad affrontare la questione dei “minori” e dei “maggiori”.
Mi sembra che Tu non abbia dubbi nel voler collocare Heidegger tra questi ultimi. In questo caso,
penso di condividere la tua scelta. Ma Ti rigiro subito la domanda: «Ai Tuoi occhi, Evola è
“maggiore” o “minore” di Heidegger?». Il problema può apparire sciocco, la domanda banale e, in
parte almeno, addirittura improponibile. Tuttavia insisto. E Ti fornisco subito la mia versione. Lo
stesso Heidegger stenta ad acquisire, in maniera universalmente condivisa, una veste filosofica
piena ─ forse proprio per quella componente “poetica”, di cui Tu pure vai parlando. Sta di fatto che,
a un esame “epocale” (ripeto: “epocale”), è fuori polemica che il suo nome si sia ormai consolidato
in Occidente, tra i più rappresentativi di una mentalità speculativa “caratterizzante”. L’opera sua
non ha più nulla della “sistematica” filosofica del XIX secolo. Si presenta piuttosto come un
“tassello”, come un assaggio metodologico, condotto in profondità nella storia dello spirito del XX
secolo. Non che la filosofia di Hegel non avesse metodo ─ ci mancherebbe altro! Solo, quel metodo
(hegeliano) aveva perduto, già alla fine dell’‘800, buona parte del suo significato, lasciando a bocca
aperta ─ e giustamente! ─ solo i “professori di filosofia”. Mentre la “ricerca” (come la chiami
anche Tu), aveva sospinto il filosofo altrove, sulla via che individuava nuovi equilibri, nuovi
“simboli ordinanti” (direbbe il mio Voegelin).
Dunque, date queste sommarie premesse, tra Hegel e Heidegger, quale dovrebbe dirsi “maggiore”?
e tra Heidegger e Evola?
Quando il problema cessa di essere “epocale”, entra in ballo, a mio modo di vedere, un altro genere
di considerazioni: quel genere di considerazioni, che non consente di stabilire quale sia il più veloce
tra la “lepre” e la “tartaruga”. Mi spiego meglio. Dalla mai prospettiva, Heidegger ed Evola (Popper
e Voegelin, Gentile e Tilgher, …), diventano incomparabili. A meno di non voler restringere il
campo della comparazione nei termini stretti di un confronto “condizionato”: se per filosofo
s’intende questo, quest’altro e quest’altro ancora, allora possiamo dire che il personaggio A è
maggiore del personaggio B, o viceversa. Attualmente, tuttavia, si ragione proprio in questo modo.
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E, rispetto ai canoni correnti dell’esperienza filosofica, Heidegger ha certamente acquistato
credibilità, guadagnando, se così si potesse dire, qualche punto nello scompenso a favore di Hegel,
ma Evola deve ritenersi un “minore”, rispetto a entrambi. Sul piano di un confronto
“incondizionato”, o “condizionato” in maniera diversa dall’attuale, potrebbe invece darsi un
risultato differente.
Cosa vuol dire tutto questo? Vuol dire che, ciascuno per il suo verso, tutti quelli che finora ho
nominato hanno fatto filosofia: Popper, confidando sulla scientificità del metodo; Voegelin,
curando di centrare la sua indagine sulla natura (e la coscienza) dell’uomo; Gentile, scongiurando la
confusione tra io-pensante e io-pensato; Tilgher, rinvenendo (o pensando di rinvenire) una nuova
classe-media, che si facesse ragionevolmente carico delle responsabilità politiche del momento.
Tutti hanno dato il massimo nel loro specifico. Ed è obbiettivamente difficile poterli mettere in una
graduatoria generale; a meno di non voler fare tante graduatorie, quante sono le diverse specificità.
Ecco, io credo che noi siamo al punto di renderci conto che la filosofia, nel suo modello
enciclopedico-illuministico, è entrata in crisi irreversibile. Essa resiste nella fedeltà dei “professori
di filosofia” che, a vario titolo, si dispongono a epigoni dell’hegelismo (in Italia, crociani o
gentiliani, a fronte di presunti avversari, di analoga preparazione). Ma quest’ultima categoria, pure
in via d’estinzione, costringe la logica filosofica entro canoni “epocali” (per l’appunto, dell’epoca
“enciclopedico-illuministica” – e “romantica”), che sono lenti a passare. Quando questo processo
sarà completato, e si sarà perduto l’ottimistico affidamento nei riguardi di una preminenza della
Ragione e di una universalità della Ragione, allora potranno cominciare a rivalutarsi certi “Minori”,
che oggi sono sottoposti al dogma del razionalismo “cartesiano”, e si potrà anche riabilitare una
certa “pratica” filosofica, di cui si è sentita per lungo tempo la mancanza.
Quanto poi ci sarà utile, in questa fase “riabilitativa”, il pensiero di Evola, non è facilmente
prevedibile. A me sembra che talune sue risposte giovanili, come quella “volontaristica”, come
quella “anti”-trascendentale, siano piuttosto legate al clima dell’avanguardia intellettuale del ‘900.
Come tali, le ritengo un po’ “datate”, anche se inespungibili dall’equazione personale che, a mio
parere, si perfeziona nel momento d’incontro della tradizione (non subito, dunque, né in modo
diretto, perché necessita al fine dello scontro con Guénon). A questo punto, bisognerebbe aprire il
capitolo sul concetto di tradizione evoliana, ma, come capirai, è meglio soprassedere. Quel che
invece mi sento di aggiungere e precisare, perché ne faccio questione basilare a riguardo della
filosofia di Evola. È certa sua approssimazione circa il pensiero antico, classico, cristiano e precristiano,
soprattutto socratico platonico aristotelico. Evola sentenzia volentieri, con dotti richiami,
specie nei primi lavori, ma non mi dà l’impressione di conoscere a fondo né le opere che cita, né lo
“spirito” con cui furono scritte. Questo vale in particolare per Platone, cui mi pare venga preferito
Aristotele, si potrebbe dire, alla maniera hegeliana…
Giunti a questo punto del nostro discorso, e senza voler anticipare affermazioni conclusive che
spettano a Te, ho tuttavia la pretesa di dire che non ci dovrebbero essere dissensi tra noi sulla
questione dei “Minori” e dei “Maggiori”.
Non so se invece se potremo mai intenderci sull’altra questione che pure mi sembri introdurre:
quella sul cristianesimo, per quanto “cattolico”, di Evola. Al tuo amico Gordini si potrebbe
rispondere molto semplicemente che il “beneficio” del battesimo costituisce un effetto di quella
mistica “passiva”, da cui Evola tentò di prendere distanza con decisione. D’altra parte, che il suo
“cattolicismo” possa definirsi cristiano (nel senso evangelico) ho serissimi dubbi, a meno di non
operare una serie di riserve tali da snaturare la stessa premessa.
Potrei continuare, osservando che, a prescindere da Evola, bisognerebbe sentire anche l’altra
campana. E mi verrebbe da dire che non conta che qualche cattolico, o qualche cristiano, si senta
vicino alla filosofia evoliana, per dire che le due visioni del mondo sono compatibili. Dal canto mio
direi invece che quel cattolico, o quel cristiano, ha ben poco da vedere con la religione cui fa
riferimento, potendosene misurare la distanza, per quanto si avvicina alla dottrina di Evola.
Ribadisco che, nel primo Evola, è presente un elemento “antropocentrico”, mutuato dall’idealismo,
da cui è possibile mettere allo scoperto un anello di congiunzione con il momento rivoluzionario del
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cristianesimo nascente. Ma il prevalere della motivazione tradizionale, in lui, alla fine costringe
anche l’interprete più benevolo a concepire il suo individuo in un cosmo di natura immanente,
tutt’al più, con una metafisica del tipo parmenideo, quindi platonico, che tende a ricongiungere
nell’unico “logico” le idealità di molteplici esperienze. Mai, comunque, trascendenza ─ e correlata
perfezione divina ─ separata da immanenza mondana.
In tal senso, cioè, con tale concezione alle spalle, mi pare più facile rispondere alla domanda Tua
sulla funzione “immediata” o “mediata” dell’uomo, nel mondo. Il problema è tipicamente
hegeliano: il punto di partenza è l’“immediato”, l’astratto, il non-pensato e solo in seguito si giunge
al concreto, che è mediazione dell’io pensante (:così, nelle Vorlesungen, Hegel anticipa di un secolo
la “scoperta” di Gentile). Ma, quello che è più interessante, nello stesso passo (43. 216-43), la
tracotanza “enciclopedico-illuministica” di Hegel (abbondantemente alimentata
dall’antropocentrismo cristiano ─ e non vale nemmeno la pena di aggiungere che si tratta di un
cristianesimo ormai tutto “protestante”) se la prende con la Naivität, con la semplicità un po’
“primitiva”, di quel poveretto di Platone, che ─ guarda il caso! ─ si era permesso di dire il
contrario, affermando che si deve partire dal “corpo” per giungere alla regalità e alla predominanza
dell’“anima”. Dal “concreto”, insomma, “mediato”, all’astratto. Fatto è che il mondo “esterno” non
ha certo bisogno del nostro pensiero per esistere. Esso è tutto lì, fonte della nostra meraviglia, delle
nostre paure e del nostro amore, sempre diverso e sempre uguale a se stesso, capace di sopravvivere
anche alla nostra scomparsa ─ per quanto ce ne possa importare. Di fronte a questo mondo, Platone
si muove con fare reverenziale, nel panico per la sacralità del suo mistero, e conquista, passo dopo
passo, l’immortalità della sua anima, scoprendosi connaturato all’esistenza di tutto ciò che vive,
percorrendo il sentiero che gli fa aprire gli occhi sulla divinità e sulla perfezione di ogni momento
di vita (Goethe). Non molto diversa è la condizione di Hegel. Solo che la mediazione è tutta nel
denken, nel pensare, e l’immortalità non viene più colta all’apice di una condotta di vita corretta (“al
servizio del dio”), ma nelle sintonie di un “sistema”.
Anche se la dimostrazione potrebbe dilungarsi all’infinito, avrai già capito, caro Melchionda, a chi
vanno le mie simpatie. Ma, guai a credere che Hegel sia la causa dei nostri guai! Forse la sua
filosofia potrebbe esserne, almeno in parte, all’origine. Ma la causa, mai! La filosofia hegeliana,
oltre a essere una filosofia coraggiosa e sensibile, rappresenta, nella maniera più fedele e completa,
la mentalità dell’uomo liberale settecentesco e della società-etica ottocentesca.
Quanto il suo modello umano e sociale sia ancora valido oggi, dopo i naufragi del totalitarismo, sta
proprio a noi dimostrarlo, in senso positivo, o negativo.
A mio modo di vedere, tuttavia, gli eccessi del razionalismo non si combattono col volontarismo.
In tal senso, mi sembra troppo ottimistico e “imprudente” l’Evola giovanile, il quale, forse animato
da semplice ri-sentimento, si affida alla volontà, per uscire, come fai Tu, “dalla gabbia razionalistica
della pretesa scientificità”. Anche, perché occorre predisporre una serie di cautele, che siano in
grado di evitare che la volontà, al pari della ragione, si ammali di “ismo”.
Su questo impasse, Evola non c’è di grande ajuto. E mi verrebbe di affermare che il motivo è la sua
scarsa conoscenza del pensiero antico. Tutto sommato, il suo recupero della tradizione, di quel
flusso spirituale ove anche il cristianesimo ha il suo significato, insieme con le mille altre
esperienze dello spirito umano, avviene in maniera repentina e poco meditata. Il suo è un tuffo nel
confortevole fiume della storia perenne (un leap in being, direbbe ancora il mio amico Voegelin),
nel quale Evola si è trovato costretto a nuotare per negationem, per non aver ricevuto pari conforto
dalla condizione di vita della sua Polis. Non che la sua utopia sia poco valida, o inefficace.
Tutt’altro! Ma di lui, dico, essersi trattato del “ripiego” di un deluso, di un abbraccio “immediato”,
o non “mediato”, abbastanza, da quelle virtù dianoetiche, che ne avrebbero messo in chiaro la
validità assoluta. (E proprio in questo, ritengo che il contributo di Heidegger sia andato oltre.) Forse
sarà una mia impressione sbagliata, forse sarà quell’insistere evoliano sui percorsi “iniziatici” di
tradizioni lontane dalla nostra, ma, alla fine, l’apertura del suo “occhio interiore” la vedo come un
processo poco “medi(t)ato”.
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In definitiva, non sono sicuro che Evola sia capace di dare risposte importanti a quell’io-vita, come
lo chiami Tu “immediatezza vivente”, aggiungendo “coincidente e distinto nel contempo dalla
immediatezza dell’io con nome e cognome che ciascuno di noi è pure” ─ ed io direi: “soprattutto”.
È vero che, nell’ultima parte della sua Teoria, Evola arriva a scoprire le nervature sensibili della
Potenza (della δυναμις ) personale, ma ─ sofferenza, a parte ─ non mi dice perché questo gesto è un
gesto d’amore, come qualsiasi altro gesto io intraprendo “in coscienza”. Non mi dice perché questa
sua filosofia della liberazione e questo suo Individuo volto all’assoluto debbano, senza dubbi,
volgersi al “bene”, il suo volere debba farsi “magica fluidità dell’amore in sé”. Tanto che, Tu stesso,
vedi in queste risoluzioni [il rischio (:dico io) di] una “mistica estrema”. Insomma, non basta dire
che la potenza è la shakti, quest’ultima è lo spirito del volere, per giungere all’amore “motore della
metamorfosi”.
Evidentemente c’è qualche passaggio intermedio che mi sfugge, o poco chiaro, o trascurato. Ma su
questo, potremmo attardarci in una successiva riflessione… a patto che, “naturalmente”, si vada
avanti nella nostra esperienza “un passo per la vita e un passo per il pensiero”.
Con la consueta stima e grande affetto
Tuo
Gian Franco Lami
V. Otranto, 36
00192-Roma
(lettera manoscritta e autografa)
________________________________________________________________________________
Carta semplice e testo dattiloscritto
Caro Lami,
non sono morto. Mi dispiace di tanto ritardo ma ad una certa età la vita è piena di imprevisti e di
urgenze. Ti ringrazio delle gentili amicali parole. Provo a riprendere la conversazione che in
qualche parte, permettimi, mi sembra un parlare tra sordi. E il primo sordo, involontario, sono forse
io, a causa probabilmente di quel Voegelin che ogni tanto improvvisamente evochi e che io da
lunga pezza ho abbandonato e direi dimenticato. Ma anche tu non scherzi. Vedo che per te è cosa
prioritaria sistemare sotto profilo scientifico i diversi protagonisti del pensiero speculativo entro
linee storiche, scuole, interessi specifici, e poi, va da sé, gerarchizzarli secondo il valore individuale
entro il comparto loro assegnato. Mi sembra operazione più che legittima, necessaria e doverosa da
parte dello storico della filosofia o del filosofo della storia, tanto più se impegnato
nell’insegnamento. Non è però propriamente questo il problema di chi pensa anzitutto per sé
medesimo, del semplice viandante anzi del dilettante che affronta l’interrogativo filosofico per uso e
consumo personale, pur tenendo bene in conto, ovviamente, anche le buone ragioni formali della
scienza filosofica. Ma per soddisfare questa elementare esigenza non è indispensabile ─ anzi é forse
distraente e alla lunga fuorviante ─ sistemare l’intero mondo dei maestri di pensiero secondo la
gerarchia “maggiore-minore”. Caro Lami, non mettermi tra gli uomini di scienza. Il mio è sempre
stato l’interesse di chi cerca anzitutto per sé stesso (egoicamente? o universalizzando l’interesse
soggettivo?) nel rispetto, s’intende, delle regole generali ma pure non disprezzando le buone
scorciatoie quando ci sono e puntano all’essenziale. Vero tuttavia che quando si pretende di parlare,
oltre che a sé, anche al prossimo, e addirittura di influire in qualche modo sia pur minimissimo sugli
eventi che riguardano tutti ─ come lo è automaticamente per chi scrive e pubblica e si impegna
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nella polis (fu anche il mio caso) ─ vero è, dicevo, che allora la visuale deve allargarsi e l’impegno
scientifico deve essere assunto e reso manifesto quanto più e meglio si possa: ma anche senza
nascondersi che esso, lasciato a sé, è discorso senza fine, inconclusivo, una beffa degli dei, e che a
noi intanto tocca vivere e scegliere e procedere nel cammino personale, che rimane in ogni caso
l’impegno assolutamente primario, il doveroso pensiero dominante. È con questo metro che il
dilettante sarebbe portato a rispondere al quesito “maggiore-minore”: anzi per lui non si tratta tanto
di maggiore o di minore quanto di autore che sappia o non sappia approssimarlo a ciò che
massimamente importa e che forse sta addirittura prima di ogni pensiero, di qua e di là di ogni
formalità razionale e definizione scientifica. Per lui il Valore non è tanto questione di scienza
quanto, detto senz’enfasi, problema di vita, cosa “pratica”: è la scelta che ogni uomo, dotto o
indòtto, si trova comunque di fronte, e che, a ben vedere, coinvolge ogni sua facoltà, non soltanto la
ragione induttiva-deduttiva della scienza, ma pure, immancabile, la regale volontà e, volendo o non
volendo, anche le ragioni del cuore assieme alla sensibilità (visiva, uditiva, tattile) capace di
volgersi anche all’interno in parallelo e a supporto dell’intus-ire intellettuale. Il sapere che vien da
sàpere non è riducibile al moderno cogito e al suo ergo. La filosofia che ne discende tradisce (per
l’ennesima volta) l’impegno originario, come già da molti è stato osservato. L’amore di sophia si è
presto distratto disseccandosi.
Ora io non ho nessuna difficoltà ad ammettere che ─ qualora si prescinda da tale (per me)
primaria vitale esigenza, e si sposi invece la prospettiva monodimensionale dell’uomo di scienza
(anche qui comunque una scelta, un volere) ─ il giudizio dei più, dotti e indòtti, consista nel
dichiarare Heidegger un grande ed Evola un piccino, anzi filosoficamente un inesistente. Ma
converrai che non è una scoperta. Prima bisognerebbe esaminare ─ ripeto ─ il criterio di
valutazione che sta dietro la classifica, questione non piccola che alla fin fine rimanda, anche per
noi del 2000, al sempiterno tema dell’archè telòs, pensiero dominante, quello che non può eludere le
solite prepotenti parolette che pretendono, in un modo o in un altro, di affondare le proprie radici
appunto sotto la storia e la stessa logica, e (…) che [sono] fuori da tempo e da spazio, ossia,
appunto, il Vero, il Bene, il Valore, l’Assoluto che diciamo anche Dio, anche Spirito, e anche Sé,
perché non altrove se non in sé medesimi può trovarsi in concreto quel Fondo dell’anima che sfugge
tanto ai cinque sensi rivolti al mondo esterno quanto al pensiero che di questi si nutre: quel Grund
che non può mai essere espresso e trasmesso in modo esaustivo, e che ciascuno deve cercare e
trovare per conto suo in casa propria, se vi ha interesse: o, detto in altro modo, se a tale possibilità
egli non si opponga né (…) rimanga inerte davanti alla libertà in ipotesi disponibile: libertà che non
può escludersi a priori ed è comunque da mettere alla prova, e dunque da farne contenuto del
volere, ovvero a questo sposarla così da pervenire quasi ad una sola identità. Questo volere-potere
non è del genere egoico, non coinvolge il psico-fisico, non ha niente della “volontà di potenza”
quale è intesa dai più ma, molto diversamente, appare di tal fatta da poter anticipare in certo modo
l’identità aerea autoluminosa autoessente con cui avvertiamo abbia a che fare, appunto, il già
richiamato Sé o Io o l’“Individuo” famigerato dell’Evola. “Sé” che, colto nella sua viva realtà, è
tanto atto quanto dato, un trovato e un provocato, un essere e un poter essere, l’essere del non essere
e il volere del non-volere, giusto come l’esotico e universale wei-wu-wei, parente stretto dell’Eros
dei dialoghi platonici, ma anche dell’Amore che nella Fenomenologia di Evola, balza in primo
piano, si rivela solarmente nelle prime stanze della terza “epoca” detta “dominazione” all’incontro
con la Sofferenza (eroicamente) accolta-voluta (un nutrimento necessario) e fatta propria. L’opzione
positiva ─ il modo attivo del porsi davanti allo spirito, leit motiv del pensiero evoliano ─ qui,
nell’imbattersi con il negativo in se, nel contraddittorio puro, affronta la prova decisiva.
Questo “amore” ─ di cui tu chiedi la ragione ─ anzitutto non viene da un di fuori, non è deus ex
machina, né si lascia esaurire dal suo concetto, se non ancora irrigidendolo in una formula,
pietrificato e impotente ─ pensiero che, lasciato al cerebro, riconferma la sua impotenza
comunicativa. Né questo “amore” appartiene alla categoria delle emozioni sensoriali, né tanto meno
è metafora letteraria, superfluo dirlo. Latente e con nomi diversi esso pervade l’intera
Fenomenologia, sin dalla sua prima “categoria”, ma solo ad un certo momento assume questo nome
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perché solo allora si rende riconoscibile come tale, soltanto qui viene a una prima luce. Chiederne la
spiegazione in termini argomentativi e qui arrestarsi, significa mettersi subito fuori strada, eludere
l’essenziale. Il sillogizzare può essere d’aiuto ma mai, da solo, in questa materia può bastare.
Proprio questa impossibilità sollecita l’intervento di altro rispetto al già logicamente ricevuto e
appreso e rimuginato. Questo “amore” è nominabile e declinabile in tanti modi. Si potrebbe anche
dire semplicemente Spirito ma dovremmo poi saperlo distinguere dai diversi significati assegnati a
questo termine dalle varie filosofie. Potremmo anche restaurare la Ratio del discorso filosofico con
il richiamare in vita gl’ingredienti, oggi dimenticati, che l’accompagnavano in origine quando si
chiamava Logos. Una poietica suggestione potrebbe venire perfino da quell’X Amore che il grande
Fedele d’Amore pone al termine del poema, “l’Amor che move il sole e l’altre stelle”. L’ipotesi è
che tale fondativa creativa illuminante Energia abbia qualcosa in comune proprio con quel Fondo in
cui avvertiamo noi stessi di consistere sotto specie interioritatis. Concepirla (darle vita?) come pura
astratta ipostasi, sia pure circonfusa di letteraria emozione, è in realtà ucciderla al suo nascere, è
semplicemente voltarsi dall’altra parte, impedirle che sia ciò che può essere, è accontentarsi della
spoglia poietica e logica. Tu lamenti che Evola non abbia saputo “spiegare” la ragione del
movimento fenomenologico che descrive nel secondo volume di Teoria, tu giudichi insufficienti
anche le ragioni da lui esposte nel libro primo. È filosofo insufficiente, aporetico. Ma con ciò stesso
tu confermi quanto lui teoreticamente e fenomenologicamente espone, mostra: se il suo sistema
avesse convinto come convincono Cartesio e i suoi figlioli avrebbe mostrato la nullità, la retorica
del suo dire. Evola non può (né ovviamente lo vuole) convincere. Egli semmai cerca di persuadere,
e il persuaso è colui che si fa da sé.
Forse il momento Sofferenza-Amore di Evola può dare più vero senso all’“amor fati” del pazzo
Nietzsche. Accogliere, volere, amare il dolore è uscire dalla soggettività individualità portata al suo
diàpason e confermare sul suo piano l’opzione spirituale nel modo attivo e autogeno quale si era
venuta costituendo: un vissuto non un asserto discorsivo. Il discorso lo spiega, per quanto può, ex
post.
Tornando ad Heidegger, la sua poiesis può aiutarci ad uscire dalla paralizzante malattia panrazionalistica?
Il lascito speculativo del maggiore filosofo dell’esistenzialismo è certamente
grandioso e affascinante ma agli occhi del lettore sospettoso e pretenzioso può anche apparire
spesso sibillino e alla fine forse insoddisfacente. Come sai, in Cavalcare la Tigre (siamo nel 1961)
Evola espresse su questo pensiero giudizi piuttosto negativi, poi confermati e con nuovi passi
ribaditi nell’edizione riveduta del 1971 (uscita in ristampa l’anno prima della sua morte). Certo
preferiremmo che del grande filosofo egli si fosse occupato più a lungo e più analiticamente ma
quel poco di cui disponiamo è forse bastante perché, limitatamente ai miei interessi, si possa
accoglierne le conclusioni. Confesso ad ogni modo che il giudizio di Evola in tale speciale materia
ha per me il valore che può avere il referto dell’orefice chiamato ad esaminare la qualità e la
quantità di oro presente in un oggetto sul quale si nutrano dei dubbi. Non presumo infatti di
conoscere come si dovrebbe l’enorme opera del tedesco, per lo più, a suo modo, rigorosamente
scientifico-filosofica e “d’epoca”, e dunque non mi permetto di sentenziare giudizi ripuliti da dubbi
(il mio tedesco d’altra parte non mi permetterebbe di cogliere come sarebbe necessario le tante
sottili sfumature del suo eloquio: vedi la revisione di Volpi su Chiodi). L’impressione è che egli
abbia imboccato una strada volta alla destinazione buona ma senza poi averla percorsa sin dove
avrebbe potuto condurlo. Qualcosa lo ha trattenuto, lo ha indotto a “segnare il passo”. Pure
dall’ultimo libro uscito su Heidegger in Italia (a cura di Volpi e Gnoli), L’ultimo sciamano ─ che
raccoglie diverse interessanti testimonianze dirette ─ mi pare esca la figura di un maestro fascinoso,
anche perché difficilmente decifrabile, riguardo al quale però si possa spesso legittimamente nutrire
il dubbio che, dopo aver messo sul tavolo intriganti e fondamentali quesiti, alla fine egli non li abbia
saputo sciogliere in modo esaustivo. Permettimi di riportare un passo dell’Introduzione ─ un passo
che venendo da due conoscitori di Heidegger come pochi in Italia, mi ha particolarmente colpito.
“La verità, l’Essere, era per lui qualcosa che ‘ama nascondersi’, qualcosa per sua natura ‘segreto’,
che non può essere raggiunto mediante il pensiero logico-discorsivo ma tutt’al più ‘intravisto’ e
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‘intuito’. Ciò che il poeta o il pensatore possono compiere nei suoi confronti è, semmai, un piccolo
furto prometeico” (p. 9). Io leggo: la filosofia che si tiene ferma al pensiero logico-discorsivo non
può cogliere quanto cerca, può provare con il pensiero arricchito di poiesis ma in ogni caso l’esito
non risulterà sufficiente, così da dover essere tentato alla fine un atto fuori legge, tra il ribelle e
l’eroico, mimando, pur nella sua timidezza costituzionale, il furto del Titano amico degli uomini.
Per Heidegger, secondo questa lettura, l’uomo non dispone del “fuoco” fatto per il cielo, può
tuttavia tentare di procurarselo mediante poiesis, che è però mezzo piccolo e probabilmente molto
inadeguato al fine. Il massimo connesso all’uomo che aspira al sapere rimane la filosofia poetante,
un dolce e malinconico vagare senza fine nella penombra delle tante sale misteriose di un
monumentale castello gotico, e in qualche ala anche barocco. Tutto ciò ben si combinerebbe con
l’interpretazione corsiva che di Heidegger diede Evola. Possiamo concludere ─ mi domando ─ che
il geniale figlio del sagrestano apra sì una interessante breccia ma che ─ per sovrabbondante acume
analitico, per indugio razionalistico, per carenza o timore del Sé, forse anche per formazione
religiosa del genere “devozionale” ─ non sia passato oltre, si sia negato la possibilità di sophia? Se
il parametro di raffronto e di giudizio consistesse in quel pensiero che, nel riconoscere il limite
conoscitivo della attività concettualizzante e argomentante, si mostrasse anche capace di indicare,
di là dal pensiero schiavo del volere logico-scientifico, quanto sta oltre l’ontico e l’ontologico,
Evola, uno che ci ha provato, sarebbe tutt’altro che un “minore” al cospetto di Heidegger. La
filosofia poietica dell’esistenzialista non avrebbe molto da chiarire e da aggiungere in merito, se
non “conferme” ─ parziali nella loro timidezza ─ e tutto sommato forse, per il lettore, più
problematizzanti e fuorvianti che capaci di toglierlo dalla schiera di coloro che continuano a
confondere il dito con la luna. Ma il mio ─ ripeto ─ non è che il parere di un lettore impaziente che
non si sente informato a sufficienza e, soprattutto, che prima del tedesco ha conosciuto l’italiano, e
che comunque alla fine confessa di non essere riuscito a farsi un giudizio certo in merito, senza per
questo sentirsi in peccato mortale.
Che poi l’esistenzialismo di Heidegger possa facilitare la comprensione dell’Evola filosofo, come
tu dici, ho i miei dubbi, ma potrebbe anche darsi, in certi casi. Si tratterebbe di saper compiere un
furto prometeico non piccolo se del fuoco non si è già fruitori. Certo è che Heidegger non è di
grande aiuto a chi di Evola conosca, oltre a Teoria-Fenomenologia, anche il suo lavoro anteriore e
posteriore. Questo non dovrebbe essere disconosciuto: la sua produzione filosofica, come non è
isolabile dalla sua attività anteriore, così non lo è da quella successiva. Mi ripeto. Senza la “pratica”
la sua filosofia è monca. Giudicarla isolata dal suo particolarissimo contesto come fosse filosofia
universitaria è tradirla. (Sebbene non si possa nemmeno escludere che a una mente molto dotata e
già alquanto predisposta possa essere sufficiente, per comprenderla nel verso giusto, il solo studio di
Teoria-Fenom. E in tal caso egli non avrebbe avuto il bisogno di compiere il furto prometeico, né
piccolo né grande). Cade di nuovo a fagiolo qui il francese Hadot del quale Einaudi ha ora
pubblicato, dopo Esercizi spirituali ecc., altri due suoi lavori in cui ribatte sul dimenticato ruolo
anche pratico svolto in antico da questa disciplina: Che cosa è la filosofia antica e Manuale di
Epiteto (quest’ultimo, per la verità, non molto eloquente, dal momento che il discorso sulla
“pratica” sembra arrestarsi alla sfera morale). Non è insomma novità estravagante accompagnare la
riflessione filosofica con pratiche che impegnino, accanto alla mente speculativa, altre facoltà non
meno importanti ai fini dell’essenziale conoscere. La sottovalutazione e la dimenticanza nel corso
dei secoli di talune fondamentali risorse interiori (oggi atrofizzate, incoltivate, male-intese,
calunniate) preludono la visione del mondo del tutto extravertita ─ sostanzialmente tanto astratta
quanto materialistica ─ propria del nostro tempo. Se così stessero le cose, l’Evola filosofo
suggeritore di esercizi spirituali a preparazione e realizzazione di quanto esposto in sede teorica, lui
stesso sperimentatore di pratiche sia occidentali che orientali, tanto antiche che dei nostri tempi,
risulterebbe un interprete del pensiero pre-moderno ─ della filosofia non ancora monopolizzata dal
cerebrale (non ancora schiava e paga della spiegazione logica) ─ più perspicace di tanti specialisti.
Se la tesi rivoluzionaria del professore francese rispondesse al vero anche solo in parte, tante nostre
autorevolissime storie della filosofia dovrebbero essere mandate al macero.
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Riguardo poi alla da te supposta insufficiente conoscenza della filosofia greca da parte di Evola, ti
rispondo: può darsi, ancora una volta non mi sento competente in una materia su cui comunque il
dibattito mi sembra sia da sempre aperto, e che nei nostri decenni è stato particolarmente ricco e
vivace. Certo l’Evola – filosofo degli anni Venti con revisione in quelli Quaranta ─ non poteva
conoscere la lettura che dei presocratici sarebbe stata data dal grande Colli, né le sconvolgenti
novità di Semerano, e nemmeno le ricerche dello stesso Heidegger, Severino, Ruggiu, Reale e della
scuola di Tubingia. Idem degli studi su Platone e il platonismo, del lavoro filologico e interpretativo
dei Merlan, Gaiser, Beierwaltes, Kraemer, ancora Reale, Mathieu, ecc. Ma il fatto che Evola abbia
adottato per teorizzare secondo disciplina filosofica il linguaggio dell’idealismo ─ la filosofia
dominante in Italia nel primo novecento ─ e che da Hegel abbia preso l’idea di fornire anche una
esposizione fenomenologica ─ non significa in nessun modo estraneità e tanto meno ostilità nei
confronti della linea platonico-plotiniana. Egli insiste sull’aspetto “attivo” dell’opzione spirituale
(concetto essenziale che richiede la controparte esperienziale per essere inteso) ma ciò non mi
sembra costituisca una separazione dal filone platonico, tanto più se lo agganciamo a quello
plotiniano.
Ciò appare chiaro anche esaminando il suo rapporto con il cattolicesimo. E a questo proposito ti
faccio notare che il battesimo in quanto “sacramento” opera a prescindere dalla volontà del
battezzante. Ha potere oggettivo, è del genere della spregiata “magia”. (Anche Ev. ne parla, tra altro
in Maschera). Dichiarare poi Evola “anti-mistico” mi pare fuorviante. Nella sua fenomenologia la
mistica è lo stato di coscienza oltrepassabile ma non per questo può dirsi ad essa ostile, “anti”. Lo
stato mistico segue ─ se segue ─ quello filosofico, è un conoscere-essere in cui può sboccare
l’esigenza filosofica portata al suo termine: non è poco! Per Evola la mistica è lo stato conoscitivo a
cui può condurre il discorso della filosofia quando giunge a distinguere tra il concetto dell’Io
trascendentale e quanto dell’Io può cogliersi in un in sé che invia al Dio che è Altro. Vero è
piuttosto che alla parola “mistica” qui egli assegna un campo semantico più ristretto di quello
attribuitole in genere dagli studiosi. Ad esempio, nella sua antologia I mistici (del solo Occidente)
E. Zolla non si perita di includere accanto ai Vangeli, Sant’Agostino, San Bonaventura, Jacopone,
Sant’Ignazio ecc. anche Pitagora, Orfeo, Ermete Trismegisto, l’autore del Mondo Magico degli
Heroi, Pico, ecc. Il maggior studioso italiano di mistica, Vannini, allargando l’interesse all’Oriente
lontano, ha di recente preso in considerazione anche l’induismo, il buddismo, ecc. (la mistica,
insomma, non è scoperta e monopolio della Cristianità). Al termine “mistica” Evola attribuisce un
senso più ristretto e determinato, non ne ha fatto il momento fenomenologico conclusivo. Nello
stesso tempo però include tra coloro che a suo giudizio sono andati oltre la mistica personaggi che i
sucitati studiosi pongono senza problema tra i mistici. L’esempio più eloquente è dato dal grande
Eckhart.
Insomma per l’Evola fenomenologo “la coscienza mistica” è da un lato il fiore della “coscienza
filosofica” (!) e dall’altro è levatrice di stati coscienziali caratterizzati da una supplementare
presenza a sé e da una componente attiva, che potrebbe anche dirsi, se non si temessero facili e
volgari fraintendimenti, da una spiccata virilizzazione della vis o eros, che si è detto motore del
processo. (Non per caso Evola ha sentito il bisogno di scrivere una metafisica del sesso). Questa
autodeterminazione o scelta porta allo stato che lascia albeggiare l’“Individuale”, l’Indivisibile,
l’Uno. Ogni passo avanti non è dettato da altro che dalla libera opzione del soggetto e questa
“libertà”può dirsi una faccia del Feuer di cui parla il renano. Il compiuto stato mistico apre sullo
stato che Evola, usando una parola molto deteriorata dal cattivo uso, non si vergogna (con Novalis,
Hoelderlin, ecc.) di riferire anche a “magia”. Il cattolico Vannini ha mandato in questi giorni in
libreria un volumetto, da lui curato, dall’incredibile titolo “Divenire Dio”: l’autore non è Nietzsche,
né Evola ma (si suppone) Katrei, mistica sorella di Eckhart. (Di Vannini ti segnalo anche, nel caso ti
fosse sfuggito, il recentissimo rivoluzionario Tesi per una riforma religiosa, “in cui oriente e
occidente armonicamente si incontrano”. Il primo capitolo apre con il motto dell’Apollo delphico,
così messo: “conosci te stesso e conoscerai te stesso e Dio”. Evola non potrebbe che sottoscrivere).
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La fama dell’Evola mangia cristiani ─ che anche tu cavalchi ─ non mi sembra corrisponda ad una
realtà storica significativa. È vero, da adolescente e da giovane il suo pensare è percorso da venature
nicciane titanizzanti, ma è anche vero che di queste si spoglia molto presto. In certi frangenti amò
anche fare l’anticristiano d’assalto, ma furono momenti polemici legati a determinate circostanze
(Imperialismo pagano, lui vivente, non andò oltre l’edizione del 1928). Non c’è dubbio che al
filone biblico-cristiano egli preferì altri saperi spirituali ma ciò non gli impedì di includere il
cattolicesimo nell’aureo filone che con Guénon chiamò “tradizionale”. Che tutto ciò non stia bene o
non basti ai cattolici di stretta osservanza o di corta vista è comprensibile ma ciò non è un buon
argomento per dichiarare Evola anticattolico. Cattolici con buoni occhi ─ quando non con tre, come
ad esempio Silvano Panunzio ─ sono di ben diverso parere (vedilo nella seconda ediz.
Testimonianze su Evola). Nei confronti di questo cristianesimo formatosi a Roma sotto l’ala della
cultura latino-greca Evola ebbe sempre un occhio di riguardo. Già dall’inizio degli anni Trenta (con
la prima edizione di Maschera ecc.) giudicò positivamente i ritorni alla tradizione cattolica quando
fossero stati seri, e alla Chiesa riconobbe la funzione meritoria di difendere in un contesto di crisi
profonda della civiltà occidentale il valore della “personalità” e l’ideale della trascendenza. Nella III
edizione di Maschera (’71) passò a parlare di “cattolicesimo esoterico” e lungamente si intrattenne
sulla possibilità che la Chiesa fosse più presente nella difesa dello spirituale tradito o negato dal
pensiero contemporaneo. Ti consiglio di riandare a quelle pagine che sono tra le ultime da lui
scritte. Non mi sembra esagerato affermare che nel cattolicesimo egli vide, data la situazione, un
naturale possibile grande alleato contro il nichilismo (passivo) inesorabilmente avanzante. Forse si
può anche dire che nel ’71 egli vide nella Chiesa di Roma l’unico possibile baluardo religiosomistico
disponibile in Europa: mi sembra posizione molto significativa, indice di un animo libero,
non settario, posizione più che mai da prendere in considerazione oggi, a globalizzazione
materializzante sempre più pervasiva, e cessata che è (per il momento) la serie dei Papi
modernizzatori. Che il suo pensiero sia radicalmente inconciliabile con quello cattolico romano può
essere vero per il cristiano tutto d’un pezzo, non per lui. Che nell’opera di Evola si riscontrino forti
simpatie per la religiosità pre-cristiana ─ ossia “pagana” ─ è evidente ma esse sono da leggere
soprattutto in chiave appunto storiografica. I veraci saperi “tradizionali” non sono ideologie e
nemmeno filosofie che possono nascere o rinascere a piacimento, e d’altro canto il rifugio nella
memoria storica non è certo mezzo sufficiente per sopravvivere al greve fagocitante materialismo
della modernità inesorabilmente trionfante in tutto il mondo. Davanti a tale mostro, sarebbe suicida
allo stato attuale trascurare gli argini, a grande rischio, che ancora sussistono. Tutto ciò non
contraddice il suo forte, mai venuto meno interesse per altri saperi “tradizionali”.
Tu affermi inoltre che Evola non seppe uscire dall’immanentismo, non conobbe la trascendenza.
Il filosofo che per tutta la vita si è occupato di “sovrasensibile” in realtà non avrebbe mai incontrato
altro che sé stesso (J. E.) assieme al cosmo fisico e psichico in cui visse immerso. Non capisco.
Evidentemente assegniamo alle parole significati diversi. Per Evola il trascendente è una possibilità
gnoseologica dell’uomo, per altri dichiarare ciò non è che immanentizzare il presunto trascendente.
Devo poi riconoscere che altre questioni che poni sfuggono ai miei interessi attuali (che sono quelli
di chi, avendo già parecchio vissuto, ora più che mai cerca di stare all’essenziale) e altre forse non
vi sono mai veramente entrate (per quanto rammenti). Devo infatti mettere in conto di non capire a
dovere quanto mi dici, e di ciò la causa principale è forse di quel Voegelin che ogni tanto
improvvisamente evochi ─ mi verrebbe da dire: estrai dal “cilindro” argomentativo ─ e che dichiari
“amico”, e che forse hai eletto a maestro. È autore piuttosto distante da Evola. Io di Voegelin ho
ricordi lontani e sbiaditi. In un primo momento ─ negli anni di Del Noce ─ lo accolsi con favore
come un nuovo alleato nella campagna contro il dominante pensiero modernistico di sinistra e di
destra, ma poi, e molto presto, lo abbandonai perché sullo sfondo intravidi, se non ricordo male, uno
scenario storicistico che mi parve molto, troppo costruito, insomma artefatto e sofistico. Che è
tendenza piuttosto frequente in chi, dotato da madre natura di molta energia razionale, non sa poi
tenerla a briglia, e la lascia straripare sottraendo ossigeno alle altre potenze del composto umano,
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così negandosi a vedute, secondo me, più complete e profonde, ancorché poco frequentate o (a
volte) mal frequentate.
In particolare non mi convinse, se non ricordo male, il suo approccio: invece di fare perno
sull’uomo, da assumere anzitutto nella sua quintessenza interiore, mi parve scegliesse a luogo
privilegiato di osservazione la politologia e la filosofia-della-storia, così mettendosi sullo stesso
piano dei cosiddetti gnosticismi contro i quali pur si ergeva, e dunque sfuggendo o oscurando, a mio
giudizio, il vero problema (per lui forse risolto in altra sede). Il suo mi parve un vedere estravertito e
predeterminato, più ideologico che propriamente filosofico, filosofia comunque al servizio di una
scienza della politica già orientata: insomma un discutibile strumento di lotta al materialismo
trionfante, non un suo reale superamento, né nell’ordine teorico, né, alla fine, nell’ordine dei fatti.
Evola, (e prima di lui Nietzsche) mi aveva aperto nuovi orizzonti, stuzzicato alternative ignorate,
aveva soprattutto messo in moto nuovi motori interni. Le indicazioni di Voegelin mi parvero
inadeguate alla radicalità della situazione cui far fronte. Il ritorno alla routine, all’ingannevole
astrazione e alla mera devozione di sempre, mi sembrò una troppo comoda via di fuga. Ma che le
cose fossero veramente in questi termini non sono affatto certo, posso anche essermi sbagliato
giacché non indagai più di tanto. Alla fine, sulla base di uno o due libri tra i quali, confesso, non
quello tuo che uscì da Giuffrè (?) dopo il mio precoce addio ─ mi convinsi fosse un intraprendente
ragionatore, non privo di genialità ma mancante dell’essenziale per apparire prsuasivo al mio sentire
e pensare. Il successo che egli ottenne in seguito negli Usa ─ Bibbia Denaro Tecnica, nave
ammiraglia della Modernità ─ mi confermò in questa opinione. Fu un addio affrettato? non lo so.
Ad ogni modo forse è a queste mie lacune informative se certe espressioni e certi passaggi
nevralgici del tuo discorso mi sono risultati ora piuttosto criptici. D’altro canto devo notare che tu
hai sorvolato sul metro valoriale che, molto alla buona, ho accennato nelle mie precedenti lettere. Ti
sembra ininfluente sul giudizio conclusivo? Ci sarebbero altri temi da (mal)trattare ma la
chiacchierata si è già fatta troppo lunga. Ti saluto e scusami dei toni troppo assertori che posso aver
assunto qua e là.
Testo manoscritto con firma autografa (unito al precedente)
Caro Lami,
ecco la lettera, a risposta dell’ultima tua (20 luglio!), dormiente nel mio computer in attesa di
rilettura.
Piacere di averti sentito e di avermi svegliato. A Salerno telefonerò nei prossimi giorni.
Viva cordialità
Roberto Melchionda
Firenze 10 gennaio 07
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Carta intestata del Seminario di studi
“Giovanni Gentile a sessant’anni dalla morte”
Roma, 20 gennaio 2007
Mio caro Amico,
inizio oggi la risposta alla Tua del 10.1 scorso. Prevedo un lungo lavoro, perché tanti, forse
troppi per le mie poche forze, sono gli argomenti che affronti, in un numero di pagine che mi
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sembra crescere, ogni volta di più. Innanzi tutto, vorrei chiarire, una volta per tutte, che non sono e
non mi sento uno “scientista”, così come nego con tutto me stesso di essere un “contemplativo”.
Anch’io, come Tu stesso dici di Te, amo risolvere ─ quanto meno affrontare ─ problemi di vita
“pratica”. A maggior ragione, tuttavia, il comportamento che andiamo ricercando (e non solo la
scrittura, che si fa carico di ridurlo a logica “comunicabile”) deve rispondere a un metodo, che ci
renda adatti alla comprensione: a comprendere, e a farsi comprendere ─ il che mi pare già un
bell’atto di amore! Proprio questo “disporsi all’ascolto”, del resto, allontana il rischio, da Te
paventato, di “parlare tra sordi”. Ma un metodo è pur sempre necessario, come Tu medesimo
avverti; e questo metodo ─ sono d’accordo con Te ─ deve armonizzare “ragione induttivadeduttiva”
e “regale volontà”, mente e cuore, intuizione e sensazione, per evitare che la tensione al
sapere “dissecchi” la tensione alla vita, e l’amore di Dio distolga dall’amore degli uomini. È ovvio
che il vizio può nascere anche all’opposto, prevalendo la tensione alla vita, ma certamente non
stiamo parlando di questo. Non mi sembra che, né in me, né in Te, si cada nel “vitalismo”! Giunti a
questo punto, credo si tratti di capire se la strada che Tu proponi ─ quella secondo cui “ciascuno
deve cercare e trovare per conto suo in casa propria” ─ sia l’unica disponibile. La frase che adoperi
non mi sembra felice. È chiaro che ogni ricerca ha nel “ricercatore” il primo referente, responsabile
primario del successo o del naufragio delle iniziative attivate per indagare al proprio interno, o al
proprio esterno. Ma non sono affatto sicuro che la Tua espressione renda giustizia all’altro,
ancorché ridotto a “oggetto” del nostro “amore” ─ e forse semplicemente ridotto a “cosa” del nostro
“dominio”. Direi che la “sofferenza” e l’eroismo, cui Evola si appella, per risolvere l’impasse di un
rapporto strumentale tra uomo e uomo, ma anche tra uomo e qualsiasi altra esistenza, insomma, tra
il suo “individuo assoluto” e la natura (nella quale pure si configura), non mi convincono a
sufficienza. E vuoi sapere perché? Perché non sono supportati da un’idea adeguata di bene
(comune), che ritengo sia l’unica capace di fornire ragione alla sofferenza e all’eroismo, oltre che
fornire ragione al rapporto tra uomo e uomo, omologare la natura umana a quella divina, e così via.
È inutile che Ti dica, dunque, della conseguente impossibilità di conciliare la dottrina evoliana con
la dottrina cristiana, ma, ancor prima, con quella socratica e platonico-aristotelica.
Tu puoi permetterti di avvicinare Evola e di inseguirlo su terreni pericolosi, perché mi sembra che
fai affidamento su un discreto retroterra, quello conservato dalla tradizione cristiana e cattolica. Ma
Evola, l’esperto di spiritualismo orientale e occidentale, l’autore di tante passeggiate nel mondo
dell’eroismo e dell’ermetismo, il glossatore dell’esperienza romana, platonica, yogica, confuciana,
aria, eccetera, dove fa consistere infine il realissimum della sua concezione tradizionale?
Insistere su tale questione ─ come faccio io ─ non ha niente a che vedere con la richiesta di una
“spiegazione in termini argomentativi” e non significa affatto “eludere l’essenziale”. Vero è il
contrario. In mancanza di una motivazione, proveniente dall’idea di bene (comune) e di natura
(consustanziale), la costruzione evoliana consiste in semplici suggestioni, si arresta troppo presto e
minaccia di cedere alla base. Il suo appiglio “tradizionale” diventa poco più di un escamotage per
evitare la deriva. Non ho dubbi che la si possa guardare con benevolenza. Paradossalmente, ciò
avviene dalla prospettiva cristiana, ove prevale un sostrato fideistico (oltre che teistico), che
consente di supplire (con massicce dosi di retaggio culturale ecclesiastico) alle carenze spirituali
dell’Individuo assoluto. Il problema si presenta in tutta la sua gravità a chi non si pone dalla
prospettiva di una religione cattolica.
Allora, il percorso “erotico”, che Tu tracci a pag. 3 della Tua lettera, quello che passa per i “Fedeli
d’Amore”, per il “noli foras ire” agostiniano, per il “Logos” socratico-platonico-aristotelico, dove
avrebbe a consistere? Dopo avere scongiurato, grazie anche a Vico e alla sua “Provvidenza”, la
retorica cartesiana e dei “suoi figlioli”, su cosa consisterebbe la persuasione di “colui che si fa da
sé”?
A me sembra che lo sforzo di “sofferenza” e di “amore” del nostro Evola si traduca in una resa
all’insufficienza, proprio per l’incapacità sua di “uscire dalla soggettiva individualità”, dal suo
essere “autogeno” alla maniera del Selbst-bewusstsein hegeliano e dell’Io-pensante gentiliano.
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Evola non incontra Heidegger, perché la sua (di Evola) opzione spirituale in “modo attivo” lo
rende estraneo all’azione dell’alto (di Heidegger), pazientemente diretta a disgregare la struttura
concettuale del mondo moderno, nel progetto infinito di rifondazione esistenziale: non semplice
“esistenzialismo”, dunque, ma “filosofia dell’esistenza”, volta a rivalutare l’esperienza pratica e la
“sensazione”, a fondo di qualsiasi processo, ancorché proveniente da illuminazione “alta” (un po’,
mi richiama Platone, che cerca il vero piacere nella pratica di una vita επι το ορθον). È chiaro che
questo percorso non possa mai dirsi conchiuso! La palese insoddisfazione con cui congedi
Heidegger, mio caro Melchionda, è quella di chi pretenderebbe dal filosofo la confezione di un
“sistema”, che vada ben oltre la proposta di un metodo di ricerca. La Tua personalità, invece, è
libera di esprimersi secondo il suo livello di “equazione”, senza che la ποιησις filosofica che la
caratterizza finisca per ridursi a μιμησις del comportamento (anche intellettuale) altrui.
Per questo, condivido totalmente il corsivo che riporti a fine pagina 4. Infatti, non ho mai negato
che Evola sia “uno che ci ha provato” a dare il suo contributo “disvelativo”. Ma, anche lui, come
tutti, ha i suoi limiti! E credo che una certa lettura di Heidegger, con un certo stato d’animo, magari
ajutato da certe suggestioni presenti in Evola, possa costituire un buon indirizzo filosofico di
ricerca: proprio per ridurre il vasto patrimonio d’immagini evoliane a “pratica” attuale, in un
quotidiano che altrimenti potrebbe respingerle in quanto in-attuali. Insomma, credo che Heidegger,
per taluni, sia in grado di rivelare qualche sentiero interessante, per raggiungere il “fuoco” di cui Tu
parli.
Ma, intendiamoci bene! Non dico questo, da heideggeriano! Lo dico, come un “universitario”, che
apprezza le sue chiavi ermeneutiche, come apprezza quelle evoliane, delnociane, tilgheriane,
voegeliniane, e molte altre, al solo scopo di procedere: “un passo per la vita e un passo per il
pensiero”.
Non conosco Hadot, al quale riservi tanta attenzione, e provvederò a documentarmi. Tuttavia, non
capisco l’appunto che Tu gli vuoi fare, a proposito del suo discorso sulla “pratica”, che “sembra
arrestarsi alla sfera morale”. Dove vorresti che andasse a parare un discorso sulla “pratica”?
Vorresti, forse, che si trasformasse in una sorta di dottrina (alla maniera catechistica), tutta infarcita
di precetti sul “fare” o “non-fare”? per ridursi a confortevole viatico dell’uomo, che così saprebbe
se è “buono” o “cattivo”? da qualche altro, che non sia lui stesso?
È a livello “morale”, che l’individuo prende le sue decisioni, in libertà, con la coscienza di
scegliere, anche in contrasto con la dimensione “etica” del suo gruppo!
È a livello di “morale” individuale, che l’etica del dovere e della legge si trasforma in sostanziale
persuasione e consenso partecipativo! Ma, tale persuasione e tale consenso possono essere solo in
libertà (non solo “spontaneità”, ma consapevolezza, di pensiero e azione)!
Per questo, mi sento assolutamente d’accordo con Te, quando evochi tutte le possibili energie
interiori “ai fini dell’essenziale conoscere” (p. 5), e sono profondamente convinto che una “visione
del mondo”, priva di quelle che Tu chiami le “risorse interiori”, si disperderebbe nello
spontaneismo-naturalismo delle pratiche etero-dirette (a norma di una qualsivoglia “dottrina” di
vita). Di conseguenza, a meno di un fraintendimento, non vedo grande originalità nella versione del
“professore francese”.
Nemmeno ho difficoltà a dirmi d’accordo con Te, nell’accenno che fai a Hegel. Mi sembra,
tuttavia, che proprio il (neo)platonismo della filosofia hegeliana (abbondantemente assunto da
Tennemann), per altro rielaborato a uso del cristianesimo (protestante), allontani le sorti
dell’idealismo tedesco (e italiano) da… Platone. Ma su questo, ci si potrebbe scrivere a lungo!
Torniamo invece a Evola, e alla sua eventuale compatibilità con il messaggio cristiano. Il tema
coincide, solo in parte, con quello ─ più angoloso ─ della “mistica”.
Lo spazio disponibile non mi concede di scendere sul piano delle innumerevoli allusioni
contenute nelle righe della Tua lettera, a rischio di essere altrettanto “allusivo” e poco chiaro.
In primo luogo: la mistica ─ cosa del tutto diversa da misticismo!
Sulle etimologie del termine, faccio grazia sia a Te che a me (μυω – μυσαττομαι – μυστη), ma non
posso non precisare ─ come, in fondo, fa lo stesso Evola ─ che lo stato mistico fa seguito a una
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fase preparatoria, di contenuto filo-sofico. Che tale condizione ottimale (così ben descritta nel mito
platonico dell’auriga) possa “aprirsi” ─ come Tu dici ─ a uno stato “magico”, non voglio
escluderlo. Certo, bisogna intendersi su cosa significa il termine “magia”! E, per quanto mi
riguarda, mi sento molto poco “mago”, almeno quanto poco mi sento di poter fare la conoscenza di
Dio!
Tornando a Evola, farò come Tu mi consigli e non starò troppo a sottilizzare su certe sue
affermazioni a punta, né sul contenuto di taluni saggi, non-solo giovanili, e nemmeno prenderò per
valide le compromettenti considerazioni della sua dottrina imperiale e della sua dottrina razziale,
arrivando a cancellare le conclusioni di molti suoi volumi. Ma cosa dovrebbe restare, allora?
L’ammirazione evoliana per la mistica contemplazione della divinità?!
Ecco, devo dirTi semplicemente che non credo sia questo l’Evola essenziale, e comunque, non è
questo l’Evola che m’interessa. Non credo che il suo “cattolicesimo esoterico” sia compatibile con
il cristianesimo. E non credo che la circostanza di un Evola, intrattenutosi “sulla possibilità che la
Chiesa fosse più presente nella difesa dello spirituale tradito o negato dal pensiero contemporaneo”,
arrivi mai a convincere la stessa Chiesa a concedergli un posto diverso da quello che lungamente
occupò nelle pagine dell’ Osservatore Romano, sotto il titolo di “Spropositi e aberrazioni”!
È vero che, in talune occasioni, specie durante la guerra, Evola si è trovato a lodare qualche
aspetto emergente della religione cristiana (penso all’apologo sulla “Certosa”, penso a Ignazio di
Loyola), tuttavia non posso ritenere questo atteggiamento svincolato dal momento e dalle…
necessità contingenti di rinsaldare il fronte patriottico. A mio parere, occorre distinguere
decisamente tra cattolicesimo e cristianesimo: nella dottrina evoliana c’è posto per il primo, ma non
per il secondo. E questo, solo a condizione che il primo riveli il suo autentico carattere “esoterico”,
cioè salvifico, al termine di un percorso di ascesi (nulla a che vedere con la mistica), che possa
qualificarsi come davvero iniziatico e disvelatore. Comprendi, naturalmente, che a tal punto, non
c’entra nulla né l’ideologia, né la filosofia dei sistemi, dato che siamo negli spazi dell’esperienza
spirituale-individuale-personale dell’uomo e della sua comunità etica. Come vedi, siamo nel pieno
della filosofia pratica, nel pieno di una “prova del fuoco”, che non può non avvenire in questo
mondo, nella dimensione immanente: qui e ora! Parlo di immanenza, mio caro Amico, non
d’immanentismo, proprio perché un’esperienza del genere è costretta a fare i conti con la pratica del
quotidiano, anche se la forza (δυναμις) che la sollecita è (nel bene) rivolta alla trascendenza, quindi,
rivela la sua carica trascendentale (: ascetica), non già “trascendente” (: mistica). Il modello
evoliano, insomma, ritengo sia quello dell’ eroe (termine connesso a ερως), del costruttore di ponti
(e di città), non quello del santo, in fuga dall’esistenza, nella mal contenuta ansia di un amplesso
divino.
Su Voegelin e sulle insoddisfazioni Tue (e mie) al suo riguardo, sarà meglio che si rimandi ad
altra lettera. Sto giusto mettendo a punto qualche considerazione conclusiva sulla sua filosofia, che
potrebbe trovarmi d’accordo con Te. E ciò non mi meraviglia affatto! Ma la nostra diatriba non è
ancora finita…
Tuo
Gian Franco Lami
________________________________________________________________________________
Carta semplice e testo dattiloscritto
(IV lettera Lami – marzo 07)
Caro Lami,
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emergenze e fastidi varii non mi hanno concesso di risponderti prima. Sono in procinto di
trasferirmi per un paio di mesi al mare ma prima vorrei dirti qualcosa su quanto mi hai scritto e
ringraziarti di cuore dell’impegno critico e lessicale con cui hai posto le questioni. Introducendo poi
l’espressione (a me un po’ sibillina) di “bene (comune)” lasci trasparire ─ così mi sembra ─ un
genuino dispiacere per chi a tale valore non sappia, non possa parteciparvi nel modo e nella misura
giusti. Ora presumo di aver messo meglio a fuoco il tuo punto di vista. A ciò ha concorso anche la
preoccupazione di aggettivare il cattolicesimo con la parola in apparenza pleonastica di “cristiano”
(l’ho visto anche sul “Secolo”): una insistenza che mi svela, assieme alla rigorosa radicalità della
tua specifica scelta religioso-filosofica, una profonda, intima certezza di stare nel vero. Ora mi
appari, se consenti, meno filosofo di università e molto più uomo di “fede” e di “carità” (un dono
cui ha certamente concorso ─ concedimi la notazione non disinteressata ─ anche la tua buona
volontà), e tutto ciò in fondo mi conforta e rassicura, e assieme mi sembra possa rendere un po’ più
chiaro o meno scuro il nostro scambio di idee. Devi convenire che non era facile per un lettore,
magari un po’ frettoloso e smemorato quale io troppo spesso sono, supporre ─ lo dico senza malizia
─ che il curatore e il chiosatore di tante opere del “pagano” Evola nutrisse nei suoi confronti
obiezioni così radicali quali tu hai manifestato nella tua ultima lettera. (Non conosco gli articoli
dell’“Osservatore Romano” che tu richiami e credo sarebbe interessante, se di una certa
consistenza, ripubblicarli, accompagnati naturalmente da nota che storicizzi per bene la polemica).
Non posso che essere in tutto d’accordo con te quando dici che il prototipo ideale per Evola non è
il mistico ─ colui che, predisposto, dall’amplesso divino si lascia rapire ─ bensì l’eroe, figura che al
divino pure aspira e che per approssimarvisi, si dà da fare con le forze di cui dispone, ossia con
l’Eros che appunto lo potrà fare eroe, già avendo saputo riconoscere in sé il divino dono che Pico
chiamò “la dignità dell’uomo”, e che in Evola è il vivo fondo dell’individuo resosi capace di
autoscrutarsi sperimentalmente e, si presume, liberamente. Saper volgersi a questo Grund fuori, per
quanto possibile, da precostituite sovrastrutture, e indi metterlo alla prova e a frutto quanto meglio
si possa, sarebbe il compito numero uno.
Ciò che tu chiami “bene (comune)”, il valore per eccellenza, in Evola mi sembra si presenti in
prima istanza nella veste della “libertà”, la libertà che non nasce come idea ma, appunto, come
vissuto interiore, come evidenza di coscienza, la quale, anche qualora nell’ambito del pensiero non
fosse sorta temporalmente per prima, al primo posto comunque, per suo intrinseco valore e
significato, andrebbe subito a collocarsi. Come convenne Pareyson alla fine del suo percorso
ermeneutico, la libertà è insieme “inizio e scelta”. Questa originaria libertà o dignità è intrisa di
eros, trova in questo la sua fonte e il suo fine, ne è il motore (la sua “potenza”, se mi concedi la
mala parola), in punto del suo cammino introspettivo, avverte tale divina dignità ─ sorgiva come
sorgiva è nel devoto l’immagine e la potenza di Dio. (Mi devi scusare se tratto temi di tale fatta con
scorciatoie e linguaggio approssimativo, non consono al tema. Ma questa non è che una lettera tra
“amici”.)
Ratzinger nelle prime righe della sua enciclica ci ricorda questo circolo ─ Io-Dio ─ citando le
parole di Giovanni. “Dio è Amore; chi sta nell’Amore dimora in Dio e Dio dimora in lui”. Stare in
sé stessi, tenere alla propria interiorità, riconoscerla come il luogo dove io e Dio possono
incontrarsi, avvertire in essa, tramite essa, la potenzialità dell’apertura all’assoluto, individuarla
come il bene per eccellenza, sentirla come il valore irrinunciabile da parte dell’uomo che sappia di
sé, che sappia intercettare, insieme alla sua miseria, anche la sua originaria dignità è affermare alla
fine che il rapporto Dio-Io, Dio-Individuo è circolare. Senza l’animale uomo che, unico
nell’universo, è anche “persona”, Dio è impensabile, ossia come “inesistente”. Senza la sua creatura
Dio è come non fosse. Anche gli animali, la natura tutta vive dell’amore di Dio ma solo l’uomo può
anche saperlo.
Caro Lami, io credo che abbia il suo peso nell’interpretazione di Evola anche il back-ground
culturale formativo personale con cui lo si è affrontato la prima volta. Tu appartieni ad una
generazione successiva alla mia, formatasi in un clima culturale molto diverso da quello in cui mi
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sono invece trovato io. Di più, ad Evola io mi sono accostato nel periodo formativo e di ricerca, tu a
formazione di fondo già conclusa, presumo, formazione di matrice cristiana. Tu Evola lo hai
incontrato da cristiano persuaso. Di me c’è da dire che, pur avendo frequentato per diversi anni i
filippini (dei quali serbo un buon e grato ricordo), sono cresciuto (si fa per dire) alla scuola
gentiliana, dalla quale con il tempo ho appreso il senso profondo dell’“atto” che può introdurre ad
Evola. Ha avuto il suo peso poi anche il clima fascista. Il figlio della lupa, il balilla, l’avanguardista,
e dopo l’otto settembre, l’imberbe volontario cupido di guerra. Io credo che gli anni del preguerra e
della guerra, e poi del primo crudele dopo-guerra abbiano lasciato in me, come in altri della mia
generazione, un segno condizionante. I primi libri da adulti che ho acquistato (tra il ’43 e il ’45)
furono Un uomo finito di Papini, l’Aurora di Nietzsche e Il tempo di Icaro (Mondadori) di uno
scrittore tedesco di cui mi sfugge ora il nome. Mi piaceva inoltre il poeta-pensatore Leopardi e
insieme il D’Annunzio ditirambico. Come vedi, la mia adolescenza, a differenza di quanto
certamente è stato per te, era già in certo modo preparata a ricevere il messaggio inusuale di Evola
nel quale mi imbattei la prima volta, se non sbaglio, sulle pagine del settimanale “Rivolta Ideale” al
quale collaborava. Dapprima non riuscii a catalogarlo ma presto passai ai libri e ricordo che al
primo sfoglio (in una biblioteca pubblica), Rivolta c. il mondo moderno mi lasciò molto perplesso:
mi sembrò lavoro troppo assertorio, e in certo modo enfatico, un poco al modo di Rivolta ideale
dell’Oriani, e che faceva a pugni per logica e stile con la mia lettura coeva di La vita come ricerca
dello Spirito (’49). Insomma mi ci volle non poco tempo perché io ritenessi di averlo compreso
nella misura minima necessaria e accoglierlo in qualche modo.
Assieme a tanti interrogativi, all’inizio ci fu anche un atto di fiducia e di simpatia che crebbe
allorché ebbi modo di conoscerlo di persona (nelle pause del processo Far).
Evola come sai è autore esigente, chiama in causa la capacità immaginativa accanto alle facoltà
logiche, chiede una certa sperimentazione, invita ad una introspezione che va oltre la sfera morale
sulla quale l’educazione religiosa ci aveva abituato, esige qualche esame di coscienza
supplementare (anzi un supplemento di coscienza), prospetta insomma scenari del tutto nuovi,
prima impensati. Tutto ciò racconto per mostrarti come per me, e certamente anche per altri della
mia generazione para-nichilistica, l’incontro con Evola abbia significato l’approdo o meglio il
compito che si andava in fondo cercando. E tra coloro della mia generazione che para-nichilisti non
erano ─ ad esempio Gianfranceschi, cattolico professante ─ Evola fu accolto senza che ciò abbia
dovuto significare una rottura con la religione. Da qualche parte G. ha scritto, se non ricordo male,
che l’incontro con Evola non tolse ma anzi portò nuova linfa alla fede originaria [: nel suo
contributo a Testimonianze su Evola, 1985, intitolato “L’influenza di Evola sulla generazione che
non ha fatto in tempo a perdere la guerra”, pag. 132, ndc]. Tu, da cristiano, formatosi in altro clima,
hai invece la tendenza a vedere in lui un avversario tout court.
Non vorrei mitizzare il passato ma devo confessare di nutrire la convinzione che coloro che hanno
vissuto il tempo fascista anche soltanto nei suoi ultimissimi anni si siano imbattuti in una concreta
aspettativa di rinascita spirituale pubblica, cosa del tutto ignota a coloro che sono venuti dopo. Il
fascismo, come moto metapolitico in controtendenza rispetto al processo storico che andava
consegnando l’umanità al dominio dell’economia e della tecnica, poteva nutrire tali speranze. È nel
suo tempo che, in prospettive diverse si levarono gli annunciatori della decadenza del mondo
moderno avviato alla materializzazione integrale (Spengler, Huizinga, Weit, Keyserling, Pound,
Guénon, il cristiano Mounier, se non ricordo male, ecc.), e il fascismo poteva essere inteso come
forza epocale sorta per far fronte ad un mondo avviato alla materializzazione integrale.
Testo manoscritto e autografo (a seguire)
Caro Lami,
mi dispiacerebbe se mal interpretassi questo mio lungo silenzio. Alla tua ultima lettera ─
densa, accurata, paziente, nella quale mi parve di aver colto anche uno schietto, cristiano dispiacere
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per la mia ostinazione… paganeggiante – avevo cercato di rispondere in giugno, poco prima di
fuggire dal forno cittadino, con uno scritto che però è rimasto dormiente nel computer, in attesa di
un completamento mai poi venuto. Ora però non mi sento di tornare sul tema. Prendi dunque queste
pagine per ciò che sono.
Tengo invece a dirti che ultimamente più circostanze (tra le quali certamente anche questo nostro
scambio di idee), mi hanno spinto a guardare con animo più aperto temi e questioni da me prima, se
non trascurati, certamente non partecipati nella misura necessaria. Ad esempio, il tema dell’“amore”
─ complice qui Ratzinger e letture contigue (l’amico senese Gorini (???) ha la bontà di aggiornarmi
con la produzione Cantagalli) ─ ha acquistato ai miei occhi un più ampio spazio semantico, un più
esteso contenuto spirituale. In grossa sintesi: anche “la preghiera” del cosiddetto cristiano della
domenica, anche “la fede” abitudinaria dell’orante per educazione ricevuta, ecc. possono talvolta
spingersi oltre la sfera della formale devozione, della mera sentimentalità, ecc. Giorni fa mi ha
colpito il cartello posto alla porta di una chiesa (la millenaria Badia fiorentina, ora frequentata dalle
“Fratellanze monastiche di Gerusalemme”) su cui si legge:
« Entra nel silenzio
Entra nella chiesa
Entra nel tuo cuore
Entra nel cuore di Dio».
Parole, mi pare, da leggersi sottilmente. Traccia di un itinerario che potremmo anche dire, con il
nostro Evola, “esoterico”.
Con viva cordialità
Roberto Melchionda
Firenze, 5 novembre 07
________________________________________________________________________________
Università degli studi di Teramo
Dipartimento di Storia e Critica della Politica
Roma, 1.II.2008
Carissimo Melchionda,
inizio oggi, dopo attenta e reiterata lettura, la risposta alla Tua lettera del novembre scorso. Ho
dovuto meditare a lungo, per essere certo di averne colto lo spirito autentico e per poter procedere
nella direzione corretta, in un percorso che abbiamo iniziato oltre diciotto mesi fa. E si tratta, per
me, di un nuovo “cominciamento”, più approfondito, forse anche più circostanziato, ma non fuori
dal tracciato originario. La natura del nostro discorso non muta, nonostante apparenti variazioni
superficiali, perché non muta la natura umana che è al centro della nostra ricerca. Per questo, non
mi meraviglia che Tu finisca per parlarmi (positivamente) di Ratzinger, dal momento che trovo la
sua filosofia colma delle nostre stesse preoccupazioni e impegnata nel nostro stesso tentativo.
Apprezzo molto questo Papa e credo davvero che sia quello adatto al tempo attuale. So che mi
comprenderai se Ti dico che il suo lavoro pastorale è utilissimo, anche per chi professa laicità
d’intenti. E non solo perché ricerca nell’uomo quella “buona volontà”, di cui ogni città (non
soltanto quella “celeste”) ha bisogno, ma anche, e forse più, perché dimostra intransigenza e
chiarezza, a costo di sollevare qualche risentimento. È la prima volta, tuttavia, e me ne compiaccio,
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che sento nuovamente la Chiesa proclamarsi custode e garante della “conservazione della specie
umana”: finalità ultima, e tale da racchiudere tutte le altre al suo interno. Con le più ovvie e coerenti
conseguenze che ne possono derivare.
Affermo ciò, in apertura di conversazione, e non credo che leggerai altro di lusinghiero sul
Cristianesimo e sui suoi Ministri, che non hanno di sicuro brillato di fermezza negli ultimi decenni,
a difesa della tradizione che li ospita da due millenni! E sì! mio caro Melchionda, perché il mio
insistere sul “cattolicesimo cristiano” nasconde, in realtà, non già l’orgoglio di una appartenenza di
fede, e di fede cristiana, bensì la delusione provata nei confronti di una religione ( il Cristianesimo,
per l’appunto), che, dell’aspirazione cattolica dei primi secoli e dello schietto ecumenismo che
l’ispirò, conserva davvero ben poco!
In conclusione, se ancora oggi si può parlare di una tradizione cristiana, non lo dobbiamo al
Cristianesimo, ma all’idea di ecumene tradizionalmente confluita nella Chiesa cattolica.
Paradossalmente, si potrebbe sostenere che il Cattolicesimo ha un contenuto universale
(ecumenico), quanto meno è cristiano e più si può ridurlo al filone tradizionale che lo precede.
Ritengo che questa sia la posizione evoliana, perfettamente in accordo con la massima parte di
filosofie della religione e della politica, che si trovino a interpretare la crisi dell’anno “zero”.
Intendo dire, con quelle filosofie della religione e della politica, che osservano l’evento cristiano
come la più grande rivoluzione del suo tempo: una rivoluzione religiosa e politica, all’unisono,
come poteva essere il sollevamento di una gente dell’epoca. Ecco: ribadita la straordinaria forza
dirompente, contenuta nel gesto rivoluzionario che assegnava a ognuno un’anima propria e
immortale, penso che sia più facile tornare sull’espressione che a Te sembra “sibillina”, di bene
comune.
È vero che, intorno a tale “valore” (del bene comune), si crea la selezione dei “giusti”, di coloro che,
del loro comportamento, riescono a fare un beneficio debordante sul restante corpo sociale. Ed è
vero che, per pensarla in questo modo, è necessaria la certezza di stare nel vero, caritativamente e
fiduciosamente in cammino sul sentiero di una conoscenza “disvelativa”, al modo socratico. Ma, se
“carità” è in primo luogo vocazione ascetica, e se “fiducia” è il contenuto amicale (potremmo dire
cameratesco?), su cui si fonda la nostra città terrena, comprendi bene che rimane poco spazio per il
dogma veritiero e per la fede di mistico trascinamento. Ascesi e mistica non vanno molto d’accordo.
Come fede e fiducia. L’ascesi è un faticoso percorso in salita: il risultato di una scommessa
trascendentale. La mistica è un salto istantaneo nella luce della trascendenza: vale per sé stessi e
non è “esemplare”, come tutto ciò che collega a Dio immediatamente.
Le due esperienze spirituali possono perfino contrastare tra loro, come la figura del santo e quella
dell’eroe. È sicuro che la via di Evola sia quella dell’eroe ed è sicuro che si tratti di una via
liberatoria. Tuttavia, la libertà non è uno stato, una condizione, che possa acquisirsi una volta per
tutte. Essa è un processo che non finisce mai. Si dovrebbe dire “liberazione”, dall’inganno,
dall’illusione, dall’errore, venendo così a coincidere con la qualità “disvelativa” (o veritevole) della
nostra conoscenza. Cosa, che ci fa subito fare i conti con il mondo circostante, e non chiude la
nostra coscienza al confronto quotidiano tra il nostro “buon senso” e il “senso comune”.
Mio caro e tardivo amico di penna, il problema del bene comune è tutto qui! Quanto sia centrale
alla “dignità dell’uomo”, è facile intuirlo. Quanto sia naturale la sua dinamica in ciascuno, è detto in
modo eccellente nell’opera evoliana, che si propone ─ è vero! ─ come narrazione di un’esperienza
“auto-salvifica” personalissima, ciò non di meno configura abilmente la costituzione di una
“comunità degli uguali”, tra gli “individui assoluti” impegnati nel medesimo compito di
preservazione della città virtuosa. E guai a chi non comprende che anche Evola, al pari di tanti altri
più o meno virtuosi anarchi(ci), ha lavorato per una città utopica, capace di radunare su questa terra
i molti chiamati all’impegno del “differenziato”.
Ora, chiamare in causa Pareyson, per avallare l’autorità di una definizione della libertà, come
“inizio e scelta”, non ci fa fare passi avanti. Al contrario, ci riporta al piano dell’individualismo, di
una dottrina che, scardinata dall’unità di origine e di natura come opportunità di reale
identificazione nelle differenze soggettive, parte dal dato della diversificazione e a questo non può
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che riapprodare, nel vano tentativo di dare unità alle intenzioni. L’anima individuale non può che
essere destinata alla solitudine, come aveva già intuito Marco Aurelio. E qui consiste la
responsabilità del Cristianesimo che, per vincere la sua battaglia con la “imperialità” romana, ha
dovuto fare piazza pulita dell’ecumene terreno, cacciare il “demone” (socratico) all’Inferno e
inventare una perfezione solo divina, cui all’uomo è inibito accedere, con allegato senso di
mortificazione, frustrazione e alienazione perenne.
In questa condizione, amico mio, c’è ben poco di “erotico”: non rimane spazio alcuno all’antico
eros, che alimentava la potenza dell’intelletto classico e ne castigava la pretesa solitaria, per
risolversi in socialità. Lo slancio erotico, che Platone descrive così bene, svela il segreto della nostra
natura, intelligente, e perciò di una semplicità essenziale. Questo deve farci riflettere ulteriormente
sul fatto che non è nel sapiente, ma nel saggio, il modello da seguire. E soprattutto, non è amando sé
stessi, ma amando la comunità che ci ha prodotto, che potremo dare un senso autentico alla nostra
esistenza. È cosa vecchia, è saputa. Non c’è bisogno di scomodare né Giovanni evangelista, né il
nostro Ratzinger! Nemmeno c’è bisogno di “aperture assolute” verso la divinità. È così, e basta! La
natura umana è fatta in questo modo: o te ne fai carico, o non sei un uomo! La questione ─ come
vedi ─ è delle più semplici. Aristotele se n’era reso conto benissimo, quando volle distinguere ─ e
tenere distinti ─ gli uomini “virtuosi” dagli uomini-bestie (quelli che non vivono, ma “campano”, e
non parlano, ma “blaterano”). Anche su questo, il Cristianesimo, con le sue dotte disquisizioni
teologiche, fatte di “circolarità” emotive e di “personalità” egualitativamente distribuite a tutti gli
enti umani, non ha fatto che creare confusione e più danno che altro!
Se tale mio modo di vedere e di pensare è dovuto alla mia epoca, alla mia educazione e a ciò che
ha formato la mia generazione, o ad altro, davvero non so dirTelo. Così, non so dirTi se, al
momento in cui Evola mi parlò, per la prima volta, fossi un “cristiano persuaso”. Sono sicuro però
di cosa sono adesso. E certamente posso rassicurarTi di conoscere Evola molto più ora, di quanto
mi capitò nel farlo a diciotto anni. È tuttavia fuori discussione che fosse cristiano il contorno
religioso, educativo, etico e mentale della nostra società: allora, come ora! Non capisco, perciò,
quale dovrebbe essere la diversità di prospettiva iniziale, tra Te e me, o quella finale, nel leggere le
sue (di Evola) opere e nell’interpretarne il pensiero.
È vero: non sono mai stato fascista (figlio della lupa, balilla, avanguardista), non ho fatto la guerra e
non ho letto Nietzsche o Papini “tra il ’43 e il ‘45”. Per questioni di età, essendo nato (io) nel 1946,
il Tuo bagaglio personale di esperienze iniziali mi è stato precluso. Ma, questo cosa vuol dire?
Forse è possibile che, per ciò, il nostro Evola ci appaja differentemente? Una tale ipotesi, la trovo
semplicemente assurda. Sarebbe come dire che la natura dell’uomo muta nel tempo, o nello spazio.
E certo tu convieni che non può essere! E allora? Pensa: le Tue identiche letture (Papini, Nietzsche,
con un po’ di Eliade e di Merejkowski), io le feci a distanza di una ventina d’anni da te. Persino la
Rivolta ideale di Oriani, e Spirito, furono gli stessi miei compagni di riflessione. Tutto questo può
avere contribuito ad avvicinare le nostre considerazioni su Evola, davvero non ad allontanarle,
nonostante il nostro modestissimo gap di età. Così, ritengo fondamentale la nostra conoscenza
diretta dell’autore, poiché in pochi altri casi, come per Evola, credo sia opportuno avere potuto
confrontare il personaggio con le sue affermazioni, poterne attestare la congruenza di pensiero e
azione.
Ora: data una tale, generalissima premessa, proverò a tirare delle conclusioni alla nostra
conversazione, che sento arrestarsi davanti a un bivio, carico di tragica perplessità! Si può pensare
e, soprattutto, si può continuare a pensare Evola da cristiano? Si può pensare a una conciliazione
profonda del pensiero evoliano con il Cristianesimo?
È chiaro che qui non stiamo parlando né di letture superficiali di Evola, né di sussidi occasionali,
che questo, o quel libro può aver recato, in un momento ben preciso della nostra particolarissima
esperienza esistenziale. Stiamo parlando di una conoscenza profonda e motivata dell’opera
evoliana, quindi, della sua compatibilità con la dottrina del Cristianesimo. Occorre, insomma,
superare una specie di giudizio di congruità dei reciproci fini e dei reciproci strumenti, a sostegno
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delle rispettive tesi, cioè, occorre vedere se i fini e gli strumenti delle due filosofie (quella evoliana
e quella cristiana) sono interscambiabili, nella giustezza delle intenzioni di fondo.
Ecco: a me, questo progetto di osmosi dottrinaria risulta una “aberrazione”, poiché ne proverrebbe
un vero e proprio “sproposito”. E tuttavia non sta certo a me dare una sentenza definitiva al nostro
caso. Ci tengo però a chiarire qualche punto ancora, prima di chiudere quest’altra tornata di sana
polemica intellettuale.
Conosco Gianfranceschi e lo stimo molto. So di lui, della sua gioventù coraggiosa (al pari della
Tua), del suo impegno trascorso da uomo di fede e di tradizione. Ovviamente, non discuto il suo
cattolicesimo. Posso dirTi invece del mio cristianesimo, dell’ambiente nel quale sono cresciuto e
sono stato educato; posso dirti dell’Azione cattolica, del Vittorioso, della Cresima e della Prima
Comunione, che ancora rappresentano altrettante tappe della mia maturazione d’individuo e
cittadino. Ebbene, da questa prospettiva, dalla prospettiva di una crescita civica, che ha segnato la
mia esistenza fino al presente, nel senso di una educazione che non si può dire non cristiana, per
quanto mi riguarda, io non solo non vedo Evola come un “avversario”, ma anzi lo considero un
discreto alleato di battaglie. Ripeto ─ però ─ che la questione riguarda me, e me solamente, senza
generalizzare. Perché, se dovessi generalizzare, dovrei dire che, a un certo punto della nostra vita, si
abbandona la fase di crescita nel Cristianesimo e si continua a diventare “grandi” altrove, dato che,
la nostra vita spirituale, all’interno del Cristianesimo, è come quella di un monaco nel suo
monastero: bella, anzi bellissima, finché si rimane all’interno delle sue logiche, in estatica
contemplazione della sua “regola”.
Ma, basta di questo, dato che vi si affrontano problemi troppo complessi per essere liquidati con
poche chiacchiere.
Sta di fatto che non esiste possibilità di conciliazione tra la filosofia evoliana e il Cristianesimo, tra
il cattolicismo di Evola e il cattolicesimo cristiano, che perseguono due itinerari contrastanti. Non si
tratta, dunque, di trovare composizione tra Evola e la mia qualità di cristiano, quanto tra dottrina
evoliana e dottrina cristiana!
Insomma, tutte le esperienze personali, (la Tua, la mia, quella di Gianfranceschi) hanno ragioni da
vendere a sapersi così e così determinate, anche in rapporto con il dato evoliano. Ma, non per
questo, il dato evoliano può perdere le sue qualifiche di fondo, che lo caratterizzano per quello che
è: di certo, non un avallo al Cristianesimo. E penso che la stessa cosa sia da dirsi con riguardo al
Fascismo, che ognuno di noi avverte secondo la sua sensibilità particolare. Ebbene, chi può negare
che, non appena richiesto, Evola abbia sempre mantenuto a distanza la politica fascista, considerata
massificante e totalizzante, pur non negando simpatia per certi suoi esponenti?
La cosa, a me, sembra abbastanza naturale. Non lo è, per altri interpreti evoliani, che si ostinano a
farne un “razzista” (quando non addirittura un nazista), malgrado lo stesso Evola e ignorando le
pesanti condizioni preposte dalla sua filosofia a occasionali accostamenti. Questo vale, tornando per
un solo istante al suo rapporto col Cristianesimo, anche per la simpatia dimostrata nei riguardi dei
Certosini, o di don Ignazio di Loyola.
Un’ultima parola, a proposito della “concreta aspettativa di rinascita spirituale pubblica”, da Te
vissuta al margine estremo dell’evento fascista. Se ne potrà parlare più diffusamente in una
prossima conversazione, ma credo che Evola non sbagliasse nel vedervi la coerente evoluzione del
fenomeno social-democratico. Specie nel momento finale, della RSI. A ogni buon conto, Tu parli di
un’aspettativa, che dura tuttora. Non credo che sia cambiato gran che. E non credo nemmeno che,
con il Fascismo, l’umanità potesse nutrire speranze diverse (e migliori) delle attuali.
Dovremmo imparare a fare la pace con il nostro tempo!
Per questo, la vita è tanto lunga!
Un caro abbraccio dal Tuo “amico di penna”
Gian Franco Lami Roma, 1.III.2008
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Testo e firma autografi
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