Lex Aurea - numero 25 - Fuoco Sacro

oggetto, infatti, le Idee, sia quelle
matematiche, che le Idee-valori.
La via di accesso all’intelligibile è rinvenuta
da Platone nella “anamnesi” o
“reminescenza”: conoscere è quindi
ricordare, ossia riconoscere nelle cose le
forme che già abbiamo visto, conosciuto e
che sono pertanto presenti nella nostra
anima. Ecco, di nuovo, la presenza delle
dottrine orfico – pitagoriche, della
reincarnazione delle anime.
Platone dimostra la sua teoria per mezzo di
un esperimento: pone uno schiavo,
completamente ignorante di geometria,
dinanzi ad un problema e mostra come
questi riesca a risolverlo senza conoscenza
diretta dei teoremi necessari, riuscendo a
ricavare da sé i passi necessari alla
risoluzione.
Altra dimostrazione è fornita dalla esistenza
in noi delle nozioni matematiche come idee
perfette non riscontrabili nello stesso grado
di perfezione nella realtà sensibile.
L’anima è pertanto immortale (non muore
con la morte del corpo) e le idee innate in
essa, ecco per quale ragione l’atto del
conoscere si identifica in quello del
ricordare.
Non dobbiamo ciononostante dimenticare,
come abbiamo precedentemente anticipato,
che esistono diversi gradi della conoscenza.
Sebbene la conoscenza che ha per oggetto
il mondo sovra - sensibile sia la più
autentica, permangono nelle possibilità
dell’uomo altri gradi della stessa.
Il mondo sensibile, come abbiamo già
accennato, conduce alla opinione, che è un
misto di conoscenza ed ignoranza.
L’opinione non è dunque totalmente la
verità; essa si divide in immaginazione e
credenza.
La conoscenza delle Idee – Valori, che
compete più strettamente alla filosofia è
possibile attraverso la dialettica, che è un
procedimento attraverso il quale l’Intelletto
scorre tra le idee, determinando il rapporto
che vi è tra di esse, creando una sorta di
“mappatura” del reale.
Questo scorrere dell’Intelletto può avvenire
in due direzioni: dalla molteplicità degli enti
sensibili all’idea del Bene, e viceversa.
L’Idea del Bene, in Platone, è anche
principio di intelligibilità della realtà: non
possiamo prescindere da tale Idea per
comprendere e spiegare le realtà sia del
mondo sensibile, che di quello intelligibile.
In realtà, l’Idea del Bene è così al di là
dell’essere da sfuggire alla definizione:
Lex Aurea 25 – Libera Rivista di Formazione Esoterica
l’uomo può coglierla soltanto per mezzo di
similitudini e metafore.
Per comprendere ora come la teoria della
conoscenza di Aristotele si distacchi da
quella platonica, abbiamo bisogno di
approfondire la diversa concezione
dell’anima.
Per entrambi l’anima è il soggetto della
conoscenza, ma differenti sono le modalità
attraverso le quali essa conosce.
Secondo Aristotele la conoscenza si ha, a
partire da, e nel rapporto tra soggetto
conoscente (che è possibilità – potenza di
conoscere) ed oggetto (potenza ad essere
conosciuto); non ci sono nozioni note
all’anima prima di questa relazione, come
avviene invece nella concezione platonica.
La memoria ha la funzione di rievocare il
ricordo a partire da un rapporto conoscitivo
concreto già avutosi, ciò porta ad una
concezione dell’anima come tabula rasa, un
foglio bianco senza nessuna traccia
anteriore alle azioni conoscitive stesse.
In Aristotele vi è anche la possibilità di
conoscenza dei concetti universali, ad opera
dell’Intelletto. Quest’ultimo, a partire da
oggetti concreti dati, riesce attraverso un
processo di astrazione a cogliere la forma,
l’essenza intelligibile delle cose.
Tuttavia, l’intelligibile è contenuto dal dato
sensibile solo a livello potenziale, e perché
vi sia una conoscenza attuale, diretta,
l’anima individuale deve mettersi in
comunicazione con quello che viene
chiamato “Intelletto Attivo od Attuale”,
dove i concetti universali esistono in atto.
L’Intelletto individuale è considerato
morente insieme al singolo, quello attuale,
invece, imperituro.
Il Bene e la Felicità
La complessità della riflessione sul Bene da
parte dei nostri due risiede nel fatto che
essa investe molteplici ambiti: riguarda la
essenza e la struttura della realtà,
coinvolgendo al contempo la sfera
dell’uomo e della sua etica.
Nella Repubblica, Platone ci dice che l’intera
realtà è finalizzata al Bene, mentre nel
dialogo “Filebo” si chiede cosa sia il Bene
per l’uomo: le due indagini camminano
parallele nell’indagine platonica.
La risposta platonica circa la vita buona per
l’uomo, risiede in quella che lui chiama ”la
vita mista”, di piacere ed intelligenza.
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