Il Cattivo Zelo - Virgilio e il segreto dell'Eneide - ANTICA MADRE

attraverso quella cornea per cui passano le apparizioni veritiere dei defunti? Virgilio non lo
spiega né potrebbe: è già fin troppo evidente che facendo uscire Enea da quella direzione si
vuol raccontare che tutta la storia di Enea è una grossa menzogna! Rilevante è poi la
concezione pagana del post mortem che Virgilio tratteggia in maniera simbolica ma non per
questo meno illuminante per chi ne conosce le valenze.
║arces le rocce. Enea sale sulla sommità del colle di Cuma, dov’era un tempio di Apollo. In
realtà la zona era sede di un più antico luogo di culto tellurico-oracolare, necromantico.
Questo più antico oracolo tellurico, nekyomanteion o ploutonion, era gestito da un collegio
sacedotale, quello dei Cimbarioni, confusi poi con il favoloso popolo dei Cimmeri, cosicchè
Nevio e Calpurnio Pisone poterono parlare di una “sibilla cimmeria”; a meno che il termine
“Cimmeri” non derivi dalla parola osca che designava appunto Cuma (Kyme in greco).
Secondo le convincenti deduzioni di H.W. Parke 203 , invece, l’edificazione dell’oracolo
cumano tradizionale, sibilliaco, fu opera del tiranno Aristodemo avvalendosi delle
competenze dei coloni della vicina città di Pozzuoli, che a loro volta si rifacevano alle
tradizioni patrie dell’isola di Samo. Stando ad un importante ritrovamento archeologico, la
sibilla profetava in nome di Giunone non di Apollo. 204 ║antrum immane orribile antro.
Virgilio associa nello stesso luogo il tempio di Apollo e l’antro della sibilla. Nella descrizione
virgiliana di tutta la vicenda si assommano cacozelicamente non soltanto due tradizioni
oracolari, culto tellurico e culto sibillino, che in realtà furono distinte temporalmente, ma
anche due modi di profetare, per scrittura e per oralità, anch’esse ben distinte in origine.
Anche qui Virgilio vuole rendere conto della verità. I Romani infatti sin dal tempo di
Tarquinio avevano monopolizzato ad uso politico i vaticini della sibilla cimmeria o cumana,
mettendo in secondo piano quelli latini dell’oracolo della Fortuna prenestina. Anche Augusto
utilizzò i carmi sibillini “delle cui indicazioni si servì per organizzare i ludi saeculares del 17
a.C.” 205 . In realtà è documentato da un riferimento letterario che già al tempo dei Greci non
vi era alcun vero oracolo della sibilla e che quest’ultimo culto era scomparso, probabilmente
a causa dell’occupazione sannita del 420 a.C. Ancora Silio Italico (VIII, 531) parla di Cuma
come “quondam fatorum conscia” (“un tempo presaga dei fati”). L’antico oracolo doveva
trovarsi, con ogni verosimiglianza, nell’entroterra, forse nei pressi dell’attuale “solfatara”.
Successivamente però, col tempio apollineo, si deve essere insediato un nuovo oracolo,
poiché nel III sec. d.C., stando ad un accenno di Porfirio (Vita Plotini), Apollo – se non è
retorica - dette un responso al filosofo Amelio che lo interrogava circa i destini ultraterreni
del maestro Plotino║Triviae lucos i boschi sacri di Trivia cioè di Proserpina, la divinità
lunare infera che Virgilio molto opportunamente ricorda al lettore preesistere ad Apollo║(*)
Daedalus Dedalo La cacozelia virgiliana, cioè la scrittura segreta, emerge già dai primi versi
di questo sesto Libro. Viene infatti fatta risalire la fondazione del tempio apollineo ai cretesi
minoici (in realtà greco-micenei, poiché la figura di Dedalo appartiene alla storia micenea di
Creta); l’origine dell’antica madre è dunque ribadita.║(*) in foribus sulle porte [del tempio].
Dedalo istoriò sui battenti dorati il più noto mito cretese: l’assassinio di Androgeo figlio di
Minosse ad opera degli Ateniesi e il conseguente tributo di giovani al Minotauro, nonché la
nascita di quest’ultimo dall’amore di Pasifae, il labirinto, l’impresa di Teseo e la sua fuga col
figlio Icaro. Quest’ultima vicenda però incompiuta, perché per il doloroso ricordo Dedalo la
lasciò interminata. Sembra di notare in ciò un curioso parallelismo, tra la fuga di Dedalo da
Creta e quella di Enea dalla stessa isola: entrambi approdano a Cuma. Ci pare in realtà che
Virgilio ha voluto palesare quello che non poteva dire apertamente e cioè la progressiva
203
H.W. Parke: SIBILLE p.89 ssg. Ecig. Genova 1992
204
cit. supra, p.109
205
P. Poccetti: Scritture e forme oracolari nell’Italia antica. Sta in Aa.Vv.: SIBILLE E LINGUAGGI
ORACOLARI. I.E.P.I, Pisa-Roma 1999.
92