Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
una significativa forza se siamo ancora qui a ragionarne.
Placanica qualche spiegazione ce la dà. Scrive:
Da sempre, la debolezza dell’uomo sta nella necessità di adeguarsi a
limiti e forze ineluttabili che lo sovrastano – la nascita, la vita, la morte -
in un presente continuo, che continuamente gli sfugge di mano, e che
rinvia a un futuro che egli ignora. Questo futuro può essere il Destino
misterioso e inesorabile, a cui anche Giove doveva piegarsi; o può essere
la Parusìa, Tempo della Fine e Fine del Tempo, che lo stesso Gesù
dichiarava di non conoscere, rinviando all’onniscienza del Padre. Ma,
da sempre, si verifica un’apparente stranezza: che la forza dell’uomo
nasce proprio dalla sua finitezza, e consiste proprio nel sentirsi egli
rafforzato dall’ineluttabilità di forze a lui estranee (quando non
addirittura nemiche): e così – con patetica immaginazione o con austere
filosofie della storia – egli conferisce a quei limiti e a quelle forze esterne,
superiori e ineluttabili, e allo stesso Destino, il senso e la qualità che egli
stesso plasma, e insomma il suo universo culturale; illudendosene o
temendone, dunque, ma ottenendo, così, che da un mondo superiore si
imponga ordine nel mondo di questa terra: ché senza ordine – almeno
nell’immaginazione – non si può vivere. Piccolo risarcimento, certo, per
la misera condizione umana: ma intanto è l’unico. Con l’uomo o contro
l’uomo, storicamente definiti, si leva una forza che, proprio perché
esterna, gli offre un punto di riferimento. Ed ecco che fioriscono visioni e
miti, credenze e fedi, superstizioni e premonizioni, tradizioni invincibili e
teorie raziocinanti.
Dunque, la debolezza dell’arma è diventata l’arma della debolezza; e
il Millennio è una di queste armi. Il Millennio è attesa. Dunque, è un’età
priva di tempo, un sogno privo di spazio […]; un’idea, non un fatto. Ma
forse che le idee non sono fatti, con cui conviviamo giorno dopo giorno,
strumenti anch’esse del nostro vivere?
Perciò più avanti ci spiega che «non c’è stato
rivoluzionario che non abbia agitato la bandiera del
modello apocalittico» e che «nulla di grande e di nuovo si è
osato, nel secolare cammino delle società umane, che non
si sia abbeverato – miticamente o razionalmente – a un
qualche éschaton».
Di più: «nelle società del passato, chi già nel presente
non avesse nulla, e che meno che mai potesse attendersi
alcunché dal futuro […] doveva pur trovare un rifugio, un
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