Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
La conclusione che tira Ariés è che nella seconda metà
del Medioevo la morte diviene «il luogo in cui l’uomo ha
preso meglio coscienza di se stesso». O, come scrive poco
più avanti,
Dalla metà del Medioevo in poi, l’uomo occidentale ricco, potente, letterato,
riconosce se stesso nella propria morte: ha scoperto la morte di sé.
Da questa, nel volgere di alcuni secoli, l’uomo passa alla
scoperta della morte dell’altro.
Fra il XVI e il XVIII secolo, nota Ariés, si assiste a un
fenomeno che avviene non nel mondo dei fatti reali,
effettivi, indagati dallo storico, ma in quello «oscuro e
stravagante dei fantasmi, nel mondo dell’immaginario»,
indagato dallo psicanalista. I temi della morte si caricano di
s’impone fino all’ossessione nel mondo avido di ricchezze e di onori dal XIV al
XV secolo.
Ma a quei tempi si esprimeva in modo diverso da oggi. L’uomo di oggi non
collega la sua amarezza alla morte. Invece l’uomo della fine del Medievo
identificava la sua impotenza con la sua distruzione fisica, con la morte. Si vede
al tempo stesso fallito e morto, fallito in quanto mortale e portatore di morte.
[...]
Chi dice fallimento dice programma, progetto per l’avvenire. Perché vi fosse un
programma, era necessario che una vita individuale fosse considerata come
oggetto di una previsione volontaria. Non era sempre stato così. Non era
ancora così nel xv secolo, per la gran massa della società, che non possedeva
nulla. La vita del povero era sempre un destino imposto, sul quale egli non
aveva presa. In compenso, a partire dal XII secolo circa, vediamo diffondersi
l’idea che ciascuno possiede una propria biografia, e che si può agire fino
all’ultimo momento sulla propria biografia. Se ne scrive la conclusione al
momento della morte. E così si è creata una relazione fondamentale fra l’idea
della propria morte e quella della propria biografia. Tuttavia bisogna osservare,
senza timore di ripeterci, che allora la morte non faceva né paura né piacere,
come invece accadrà nel XVII e nel XVIII secolo. Era prima di tutto, molto
semplicemente, il momento della resa dei conti, in cui si faceva il bilancio (la
bilancia) d’una vita. Per questo la prima manifestazione simbolica del rapporto
fra l’idea della morte e la coscienza di sé è stata l’iconografia del giudizio
universale, in cui la vita è pesata e valutata. Prima giudizio universale, e poi
giudizio individuale, nella camera stessa del morente». PHILIPPE ARIÉS, Storia
della morte in Occidente, cit., pp. 124-125.
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