Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
vita nelle grandi metropoli, nonché molte ricerche nel
campo della psicologia collettiva. La stessa Scuola di
Francoforte muove in questa stagione i suoi primi passi. Si
è già citato, quantunque sia stato pubblicato solo nel 1944,
Dialettica dell’illuminismo di Max Horkheimer e Theodor
Wiesengrund Adorno: in essa si afferma che la tecnica è
una delle forme essenziali del dominio borghese.
Considerazione simile a quella che fa la maggior parte
della letteratura della crisi, ancorché essa appartenga, nota
Michela Nacci, «a una riflessione che si svilupperà (ripresa
e ripetuta molte volte) fino ai giorni nostri, e non è invece
matrice culturale o parte integrante della cultura della
crisi».
Il filone filosofico della cultura della crisi si alimenta
invece lungo quella linea che collega Arthur
Schopenhauer, Sören Kierkegaard e Friedrich Nietzsche,
spostando le loro riflessioni in due direzioni ben precise: la
prima è quella del pensiero cattolico secondo il quale il
mondo moderno, avendo smarrito il rapporto con Dio fin
dall’epoca del Rinascimento, ha fatto sì che l’uomo
smarrisse anche il rapporto con sé stesso. Distolti gli occhi
dal cielo, l’uomo è rimasto imprigionato nell’aridità del
materialismo terreno.
La seconda direzione che prende in filosofia il pensiero
della crisi è quella dell’esistenzialismo. Avendo diviso la
realtà in un soggetto (l’individuo) contrapposto ad un
oggetto (la natura), ed essendo la tecnica il mezzo con cui il
primo tenta di dominare la seconda, si è finito per creare
una frattura fra l’esistenza autentica e l’esistenza per gli
altri (il mondo) nella quale ha avuto buon gioco
l’impersonale, la società di massa e il predominio della
tecnica.
Inevitabile, in questo contesto, non tanto non fare i
conti, quanto sbarazzarsi sia dell’illuminismo settecentesco
sia del positivismo ottocentesco. Ma ad esser gettato con
l’acqua sporca è anche, se così si può dire, il bambino:
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