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Lucio A. M. Renna
Il “più” dell’Amore
L’Eucaristia in Paolo di Tarso
Diocesi di San Severo

Lucio A. M. Renna
Il “più” dell’Amore.
L’Eucaristia in Paolo di Tarso
S. Messa crismale di Giovedì Santo 2009
Diocesi di San Severo

Carissimi,
Siamo nell’anno bimillenario della nascita di San
Paolo e perciò, in questa omelia della S. Messa crismale
intendo, sia pure brevemente, continuare le rifl essioni
avviate nei giovedì di quaresima, riprese nei vari incontri
diocesani e nei ritiri mensili del Clero, soffermandoci,
oggi, su quanto l’Apostolo delle genti dice sull’Eucaristia
e su come La vive. E’ la terza volta che presiedo questa
solenne Concelebrazione nella Cattedrale di San Severo
ed ho nel cuore due sentimenti contrastanti: uno di
dolore, per la morte di Mons. Cesare Bonicelli, che per
cinque anni ha svolto diligentemente e profi cuamente
il suo ministero episcopale nella nostra amata Diocesi;
una di grande gioia per l’inizio diocesano del processo
di beatifi cazione del tanto amato Don Felice Canelli, la
cui carità pastorale è diventata proverbiale, non solo nella
nostra Diocesi ma anche in diverse diocesi di Puglia e di
altre regioni.
Ricordiamo con gratitudine queste due luminose
fi gure e affi diamole alla bontà e alla misericordia del
Signore. Durante la odierna celebrazione saranno
benedetti gli oli sacri che porterete nelle diverse comunità
parrocchiali, presentandone brevemente il signifi cato
ai fedeli nella “Missa in coena Domini”. Dagli oli e,
specialmente, dal sacro crisma, la nostra celebrazione
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prende la denominazione di “Messa crismale” e indica,
nel cammino della vita diocesana il momento più
signifi cativo ed importante, perché il Vescovo, insieme
al suo presbiterio, ai diaconi, ai religiosi/e, ai seminaristi
e al popolo santo di Dio, vive questo momento come un
vero evento di Chiesa riunita nel nome del Padre, del
Figlio e dello Spirito Santo; evento di pace e di santità,
indicato dalle olive da cui ricaviamo gli oli; evento di
fraternità raccolta intorno all’altare che è Cristo; evento
di gioia espresso dall’azione liturgica che si snoda in
un’atmosfera densa di mistero e di serenità.
Vorrei, come dicevo prima, soffermarmi su alcuni
punti dell’insegnamento eucaristico di San Paolo.
“Desidero riaffermare brevemente che il culto eucaristico
costituisce l’anima di tutta la vita cristiana. Se infatti la
vita cristiana si esprime nell’adempimento del più grande
comandamento, e cioè dell’amore di Dio e del prossimo,
questo amore trova la sua sorgente proprio nel Santissimo
sacramento: sacramento dell’amore. L’Eucaristia signifi ca
questa carità, e perciò la ricorda, la rende presente e
insieme la realizza. Tutte le volte che partecipiamo ad
essa in modo cosciente, si apre nella nostra anima una
dimensione reale di quell’amore imprescrutabile che
racchiude in sé ciò che Dio ha fatto per noi uomini e che
fa continuamente secondo le parole di Cristo: ”Il Padre
mio opera sempre ed anche io opero”(Gv 5,17). Insieme a
questo dono insondabile e gratuito, che è la carità rivelata,
sino in fondo, nel sacrifi cio salvifi co del Figlio di Dio, di
cui l’Eucaristia è segno indelebile, nasce anche in noi una
viva risposta d’amore. Non soltanto conosciamo l’amore,
ma noi stessi cominciamo ad amare.
Entriamo, per così dire,nella via dell’amore e su
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questa via compiamo progressi. L’amore che nasce in
noi dall’Eucaristia, grazie ad essa si sviluppa in noi, si
approfondisce e si rafforza… Questo culto eucaristico
scaturisce dall’amore e serve all’amore, al quale tutti
siamo chiamati in Gesù Cristo. Frutto vivo di questo
culto è la perfezione dell’immagine di Dio che portiamo
in noi, immagine che corrisponde a quella che Cristo ci ha
rivelato. Diventando, così, adoratori del Padre “in spirito
e verità”(Gv 4,23), noi maturiamo in una sempre più
piena unione con Cristo, siamo sempre più uniti a Lui e
– se è lecito usare questa espressione – siamo sempre più
solidali con lui. La dottrina dell’Eucaristia, segno di unità
e vincolo della carità, insegnata da San Paolo, è stata in
seguito approfondita dagli scritti di tutti i santi che sono
per noi un esempio vivente del culto eucaristico.
Dobbiamo avere sempre questa realtà davanti agli
occhi e, nello stesso tempo, sforzarci continuamente di
far sì che anche la nostra generazione aggiunga a quei
meravigliosi esempi del passato, esempi nuovi, non
meno vivi ed eloquenti, che rispecchino l’epoca a cui
apparteniamo” Giovanni Paolo II, Dominicae Coenae, 5).
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Essere persone eucaristiche.
Faccio mie le parole e, nella mia povertà, anche i
sentimenti di Paolo espressi in 1 Cor 11,23-26: ” Io,infatti,
ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho
trasmesso: il Signore Gesù nella notte in cui fu tradito,
prese anche il calice, dicendo: Questo calice è la nuova
alleanza nel mio sangue; fate questo, ogni volta che ne
bevete, in memoria di me. Ogni volta infatti che mangiate
di questo pane e bevete di questo calice, voi annuciate la
morte del Signore fi nchè egli venga”.
San Paolo, attraverso la sua esperienza di incontro
con il Gesù Eucaristico, ci aiuta a capire come vivere ed
incarnare personalmente ed esistenzialmente il vertice
della preghiera contemplativa che lo porta a proclamare:
“ho incontrato lui, mi sono nutrito di lui”, quindi,
“per me vivere è Cristo e morire un guadagno” (Fil
1,21), “Sono stato crocifi sso con Cristo, non sono più
io che vivo ma Cristo vive in me”(Gal 2,20). Nel testo
emerge tutta la tensione eucaristica della vita di Paolo,
conquistato e sedotto da quel Gesù che incontra sulla
via di Damasco e lo chiama a seguirlo, anche se non c’è
stata antecedentemente, come per gli altri apostoli, la
prossimità amicale. Per questo motivo è molto importante
e vitale per Paolo il culto della presenza eucaristica di
Cristo per sperimentare quanto questo Gesù lo ami, lo
desideri, e quanto sia importante per lui… “Paolo”-
sembra dirgli Gesù in continuazione-“non ho amore più
grande di questo: dare tutto me stesso per te” (cf. Gv 15,
13). Questa esperienza eucaristica introduce nella intimità
con Cristo che gli apostoli avevano goduto, sperimento e
contemplato. In certo senso, Paolo, nell’Eucaristia, può
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fare l’esperienza di Giovanni, l’apostolo che pone il capo
sul petto, sul cuore del suo amico e maestro (cf. Gv 13,35)
e rivivere ogni giorno ed effi cacemente l’incontro che, la
sera di Pasqua, il Risorto ebbe con gli apostoli, sempre nel
cenacolo: “Ricevete lo Spirito a chi rimetterete i peccati
saranno rimessi e a chi non li rimettere resteranno non
rimessi” (cf. Gv 20,22-23).In questo contesto va collocato
il racconto paolino dell’istituzione della Eucaristia.
Sostiamo in rifl essione sul testo summenzionato.
“Io ho ricevuto”. Paolo entra convinto nel mistero
di croce, di sangue, di autodonazione di Gesù. Sente di
aver ricevuto direttamente da Cristo un “dono-impegno”.
Nelle sue parole c’è tutta la forza della spiritualità
dell’alleanza che Paolo incarna con gioia nella sua vita
come risposta al sacrifi cio di alleanza che il suo Signore
fa nel suo sangue. Egli riceve coscientemente dal suo
Signore il compimento di tutto il cammino redentivo del
“Sangue versato in sacrifi cio”.
Paolo si sente, così, il ricevente “attualizzatore”
di tutta questa potenza redentiva: “Non sono più io
che vivo, ma Cristo vive in me”; e vive tutto questo in
atteggiamento di gioia sofferta e sudata, come è stata
quella notte per il suo Signore. Egli parla del sangue
effuso per la salvezza degli uomini; sangue che esce dalle
vene, come nel Getsemani è stato per Gesù, che, come
Figlio di Dio, dice pregando: “Padre, se vuoi allontana da
me questo calice! Tuttavia non sia fatta la mia, ma la tua
volontà” (cf. Lc 22,42.44).
Quel sangue, sul Calvario, fuoriesce dalle piaghe
delle mani e dei piedi dove sono confi ccati i chiodi; dai
fori della corona di spine; dalle ferite lacero-contuse
causate dai “fl agelli romani” – ben diversi dai “39 colpi”
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ebrei, che Paolo aveva ricevuto ben cinque volte (cf. 2
Cor 11,24) – fi no a quando “tutto è compiuto” (cf. Gv
19,30-34).
Ecco la logica dell’inserimento della sequela del
Cristo Eucaristico, che Paolo vuole trasmetterci (cf. 1
Cor 15,2), che però va approfondita alla luce di alcune
frasi che troviamo nel vangelo di Giovanni al capitolo
6 nei versetti 56 e 57: “Chi mangia la mia carne e beve
il mio sangue dimora in me e io in lui. Come il Padre,
che ha la vita, ha mandat o me e io vivo per il Padre, così
anche colui che mangia di me vivrà per me”. Ed ancora:
“Se uno mi vuol servire mi segua, e dove sono io, là s arà
anche il mio servo. Se uno mi serve, il Padre lo onorerà”.
(Gv 12,26).
San Paolo sperimenta nella sua carne queste
parole. Il suo apostolato si basa sull’immedesimazione
ontologica con il mistero del Cristo Eucaristico, morto
e risorto. Suo vivo desiderio e costante impegno: partire
dalla comunione col Cristo redentore, e realizzare
un’esistenza come “sacrifi cio vivente , santo e gradito a
Dio”. Egli, ad imitazione di Gesù, è “vittima, sacrifi cio
ed altare”.
Carissimi, come consacrati, siamo chiamati a
incarnare e fare nostra questa esperienza paolina, come
immersione vitale nel mistero d’amore rivelato dalla vita
donata di Gesù, che ancora ha bisogno dei nostri “si” per
portare a compimento “ciò che manca ai suoi patimenti a
favore del suo corpo, che è la Chiesa” (cf. Col 1,24).
E’ anche il messaggio dell’Eucaristia, che
celebriamo quotidianamente come banchetto dell’
Agape, cioè dell’amore che caratterizza tutto l’essere di
Paolo; dell’amore seducente che crocifi gge Paolo alla
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croce risorta di Gesù, trovando in questa l’unico senso
e l’unico scopo del suo vivere e del suo essere: “Per me
vivere è Cristo e morire un guadagno” (Fil 1,21). “Per
lui ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero
come spazzatura, al fi ne di guadagnare Cristo e di essere
trovato in lui [...]. E questo perché io possa conoscere lui,
la potenza della sua risurrezione, la partecipazione alle
sue sofferenze, diventandogli conforme nella morte, con
la speranza di giungere alla risurrezione dei morti [...].
Solo mi sforzo di correre per conquistarlo perché anch’io
sono stato conquistato da Gesù Cristo” (Fil 3,8-9a.1Cor
12b). L’istituzione dell’Eucaristia ci aiuta a capire gli
ultimi eventi della vita terra del Cristo. Infatti la passione
e morte di Gesù ci manifestano cosa Gesù ha sofferto ma
non il perché. L’Eucaristia ci assicura che Egli è morto
per noi. La novità dell’Eucaristia durante la rituale cena
pasquale ebraica dovette sorprendere i discepoli.
Qualche secolo dopo Sant’Efrem scrisse: “Beata
sei tu, o notte ultima, perché in te si è compiuta la notte
d’Egitto. Il Signore nostro in te mangiò la piccola pasqua,
e diventò lui stesso la grande pasqua. Ecco la pasqua
che passa, e la Pasqua che non passa. Ecco la fi gura
ed ecco il compimento”. La grande pasqua signifi cata
dall’Eucaristia svela il senso profondo della vita di Cristo:
una vita tutta donata, che alla fi ne esce dalla tomba e
vince la morte. Infatti, subito dopo la cena, Gesù si avvia
verso il Getsemani per vivere i drammatici episodi della
passione e morte; e, infi ne, l’evento degli eventi: la
resurrezione. E questo, nonostante il tradimento di Giuda
e il rinnegamento di Pietro. In questo atteggiamento
di Cristo è indicato il nostro atteggiamento: quel pane
dobbiamo mangiarlo anche noi; quel vino dobbiamo
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erlo anche noi; ma anche noi siamo chiamati ad essere
persone eucaristiche, che sappiano offrire il meglio di se
stesse a Dio nel culto e nell’obbedienza,ed ai fratelli e
sorelle nel servizio della carità
“Vorrei pertanto insistere nel solco della Dies
Domini, perché la partecipazione all’Eucaristia sia
veramente, per ogni battezzato, il cuore della domenica: un
impegno irrinunciabile, da vivere non solo per assolvere
a un precetto, ma come bisogno di una vita cristiana
veramente consapevole e coerente. “Stiamo entrando
in un millennio che si prefi gura caratterizzato da un
profondo intreccio di culture e religioni anche nei Paesi di
antica cristianizzazione. In molte regioni i cristiani sono,
o stanno diventando, un “piccolo gregge” (Lc 12,32). Ciò
li pone di fronte alla sfi da di testimoniare con maggior
forza, spesso in condizione di solitudine e diffi coltà, gli
aspetti specifi ci della propria identità. Il dovere della
partecipazione eucaristica ogni domenica è uno di questi.
L’ Eucarestia domenicale, raccogliendo settimanalmente
i cristiani come famiglia di Dio intorno alla mensa della
Parola e del Pane di vita, è anche l’antidoto più naturale
alla dispersione. Essa è il luogo privilegiato dove la
comunione è costantemente annunciata e coltivata.
Proprio attraverso la partecipazione eucaristica, il giorno
del Signore diventa anche il giorno della Chiesa, che può
così svolgere in modo effi cace il suo molo di sacramento
di unità”( Novo Millennio Ineunte, 36).
“L’ Eucaristia è veramente capita e accolta non solo
se si fanno certe cose verso di essa (la si celebra, la si
adora, la si riceve con le dovute disposizioni, ecc.) o si
fanno certe cose a partire da essa (ci si vuol vene, si lotta
per la giustizia, ecc.), ma anche e soprattutto quando essa
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diventa la ‘forma’, la sorgente ed il modello operativo
che impronta di sé la vita comunitaria e personale dei
credenti. Nell’ eucarestia si rende presente e operante
nella chiesa il Cristo del mistero pasquale. E’ il Figlio in
ascolto obbediente alla Parola del Padre. E’ il Figlio che
nell’atto di spendere la propria vita per amore, trova nella
drammatica e dolcissima preghiera rivolta al suo ‘Abbà’ il
coraggio, la misura, la norma del proprio comportamento
verso gli uomini. Pertanto la celebrazione eucaristica
realizza se stessa quando fa in modo che i credenti donino
‘corpo e sangue’ come Cristo ai fratelli, ma mettendosi
in ginocchio, in attenzione di ascolto e di accoglienza,
riconoscendo che tutto questo è dono del Padre, non
confi dando nelle proprie forze, non progettando il servizio
degli altri secondo i propri modi di vedere.
Tutto questo richiede, in concreto, la coltivazione
di atteggiamenti interiori che precedano, accompagnino,
seguano la celebrazione eucaristica: ascolto della parola
rivelata, contemplazione dei misteri di Gesù, intuizione
della volontà di Padre tralucente dalle pole di Gesù,
confronto tra il progetto di vita che scaturisce dalla
pasqua-eucarestia e le sempre nuove situazioni spirituali
in cui le comunità ed i singoli credenti vengono a trovarsi.
Per questo, preghiera silenziosa, ascolto della Parola,
meditazione biblica, rifl essione personale, non sono
disgiunti dall’eucarestia, ma sono vitalmente collegati
ad essa” (Card. Carlo M. Martini, La Dimensione
contemplativa della vita. Lettera al clero e ai fedeli per
l’anno pastorale 180-1981,111,2).
San Giovanni Crisostomo, nella Omelia 50 sul
Vangelo di Matteo, raccomanda: “Che nessun Giuda…
si accosti alla Mensa… Vuoi onorare il corpo di Cristo?
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Non permettere che egli sia nudo; e non onorarlo qui in
chiesa con vesti di seta, per poi tollerare, fuori di qui,
che egli stesso muoia per il freddo e la nudità. Colui che
ha detto:!” Questo è il mio corpo” e ha confermato il
fatto con la sua parola, ha anche detto:”Mi avete visto
affamato e non mi avete nutrito; e, “Quello che non avete
fatto a uno di questi piccoli non lo avete fatto a me”…
Impariamo dunque a essere sapienti, e ad onorare Cristo
come egli vuole…spendendo le ricchezze per i poveri.
Dio non ha bisogno di vasi d’oro, ma di anime d’oro…
Che vantaggio c’è, se una mensa è piena di calici d’oro
ed egli stesso muore di fame? Prima sazia la sua fame,
e allora con il superfl uo ornerai la sua mensa. Fai un
calice d’oro e non dai un bicchiere d’acqua fresca? E che
vantaggio c’è? Prepari per la mensa paramenti ricamati in
oro e non gli offri nemmeno il rivestimento necessario? E
che profi tto ne deriva?” Per il grande Padre della Chiesa, è
Giuda colui che, pur accostandosi alla mensa eucaristica,
non condivide il progetto di vita di Cristo; cioè non si
impegna a diventare, guidata dallo Spirito, una persona
eucaristica.
In altre parole,l’amore di Dio e del prossimo è il
fi lo rosso che collega i vari momenti del cammino di fede
fi no al raggiungimento della misura alta della vita, cioè
la sanità. Tale cammino può essere defi nito “storia della
santità. Massimo il Confessore asseriva che la carità va
vissuta “senza dividerla tra carità verso Dio e carità verso
il prossimo. Infatti la carità è unica, tutta intera; è dovuta a
Dio, ma unisce gli uomini gli uni agli altri. L’azione della
perfetta carità verso Dio, la sua evidente dimostrazione,
risiedono in un a sincera disposizione di volontaria
benevolenza nei confronti del prossimo, perché, dice il
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divino apostolo Giovanni, colui che non ama il fratello
che vede, non può amare Dio che non vede” (Epistola
seconda sulla carità a Giovanni cubiculario).
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Vivere “il più dell’amore”
La persona eucaristica vive “il più dell’amore”,
secondo quanto San Paolo asserisce:” Siate sempre lieti,
pregate senza interruzione, rendete grazie in ogni cosa:
questa è la volontà di Dio a vostro riguardo in Gesù Cristo.
Non spegnete lo Spirito, non disprezzate le profezie,
esaminate ogni cosa, ritenete ciò che è buono, astenetevi
da ogni sorta di male. Il Dio della pace vi santifi chi fi no
alla perfezione, e tutto quello che è vostro spirito, anima e
corpo, si conservi irreprensibile per la venuta del Signore
nostro Gesù Cristo. Colui che vi chiama è fedele farà
tutto questo!”( 1 Ts 5,16-24).
La prima lettera ai Tessalonicesi è considerata dal
parere quasi unanime degli esegeti come il primo scritto
di san Paolo e dello stesso Nuovo Testamento. Dalla
morte e risurrezione di Gesù sono passati una ventina di
anni. Se, come si pensa, Gesù è morto il 7 aprile del 30,
questa lettera risalirebbe all’anno 50-51.
Paolo, da poco risuscitato, comunica ai
Tessalonicesi, fra le cose importanti, la necessità di
discernere la volontà di Dio, come un servizio e un
dono profondamente intriso d’amore. Tale “sensibilità
spirituale” (cf. Fil 1, 9-10) comporta tre “elementi
fondamentali”, che costituiscono quasi l’atmosfera
esistenziale di un continuo discernimento della volontà
del Padre in ogni “qui ed ora” in ogni momento del
proprio pellegrinaggio umano e spirituale.
“Essere nella gioia” (v. 16), quella che proviene,
non da motivazioni umane o dall’esterno, ma dallo
Spirito(cf. Gal 5,22). E’ la gioia del “rallegrati” rivolto da
Gabriele a Maria nell’ annunciazione (cf. Lc 1,28). E’ la
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gioia profonda del sapersi amati da Dio, dal quale niente
e nessuno ci può separare (cf. Rom 8,35). “La gioia…
compagna fedele dei nostri lavori; è la gioia del cuore;
la gioia di una coscienza pura; la gioia del servitore che
ama il suo maestro e che si rallegra di lavorare con lui.
La gioia di una legittima vocazione che ci fa trovare là
dove il Signore ci ha messi; che non invidia nulla; che
non desidera nulla; che non rimpiange nulla perché non
ha che un solo desiderio in questo mondo: fare quello che
Dio vuole, come lo vuole lui e nulla più” (M. De Marion
Brésillac).
“Pregate incessantemente” (v. 17). La preghiera
come stato permanente che sintonizza con la volontà di
Dio; come capacità di guardare tutte le cose e le creature
con gli occhi di Dio, e amarli col suo cuore sì da poter dire
con Gesù: “ devo occuparmi delle cose del Padre mio” (cf.
Lc 2,49). Questa preghiera non si riduce a contemplazione
disincarnata e nemmeno a speculazione sulle verità
della fede; ma nella ricerca di Dio, senza dimenticare
la situazione storico. L’orante è, come diceva B. Rueda,
l’uomo che usa le scale per ascendere a Dio, e i ponti per
andare verso i fratelli.La preghiera e la contemplazione di
cui parla Paolo è fi nalizzata al discernere e scegliere nel
Cristo che vive “ in me e cresce in me fi no alla sua piena
maturità” (cf. Gal 2,20 e Ef 4,13); cioè fi no “al meglio,
al “più dell’amore”: “e per questo prego che il vostro
amore cresca sempre più in conoscenza e ogni delicato
sentimento affi nché apprezziate le cose migliori” (Fil
1,9-10)
“Rendete grazie in ogni cosa” (v. 1 8a). Essere, cioè,
persone eucaristiche che sanno rendere sempre grazie per
ogni cosa a Dio, uno e trino. Rendendo grazie, ricevono
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Colui che è la volontà del Padre:“questa è la volontà di
Dio a vostro riguardo in Cristo” (v. 18b). In altre parole,
tutto ciò che noi chiediamo, cerchiamo, otteniamo è in
rapporto a Cristo: il Padre ci dona tutto in ; e in nessun altro
modo, se non in rapporto al Cristo che vive in noi. Dopo
aver delineato gli elementi o atteggiamenti essenziali per
discernere la volontà la volontà di Dio, Paolo indica anche
tre “imperativi operativi” per concretizzare nel vissuto
quotidiano i frutti di tale discernimento per crescere nel
“più dell’amore”.
“Non spegnete lo Spirito” (v. 19). Lo Spirito ha
un ruolo preminente all’interno dell’intera Scrittura.
Paolo ne parla nelle varie forme e nei vari sensi ben 120
volte nelle lettere autentiche (nelle 13 lettere 146 volte),
delle quali cinque nel testo che stiamo meditando: delle
cinque, quattro volte in riferimento allo Spirito Santo.
Il pensiero di Paolo spazia dal ruolo dello Spirito nella
predicazione(vv. 1,5 e 6), alla sua presenza come principio
di vita santa(vv. 4, 8), al trinomio “spirito— anima —
corpo” (vv. 5,23, di complessa interpretazione). Alla luce
del pensiero paolino si può asserire che l’azione dello
Spirito è legata alla sua potenzialità di manifestare al
cristiano attraverso carismi una particolare ispirazione in
vista ed in funzione del bene comune. Lo Spirito, quindi,
è Colui che ci dona il meglio di Sé del Figlio Gesù che
vive in noi, e diviene slancio operativo, orientamento
fondamentale di vita (cf. 2Cor 3,6).
“Non disprezzate le profezie” (v. 20); cioè saper
vedere i “semina Verbi” anche nel cuore dei fratelli e
delle sorelle; individuare, in essi, una parola di Dio per
il nostro cuore e per la nostra vita. La parola di Dio non è
solo quella scritta nella Bibbia, ma c’è anche una parola
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di Dio concreta, attualizzata nelle circostanze, nelle
persone, negli eventi. Non disprezzare le profezie, non
annullare le profezie signifi ca essere persone che mettono
in pratica la certezza che nel battesimo, oltre a me, anche
gli altri hanno ricevuto lo spirito profetico, cioè lo spirito
per parlare in nome di Dio. il profeta è, infatti, colui
che parla in nome di Dio, non sostituendosi a Dio ma
portando l’originalità della propria vocazione personale.
Allora bisogna ascoltarsi per discernere davvero, perché
l’altra e l’altro sono il luogo santo dell’ incarnazione della
parola esistenziale del mio Signore.
Uno dei profeti per eccellenza, Mosè, davanti al
roveto ardente che lo chiama, si toglie i sandali perché
quel luogo è santo. E’ necessario, quindi, ascoltare l’altro
per riconoscere, attraverso l’originalità di ciascuno, un
frammento di volontà personale di Dio nel “qui ed ora”
della mia storia, della mia comunità, della mia chiesa,
della mia città.
“Esaminate ogni cosa” (v. 21 a). 11 verbo usato
qui da Paolo è il verbo “tecnico” del discernimento,
“dokimàzein”. Paolo delle 22 volte, che il Nuovo
Testamento usa questo verbo, lo usa per ben 17: quindi è un
suo tipico verbo. Qui, nel primo scritto neo testamentario,
a venti anni dalla morte e risurrezione di Gesù, Paolo usa
questi verbi. discernete, saggiate, purifi cate, esaminate
ogni cosa! Niente può entrare nella mia vita e in quella
degli altri se non attraverso un rigoroso ed attento giudizio
esistenziale e prudenziale. Bisogna discernere tutto nella
luce di Cristo. L’uomo spirituale, infatti, discerne ogni
cosa nel pensiero di Cristo (cf. I Cor 2,15-16). Paolo,
usando il verbo “dokimàzein”, lo prende dalla versione
della Bibbia ebraica tradotta in greco che, nei salmi, nei
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libri sapienziali e profetici, lo usa per esprimere il concetto
di purifi cazione dei metalli attraverso il crogiuolo portato
ad alte temperature: “scrutami, hai conosciuto il mio
cuore, i miei reni” (cf. sal 26 (25); 139 (138); ecc.) Tutto va
“fatto bollire”, perché sia purifi cato dallo Spirito ardente,
quello da non spegnere e da tenere alto per giungere al
“più dell’amore”: il meglio di me e del Figlio in me, di
cui il Padre si compiace.
“Tenete ciò che è buono, astenetevi da ogni sorta di
male” (vv.21b-22). Ecco la fi ne di questa nostra pericope.
Paolo nel testo greco dice letteralmente:” ciò che è
bello”. Il bene è anche il bello. S. Giovanni nel vangelo,
parlando di Gesù, Lo chiama il “bel pastore” (cf. Gv 10).
Si può dire che il bello è quel Gesù che vive in me e negli
altri. L’ Apostolo delle genti ci insegna ad anelare, non
solo a qualcosa di bello, ma al bello stesso, cioè al Cristo;
e al rifi uto di ciò che è il non bello, il male, che, a volte,
si riveste da “angelo di luce” (cf. 2 Cor 11,14). EgliSan
Paolo, in altre parole, ci sollecita al discernimento, cioè
a sapere e volere distinguere tra ciò che è bene e ciò è
male, tra ciò che Dio vuole e ciò che non vuole. Per la
rifl essione personale, suggerisco, in merito, alcuni tra i
testi classici:
Rom 12,2 : “Non conformatevi alla mentalità di
questo secolo, ma trasformatevi rinnovando la vostra
mente, per poter discernere la volontà di Dio, ciò che è
buono a lui gradito e perfetto”. Dio gradisce in noi è
l’essere come il Suo Figlio, nel quale Egli si compiace.
Motivo del discernimento è il piacere a Dio, il fare quello
che lui vuole; quello che è perfetto in quanto ci rende
simili al Padre. Ce ne da conferma l’espressione di Paolo
“rinnovando la mente”. Il verbo greco usato è dokimàzein,
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che indica l’impegno di imparare sondando o saggiando,
mediante tentativi vari, la bontà di qualche cosa. Discernere
signifi ca soppesare, paragonare, provare. Dokimàzein ha
lo stesso signifi cato nel linguaggio profano, per esempio
nel racconto di Luca sulla scelta degli invitati, dove un
tale rifi uta l’invito a cena dicendo: “Ho comprato cinque
paia di buoi e vado a provarli (dokimàsai)” per capire se
sono adatti all’aratro, se vanno bene (cf. Lc 14,19).
Fil 1,9-10: “Prego che la vostra carità si
arricchisca sempre più in conoscenza e in ogni genere
di discernimento, perché possiate distinguere sempre il
meglio ed essere integri e irreprensibili per il giorno di
Cristo”. Il discernimento ha un signifi cato escatologico
perché richiama il fi ne ultimo dell’uomo, il suo essere
defi nitivamente davanti a Dio. Faccio osservare che
alcuni spunti sulla dottrina del discernimento li troviamo
già nel giudaismo, in Qmram, nel Manuale della
disciplina. Spunti che vengono ripresi dalla Didakè e poi
passano nella tradizione spirituale fi no alla codifi cazione
propria degli ‘Esercizi Spirituali’ di S.Ignazio di Loyola.
L’oggetto del discernimento è dunque la volontà di Dio,
e comporta un atteggiamento di fede: Dio mi ama, pensa
a me, mi chiama, ha una scelta particolare per me; la mia
vita ha un senso nel piano di Dio e io ho un nome segreto,
misterioso che egli vuole rivelarmi. Chi fa discernimento
deve essere persuaso che quanto vorrà realizzare nella
sua vita è iscritto nel disegno del mistero d’amore di Dio,
a cui la nostra esistenza è risposta.
Per questo il semplice mettersi in stato di
discernimento, comporta il lasciarsi guidare non dalla
mentalità del mondo, ma dalla logica di Dio. Esso è già
una purifi cazione del cuore, un atto d’amore al Signore,
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un riconoscere che nella vita il credente è in dialogo con
quella Parola che lo ha creato, lo ha redento, lo sostiene, lo
guida e lo accompagna. Ma se il motivo del discernimento
è la volontà di Dio, l’atto concreto del discernere è
indicato come azione dello Spirito, movimento interiore
del cuore mediante il quale la creatura conosce se stessa
nella luce di Dio e percepisce il divino disegno su se
stessa. S. Giovanni della Croce parla di questo nell’
opera “Notte oscura”“, dove insegna come comportarsi
nelle purifi cazioni del senso e dello spirito e quale valore
ha il discernimento nell’autentico cammino di fede.
21

San Paolo, l’apostolo dell’amore.
Mi rifaccio al pensiero paolino: ” Vi rendo noto, fratelli,
il vangelo che vi ho annunciato, nel quale restate saldi e
dal quale anche voi ricevete la salvezza, se lo mantenete in
quella forma in cui ve lo ho annunciato. altrimenti avreste
creduto invano! Vi ho trasmesso dunque, anzitutto, quello
che anch’io ho ricevuto: che cioè Cristo mori per i nostri
peccati secondo le Scritture, fu sepolto ed è risuscitato il
terzo giorno secondo le Scritture, e che apparve a Cefa e
quindi ai Dodici. In seguito apparve a più di cinquecento
fratelli in una sola volta: la maggior parte di essi vive
ancora, mentre alcuni altri sono morti. Inoltre apparve
a Giacomo, e quindi a tutti gli apostoli. Ultimo fra tutti
apparve a me come un aborto. Io, infatti, sono l’infi mo degli
apostoli, e non sono degno neppure di essere chiamato
apostolo, perché ho perseguitato la Chiesa di Cristo. Per
grazia di Dio però sono quello che sono, e la sua grazia
in me non è stata vana; anzi ho faticato più di tutti loro,
non io però, ma la grazia di Dio che è con me. Pertanto,
sia io che loro così predichiamo e così avete creduto…
Non sono forse libero, io? Non sono un apostolo? Non ho
veduto Gesù, Signore nostro? E non siete voi la mia opera
nel Signore? Anche se per altri non sono apostolo, per
voi almeno lo sono; voi siete il sigillo del mio apostolato
nel Signore. Questa è la mia difesa contro quelli che mi
accusano… Ma io non mi sono avvalso di nessuno di
questi diritti, né ve ne scrivo perché ci si regoli in tal modo
con me; preferirei piuttosto morire. Nessuno mi toglierà
questo vanto! Non è infatti per me un vanto annunciare il
vangelo; è un dovere per me: guai a me se non predicassi
il vangelo! Se lo faccio di mia iniziativa ho diritto alla
22

mia ricompensa; ma se non lo faccio di mia iniziativa, è
un incarico che mi è stato affi dato. Quale è dunque la mia
ricompensa? Quella di predicare gratuitamente il vangelo
senza usare del diritto conferitomi dal vangelo. Infatti,
pur essendo libero da tutti, mi sono fatto servo di tutti per
guadagnare il maggior numero: mi sono fatto Giudeo con
i Giudei per guadagnare i Giudei; con coloro che sono
sotto la legge sono diventato uno che è sotto la legge,
pur non essendo sotto la legge allo scopo di guadagnare
coloro che sono sotto la legge. Con coloro che non hanno
legge sono diventato come uno che è senà1egge, pur non
essendo senza la legge di Dio, anzi essendo nella legge di
Cristo per guadagnare ,coloro che sono senza legge. Mi
sono fatto debole con i deboli; mi sono fatto tutto a tutti
per salvare ad ogni costo qualcuno. Tutto io faccio per il
vangelo, per diventarne partecipe con loro” (1 Cor 15,1-
11; 2 Cor 9, 1-3.15-23).
In questa lunga citazione, l’apostolo Paolo ci fa
la sua “confi denza apostolica”, per aiutare anche noi a
capire sempre meglio cosa signifi chi essere chiamati
alla sequela, all’ incontro di predilezione e all’invio
di missione che Gesù, il Signore, vuole vivere con ed
attraverso ciascuno di noi. Sia ben chiaro che, in tutto
questo, come sacerdoti, diaconi, religiosi/e, seminaristi e,
direi, anche come battezzati, non siamo spettatori ma coprotagonisti!
Non siamo spettatori dinanzi ad un palco,
dove si svolgono mirabili scene interpretate da attori; ma
siamo pienamente e totalmente coinvolti come persone
chiamate alla straordinaria e impegnativa responsabilità
della predilezione in Cristo e della carità pastorale.
A tale riguardo, voglio ricordare il recente viaggio in
Benin (15-24 febbraio) che ho fatto con don Leonardo
23

Di Mauro e Suor Teresa, superiora delle Cenacoliste. Mi
sono incontrato con i nostri due sacerdoti di Wansokou e
con Mons. Pascal per studiare l’avvio di un nuovo centro
missionario nel villaggio di Kotiakou. Questo villaggio,
al quale fanno riferimento altri villaggi, è monolingue.
In esso esistono già alcune strutture; ma sono necessari
alcuni interventi strutturali, ai quali fi nalizziamo
Quaresima e prossimo Avvento di carità, sollecitando
anche la generosità della comunità parrocchiali e dei
singoli fedeli , già tante volte dimostrata. Sul bollettino
“Oltre la porta” farò una relazione più dettagliata, dando
indicazioni più precise.
Ma ritorniamo al testo paolino. Nei versetti iniziali
del capitolo 15 della prima lettera ai Corinzi, San Paolo
chiarisce il compito specifi co derivante dal suo essere
apostolo: “annunciare il vangelo di Gesù, che è la
salvezza”(vv. 1-2). Gesù chiede e pretende l’obbedienza
della fede al suo vangelo, senza la quale non esiste
neppure un minimo di autenticità e di verità in coloro
che svolgono il ministero pastorale. E’ proprio alla luce
del mettere tutto se stesso in questo suo ministero, che
nasce in Paolo l’esigenza di chiedere e di pretendere la
serietà e la totale disponibilità, senza remore, dai Corinzi
e, quindi, da noi “altrimenti avremmo creduto invano”
(cf. versetto 2). Egli, poi approfondisce ulteriormente
la specifi cità del suo essere apostolo: “Vi ho trasmesso
quello che anch’io ho ricevuto”. In altre parole, l’Apostolo
trasmette ciò che ha sperimentato concretamente ed
esistenzialmente nella sua vita. Non va “dietro a favole
artifi ciosamente inventate” (cf. 2 Pt 1,16), ma “vive e
proclama un vangelo modellato sull’uomo” (cf. Gal 1,11-
12). Egli intende annunciare e imitare la vita scandalosa
24

ed esaltante del Cristo crocifi sso e risorto; vuole gridare
con la sua vita questo vangelo nella speranza di contagiare
tutti con la sua passione per il Signore, indicandoLo come
l’unica “via” di realizzazione e di umanizzazione” per
ogni uomo. Un’eco straordinaria è costituita dalle parole,
pronunciate tanti secoli dopo, da un altro Paolo, Papa
Paolo VI: “ l’uomo oggi ascolta più volentieri i maestri
se questi sono per prima cosa testimoni” (cf. Evangelii
Nuntiandi, 41).
“In seguito”- ci dice -, continuando questo suo
racconto contemplativo ed autobiografi co, “Gesù appare
a Cefa ed ai Dodici; appare a tutti gli apostoli, e per ultimo,
come ad un aborto, appare anche a me”. Paolo si ritiene
l’infi mo degli apostoli; anzi non si reputa degno neppure
di essere chiamato apostolo perché ha perseguitato la
Chiesa di Dio. “Ma per grazia Dio sono quello che sono
e la sua grazia in me non è stata vana” (vv. 9-l0).
Siamo, e Paolo ne è cosciente, nella logica del
disegno gratuito di Dio, della sua libertà positiva ed
amante. E’ la logica dello sguardo di compiacimento
di Dio, che ancora sceglie ed attua la sua “logica della
croce”, la logica di ciò che è contro tutte le logiche umane
dell’apparenza, perché solo attraverso la “logica della
croce” si è avvolti dall’ aurora della risurrezione.
La “logica della croce” è logica di fatica, di sudore,
di lotta, di conquista e Paolo e ci testimonia, anche questo,
con verità e senza tanti discorsi “romantici” e melensi:
“ho faticato più di tutti loro, non io però ma la grazia di
Dio che è con me”.
La “logica della croce” è vissuta, per primo dal
Signore Gesù,che chiama all’apostolato, e che per primo
fatica, suda, lotta e conquista “il premio” (cf. Fil 3,14) dell’
25

essere tutto presente in ogni amico, chiamato a fare in lui e
per lui grandi cose. Paolo specifi ca in un altro brano come
questa fatica si concretizzi nel ministero del suo essere
apostolo( cf. 1 Cor. 9). Dal racconto “autobiografi co”
si evince facilmente tutto il pathos di Paolo, tutto il suo
desiderio empatico nei confronti del suo ministero. Noi,
mininistri ordinati del terzo millennio, non temiamo di
entrare in colloquio con Paolo e chiedergli cosa signifi chi
il sudore apostolico del suo si a Cristo. La sua risposta è
molto chiara. Dire e vivere il sì a Cristo signifi ca:
- essere liberi per farsi servi di tutti (cf. vv. 1.19).
- essere apostoli perché abbiamo incontrato il Signore (cf
v.2).
- essere vangelo vivente, cioè annuncio gioioso che Cristo
è tutta la nostra vita e il nostro essere (cf v.16).
- accettare, come Paolo, la gratuità sconvolgente del dono
di Dio in Cristo ( cf. v. 17).
- essere “un ‘icona vivente di Cristo”, un vangelo vivente,
perché la conquista che Cristo ha fatto nella mia vita
possa essere strumento eletto che il Signore assume per
farne partecipi altri (cf. v.23).
Questa risposta, che non ha bisogno di commento
perché chiara, profonda ed immediata, San Paolo ce la
consegna come certezza che anche per noi sono vere e
saranno sempre vere le sue parole; come garanzia che
la sua esperienza apostolica di amore ricevuto e donato
vale la pena di essere vissuta anche da noi oggi e sempre;
e, se vogliamo, come un prontuario di messaggi con i
quali confrontarci e fare un esame di coscienza sul nostro
essere sacerdoti nel momento attuale vissuto dalla Chiesa
e dall’intera umanità. L’essere liberi per farsi servi, non
ci ricorda l’obbedienza interiore che abbiamo promesso
26

al Signore, tramite il Vescovo, quando siamo stati
ordinati per servire gli altri nelle cose che riguardano
Dio? Il sentirsi apostoli grazie all’incontro con il Risorto,
non implica quella profonda comunione con Cristo
che tanto più irradieremo sui nostri fedeli, quanto più
intensa e forte sarà la nostra consuetudine di vita con
Lui? L’essere vangelo vivente, non ci ricorda il famoso
“quinto evangelio” di cui scrisse Mario Pomilio; quel
vangelo che, unico, gli uomini del nostro tempo sono
disposti a leggere: essere vangelo aperto in quella pagina
che interessa, incuriosisce, attrae e dà risposta credibile
ai nostri conterranei e contemporanei? Quell’accettare la
gratuità del dono di Dio in Cristo, non mette in crisi gli
inqualifi cabili atteggiamenti di chi fa del suo ministero
un mestiere fi nalizzato a interessi personali, come ad
esempio il facile guadagno e la sicurezza economica? E
quell’essere icona di Cristo, non inquieta la nostra anima,
rendendola sempre più affamata a assetata di Cristo,
fonte zampillante dell’acqua gustosa della grazia e che
sollecita alla purifi cazione continua di intenti, sentimenti,
azioni fi no a poter dire con San Paolo: “per me, vivere è
Cristo?”
In un clima di fraterna confi denza, L’apostolo
continua a raccontarsi: “Quanto a me, il mio sangue sta
per essere sparso in libagione ed è giunto il momento di
sciogliere le vele. Ho combattuto la buona battaglia, ho
terminato la mia corsa, ho conservato la fede. Ora mi
resta solo la corona di giustizia che il Signore, giusto
giudice mi consegnerà in quel giorno; e non solo a me,
ma anche a tutti coloro che attendono con amore la sua
manifestazione…”(2 Tm 4,6-8).
In questo contesto spirituale e pastorale, possiamo
27

comprendere l’ansia missionaria di Paolo. Come abbiamo
ascoltato nel momento mistagogico del primo giovedì
di Quaresima, Paolo non aveva paura della strada, ma
la usava, non come linee tra due luoghi, bensì come
possibilità di incontro con tutti coloro ai quali voleva
annunciare Cristo. Infatti, egli, insieme a Sila, parte
per il lungo viaggio missionario attraversando l’Asia
minore, la Macedonia e l’Acaia, predicando il vangelo e
destando ovunque conversioni. Dove passa, lascia piccole
comunità di credenti in Cristo: a Filippi, in Galazia, a
Tessalonica, a Corinto. I luoghi che Paolo sceglieva per
la sua missione e da cui irradiare il messaggio cristiano
erano i centri urbani e di preferenza le grandi città. Era
poi per lui un punto d’onore annunciare il vangelo dove
non era stato ancora predicato (cf. Rom 15,20), a costo di
lasciare il compito di organizzazione delle ancora fragili
comunità ai suoi collaboratori o ai nuovi convertiti stessi.
Paolo porta il primo annuncio cristiano, è un fondatore
di chiese e desidera raggiungere sempre nuovi luoghi in
modo che la parola del vangelo sia ascoltata corra in tutta
la terra (2 Ts 3,1) e tutte le genti della terra conoscano
il Signore Gesù Cristo. Per questo progetta di andar a
Roma e di raggiungere addirittura la Spagna, l’estremo
confi ne occidentale dell’impero (Rom 15,25-32).
Noi non possiamo seguire tutto l’itinerario di Paolo,
ma basta dire che dagli Atti e dalle lettere sua missione
itinerante appare un’avventura faticosa, estenuante,
piena di pericoli e di persecuzioni sia da parte dei giudei
che da parte dei pagani. Confl itti , arresti e prigionie, dure
pene, la fustigazione, la fl agellazione, la lapidazione lo
accompagnarono sempre (2 Cor 11,23-28). Nel primo
viaggio Paolo conobbe la prigionia a Filippi, un tentativo
28

di arresto a Tessalonica e la persecuzione sempre più
ostinata da parte dei giudei che apparivano ormai come il
principale nemico dell’orizzonte della sua predicazione.
Non era aiutato da nessuno, né sostenuto fi nanziariamente
se non , in un caso, dalla comunità di Filippi (Fil 4,10
ss.) e doveva lavorare giorno e notte come fabbricatore di
tende per potersi mantenere (1 Ts 2,9).
Pensando a questa sua condizione di missionario
e apostolo scrive: “Io porto nel mio corpo le stigmate
di Cristo” (Gal 6:17). La sua vita era infatti una vita
da schiavo, da crocifi sso, attivamente partecipe della
passione del suo Signore. Paolo ha coscienza di essere
come un condannato a morte, pazzo a causa di Cristo,
debole, disprezzato: “fi no a questo momento soffriamo la
fame, la sete, la nudità, veniamo schiaffeggiati, andiamo
vagando di luogo in luogo, ci affatichiamo lavorando
con le nostre mani. Insultati, benediciamo; perseguitati,
sopportiamo; calunniati, consoliamo; siamo divenuti la
spazzatura del mondo, il rifi uto di tutti fi no ad oggi (1 Cor
4,9-13). Non c’è esagerazione in questa descrizione: c’è
la verità di una spesa per il vangelo. Paolo non era forte,
ma un debole, e se era stato forte, la missione lo aveva
indebolito e diminuito; non aveva una fi gura imponente,
nè voleva avvincere il popolo con gli artifi ci dell’oratoria
(cf. 2 Cor 10,10; 1 Cor 2,1). Più che la proclamazione
era con la sua vita e la sua conoscenza che mostrava in
mezzo alle sue comunità Cristo e Cristo crocifi sso (2,2).
In questo primo viaggio Paolo sostò lungamente a
Corinto, un anno e mezzo circa (cf. At 18,11), e li fondò
la comunità a lui più cara. Poco prima aveva tentato di
incontrare la sapienza greca ad Atene all’Areopago, ma
aveva subito uno scacco durissimo nonostante avesse
29

cercato di proporre il messaggio cristiano inculturato
nella sapienza greca. La morte e la risurrezione di Gesù
restano follia per i pagani allo stesso modo in cui erano
scandalo per i giudei. Di questo scacco troviamo eco nella
prima lettera ai Corinzi dove scrive che predica un Cristo
crocifi sso, scandalo per i rei e pazzia per i pagani, ma
in realtà potenza e sapienza di Dio. Questa logica della
croce, o ‘verbo della croce (1 Cor 1,18) è visibile per
lui anche nella composizione della comunità corinzia che
non annovera né sapienti secondo la carne, né potenti,
né nobili, ma imita ciò che nel mondo è stolto, ciò che
è debole, ciò che è ignominioso e disprezzato, ‘ciò che
non è. Così Dio, per mezzo di Cristo e della chiesa,
riduce a niente ‘le cose che sono ’ (I Cor 1,26-31). Per la
comunità, per lui, questa logica della croce non può solo
essere annunciata ma deve essere vissuta, sperimentata in
carne viva.
Paolo era anche un uomo ferito dalla malattia (Gal
4,14). Questa malattia, che a noi resta ignota, l’ha molto
provato e costantemente segnato, e di essa Paolo ha
una consapevolezza penetrante che lo fa sentire debole,
debolissimo, ma che gli fa anche sperimentare la grazia,
la misericordia di Dio. Egli esclama: ‘Quando sono
debole, è allora che sono forte’ (2 Cor 2,10). Gli esegeti
si sono interrogati su questa malattia e ‘hanno ipotizzato
epilessia, isteria, malaria, depressione. Certamente si
trattava di un’infermità umiliante che forse lui e i testimoni
delle sue crisi attribuivano, più che ad altre malattie, a
forze malefi che, al demonio. Egli stesso ne parla: ‘come
sapete, fu a causa di una malattia che per la prima volta
vi annunciai il vangelo. E voi non mostraste ne disprezzo
per il mio corpo malato benché costituisse una prova
30

per voi e mi accoglieste invece come un messaggero,
inviato da Dio, come Gesù Cristo (Gal 4,13-14). Altrove
Paolo parla di ‘un pungiglione, una spina nella carne, un
emissario di Satana incaricato di schiaffeggiarmi perché
io non mi inorgoglisca” (2 Cor 12,7).
Era la stessa malattia fi sica o qualcos’altro? Inutile
fare indagini. Ci basti ricevere da Paolo la testimonianza:
provato fi sicamente o psicologicamente, ferito da una
potenza di Satana, anziché disperare, vede in questo,
un’occasione per la manifestazione della potenza di Dio
nella sua carne, la sua vita di povero e fragile uomo, di
peccatore. Quando questa prova, quasi una sentenza di
morte, si riaccendeva, egli la leggeva come un invito a
non porre fi ducia in se stesso, ma nel Dio che risuscita
i morti (2 Cor 1,9) e quando si sentiva preso a schiaffi
dall’Avversario, si rifugiava nella preghiera al Signore
che poteva liberarlo e guarirlo: ‘Ti basta la mia grazia,
nella debolezza si manifesta la mia potenza!’ (cf. 2 Cor
12,7-9).
E accanto a quest’esperienza di prova e di malattia
c’è l’esperienza del peccato di cui Paolo ha avuto acuta
consapevolezza: egli infatti sente nelle sue membra la
prepotenza del peccato che lo fa schiavo, lo asservisce
fi no a fargli dire: ‘Sono un disgraziato! Quando mi sarò
liberato da questa schiavitù del ricadere nel peccato che
io non voglio? Perché il male è accanto a me quando
voglio il bene? Perché voglio essere fedele alla legge di
Dio nel mio intimo e poi continuo a cadere nel male che
non voglio?’ (cf. Rom 7,18-25). Ma al di sopra di
tutto — debolezza, malattia, peccato — per Paolo regna e
ha la vittoria l’amore di Cristo: se Dio non ha risparmiato
suo Figlio, ma lo ha consegnato per amore nostro, chi
31

accuserà, chi condannerà? E chi potrà separarci da questo
amore che ci ha raggiunti quando eravamo peccatori?(cf.
Rom 8,31-35; Enzo BIANCHI, Amici del Signore, Roma
1990, pp. 212-215).
Per entrare ancora di più nella profondità del pensiero
di San Paolo leggiamo e meditiamo il cap. 13 della
prima lettera ai Corinzi: è uno dei testi più suggestivi del
Nuovo Testamento, e ci richiama alla scala dei valori che
dobbiamo aver sempre presente nella nostra vita e nel
nostro ministero. Di esso ha scritto anche il nostro Santo
Padre, Benedetto XVI, nella sua prima lettera enciclica
“Deus charitas est”, dicendo che si parla di quell’amore
che è la vita stessa di Dio; amore inteso come eros
e agape. Infatti, scrive il Papa, “eros e agape – amore
ascendente e discendente- non si lasciano mai separare
completamente l’uno dall’altro. Quanto più ambedue, pur
in dimensioni diverse, trovano la giusta unità nell’unica
realtà dell’amore, tanto più si realizza la vera natura
dell’amore in genere”(n.7). In Dio convivono eros e
agape: il primo si rivela soprattutto nella croce del Figlio,
nel misterioso “Volgersi di Dio contro se stesso” (n.12)
e si risolve nell’agape, a cui l’umanità è chiamata. Come
non si possono separare eros ed agape; così è impossibile
separare l’amore di Dio e l’amore del prossimo. Nei primi
tre versetti viene ripetuto l’unico motivo tematico: l’amare
o il non amare determinano l’essere o il non essere del
cristiano e non solo una modalità del vivere . Nei versetti
4-7 vengono indicate le linee operative dell’amore, quasi
personifi cato, e impegnato nella successione di quindici
verbi. Nei versetti 8-13 viene dichiarata la perfezione
dell’amore e la sua permanenza nel mondo dei risorti.
San Giovanni Climaco riporta, a sue parole, un pensiero
32

della tradizione patristica d’Oriente e d’Occidente: “ Chi
parla della carità, parla di Dio stesso. E’ opera diffi cile e
rischiosa, per chi non valuta i termini con somma cautela.
Parlare della carità è appena possibile agli angeli e, anche
per essi, è più o meno diffi cile, a seconda del grado di
illuminazione ricevuta. Dio è carità, sta scritto: ma chi
volesse con le parole esporre la profondità di questa
rivelazione, assomiglierebbe a un cieco che, stando su una
nave, volesse misurare sino a che limite si estende la sabbia
del mare” (La scala del paradiso 30,197). Ricordiamo la
famosa affermazione di S. Agostino: “Immo vero si vides
Trinitatem, caritatem vides” (La Trinità 8,8). L’apostolo
della carità – scriveva Giovanni Paolo II- è “un testimone
dell’esperienza di Dio… è un contemplativo in azione.
Egli trova risposta ai problemi nella luce della Parola
e nella preghiera personale e comunitaria…se non è
contemplativo, non può annunziare Cristo in modo
credibile “ (Redemptoris Missio, 91).
33

Maria, “fl auto silenzioso” di Dio.
La vergine Maria è, dopo Cristo, la più luminosa icona
dell’amore di Dio per l’umanità di ieri, di oggi e di sempre.
Eugenio d’Ors, nel suo libro “La valle di Giosafat”,
immagina di entrare nella valle del giudizio universale e
di vedere tanti personaggi illustri. All’improvviso sente
gridare: “L’uomo non è che una canna pensante”(Pascal,
Pensées, 347)…Tutti gli uomini nella valle di Giosafat
non sono che canne:un grande canneto al lume della
luna”. A questo grido, succede un alto silenzio lunare,
che, come d’incanto, si popola di armonie: l’intera vallata
canta! Ogni canna, simbolo di una persona, è un fl auto
silenzioso riattivato dal vento del prodigio. Al poeta
che domanda: chi suona? il vento risponde: Maria! (cfr.
SabinoPalumbieri, Un magnifi cat per il terzo millennio,
EP 1998, p.126). Maria è segno, testimone delle bellezza
e dell’amore di Dio. San Bernardo di Chiaravalle,
rivolgendosi alla Vergine, esclamava: “ Dalla tua breve
risposta dipende che noi siamo chiamati alla vita…
Pronuncia una parola e riceverai la Parola. Proferisci
la tua parola e concepirai la Parola divina. Emetti una
parola che passa (il Si) e possederai la Parola eterna.
Umile, sappi essere audace, riservata, non avere paura…”
(Opere mariane, Le lodi della Vergine Madre, IV Omelia
in Oeuvres mystiques, p.953). Quella parola che passa
è il sì di Maria alla vocazione di madre del Cristo, della
Chiesa e nostra. Perciò i cristiani la considerano “madre
del bell’amore, janua coeli et ianua mundi, cioè porta
del cielo e porta del mondo. Imitiamo Maria, madre e
maestra, nel proferire e vivere il sì a Dio, Amore che ci
chiama ad essere, nel contesto sociale di oggi, servi di
34

Dio e degli uomini. “Nella folla dei redenti…la madre di
Cristo occupa il primo posto, senza termine di confronto
con gli altri. Essa appare nella pura verità della situazione
in cui Dio l’ha posta, a un livello di grazia e di gloria
superore a quello degli altri; tra il Redentore che la
domina dall’infi nito della sua divinità e gli altri redenti,
che avvolge con il suo amore materno, ella esulta nella
gioia della riunione. Qui si conclude il suo Magnifi cat”
(R. Laurentin Court traité sur la Virge Marie, Paris 1967,
p.157). Ella è veramente la donna che ha vissuto il più
dell’amore; la donna eucaristica. Per questo la Chiesa
la propone all’imitazione dei fedeli. Aderendo sempre e
totalmente alla volontà divina (cf. Lc 1,38), ne accolse la
parola e ritmò su di essa il cammino della sua vita terrena,
illuminata dalla carità e dallo spirito di servizio. La sua
obbedienza al Signore non fu passivamente remissiva, ma
libera, consapevole, coraggiosa e compiuta totalmente e
radicalmente sempre, dovunque e comunque. “Maria è
vissuta sotto il segno del transitorio e dell’effi mero. La
sua vita, come la nostra e come quella di tutti i fi gli di
questa terra, è stata una serie ininterrotta di vicissitudini,
di cose che nascono e che muoiono… si è svolta sotto il
segno della caducità… e tuttavia non c’è un momento
della sua vita che essa debba rinnegare, nemmeno un
momento vuoto e sterile. Nessun atto di cui possa arrossire,
nessuno che sia avvolto di ombra, nessuno che sia caduto
nell’abisso del passato, senza aver acceso una luce eterna,
senza brillare di uno splendore capace di penetrare tutto
ciò che ogni istante di questa vita conteneva in sé di
possibilità morali” ( K. Rahner, L’homme au miroir de
l’année chretienne, Mame, 1966, pp. 222-225). Nella sua
vita terrena ha realizzato la fi gura perfetta del seguace di
Cristo; perciò è ritenuta via aperta che porta a Gesù.
35

Conclusione.
Concludo con una preghiera a Lei, fulgido esempio di
vita ritmata sull’amore per il Signore ed i fratelli: “Vergine
Maria, se l’Eucaristia è veramente il corpo e il sangue di
Cristo, tu hai un ruolo essenziale in questo “sacramentum
Charitatis” perché quel corpo ha iniziato nel tuo grembo
il suo cammino terreno. Infatti il Verbosi Dio “Virginis
uterum non abhorruit”, cioè non si vergognò di prendere
dimora nel tuo grembo: l’Onnipotente rimase rinchiuso
nel fi nito ma purissimo tuo grembo; tu, Maria, fosti il
suo scrigno prezioso, il più bel tabernacolo che lo abbia
contenuto sulla nostra terra.
Tabernacolo o arca della Nuova Alleanza che veneravi
Colui che contenevi; lo pregavi; Lo adoravi; Lo attendevi,
Lo amavi; Lo servivi come e con molta più sensibilità
delle premurose donne che attendono la nascita del loro
fi glio. Tu, Maria, sai di essere genitrice quanto a natura
umana; ma fi glia quanto all’origine divina di Colui che
chiami fi glio e nel quale riconosci e adori il Figlio di Dio.
Tu hai vissuto nove mesi di vibrante attesa, di indicibile
tenerezza e di vibrante amore: Tu attendevi l’Atteso
delle genti; pregavi e obbedivi all’Eterno; imploravi il
Salvatore.
Tu, donna vestita di sole, sei stata l’ultima voce dei
devoti israeliti che imploravano: “Marana-tha”. Nella
notte del mistero Lo partoristi in una grotta e lo adorasti,
sapendo che, pur essendone la madre, quel Figlio non
ti apparteneva perché Dio, suo Padre, Lo aveva donato
all’intera umanità. Dopo circa trenta anni di vita trascorsi
con Lui, nel silenzio e nella ferialità di Nazareth, ne
diventasti fedele seguace, nascosta tra la folla.
36

Tu maestra, fosti discepola; tu madre, ti sentivi
fi glia. E potesti vedere, nel trascorrere dei tre anni di vita
pubblica, come Gesù si donava tutto e radicalmente agli
altri fi no ad immolare se stesso sulla Croce, in espiazione
vicaria.
Tu non eri presente, nella sala al piano superiore,
quando Egli, prima del suo processo, si inventò ed istituì
l’Eucaristia, che, sotto i veli del pane e del vino, contiene
realmente quello stesso corpo da te generato. Gli Apostoli
ti raccontarono, in seguito, quella memorabile ultima
cena consumata da Gesù con loro. Maria, dinanzi a questo
insondabile sacramento, tu vibravi d’amore perché,
mentre con gli occhi della fronte vedevi il pane e il vino;
con gli occhi del cuore, colmo di fede, vedevi il Figlio
di Dio e tuo; ed umilmente lo adoravi. Come credente
partecipavi con tanti, fratelli e sorelle, alla celebrazione
dell’Eucaristia e riprovavi nella carne le angosce della
passione e morte di Gesù, unitamente al gaudio immenso
della sua risurrezione.
Poi ti accostavi alla mensa per ricevere il pane
eucaristico: Gesù, il tuo Gesù, entrava sempre di nuovo
in te e ti accarezzava il cuore. Madre e Figlio uniti dalla
forza di un sacramento che, di per sé, è sempre una
forma gloriosa di annientamento, per amore, del Verbo
Incarnato. E’ molto bello, Maria, vederti, devota e umile,
seguire con gli altri il sacro rito; ascoltare la parola; dire
le stesse preghiere; eseguire gli stessi canti; e rivolgerti a
Dio con la preghiera insegnataci da Gesù, il Padre nostro.
Come gli altri, ma solo esteriormente e culturalmente;
esistenzialmente e spiritualmente, in maniera del tutto
particolare, perché tu eri la madre di quel Cristo che
ricevevi eucaristicamente e di tutti i partecipanti al sacro
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ito, secondo la consegna che Cristo ti aveva dato dall’alto
della croce. Nel tuo ruolo di madre della Chiesa nascente
chiedi a Gesù quanto di bene serve ai tuoi nuovi fi gli, così
come facesti a cana in favore dei giovani sposi. Ma, nello
stesso tempo raccomandi ai credenti di “fare quello che
Gesù dice”, cioè di essere “un cuore solo ed un’anima
sola” perché il mondo creda nella missione divina del
Servo di Jawè.
Tu sei veramente una persona eucaristica, perché
hai vissuto ed irradi il più dell’amore come apostola e
luminosa testimone. Amen”
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+ Lucio M. Renna
Auguri di una felice e santa
Pasqua 2009
a ciascuno di voi, alle vostre famiglie,
alle vostre comunità parrocchiali.
La gloria del Risorto illumini la vostra vita
e il sorriso di Maria inondi i vostri cuori!
Giovedì Santo 2009
Cattedrale - San Severo (FG)

INDICE
1. Carissimi
2. Essere persone eucaristiche.
3. Vivere il “più” dell’amore.
4. San Paolo, l’apostolo dell’amore.
5. Maria, “fl auto silenzioso” di Dio.
6. Conclusione
pag. 4
pag. 7
pag. 15
pag. 22
pag. 34
pag. 36