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Fig. 6.
Vista dei percorsi del
Frigidarium e dell’asse
dell’acqua (capogruppo
R. Ottaviani).
Percorsi del Frigidarium e dell’Asse dell’acqua
roMolo ottaviani
Quando ci si trova a progettare i percorsi museali all’interno di
un’area archeologica, in quanto questa è uno spazio antropizzato,
ci si pone inequivocabilmente di fronte allo spazio come luogo in
relazione con il corpo e all’esperienza che l’uomo più in generale è
in grado di sperimentare riguardo a uno spazio e alla concettualizzazione
dello stesso che riesce a produrre.
Quello che sappiamo dagli archeologi è che quel determinato luogo
è stato costruito e vissuto da uomini, attraversati da pulsioni,
organizzati in società e con valori, linguaggi e usi codificati. Al di
là della maggiore o minore ricchezza degli strumenti a disposizione
per decifrare le culture del passato, il visitatore che vi entra è attratto
dall’idea di capire qualcosa in più di se stesso attraverso i lacerti della
storia di quelli che considera dei suoi antenati.
Quello che il visitatore cerca e trova in un’area archeologica è la possibilità
di creare nel momento della visita un ponte tra l’esperienza
del suo antenato e la sua, attraverso il luogo-reperto, frammento di
un mondo passato animato da una vita passata, come l’impronta di
un gesto che resta impressa nel terreno. L’esperienza quindi è lo strumento,
il medium: la possibilità di sperimentare, di calzare quell’impronta
come si indossa un abito. I percorsi museali sono dunque
una strumentazione di orientamento funzionale all’evento percettivoesperienziale,
costituito dalla visita, e dalla sua praticabilità.
Ai percorsi e alla loro materialità tecnica di pedane, ponti, superfici
materiche o alla loro immaterialità geometrica di traiettorie è affidata
la missione di ricomporre l’unità perduta del tutto, di colmare la
lacuna che rende il frammento illeggibile e di permettere una praticabilità
fluida del luogo capace di tradurre per approssimazione il
gesto, facendo avvicinare quanto più possibile l’esperienza del visitatore
a quella dell’uomo del passato, nel tentativo di coprire per
interpolazione una distanza culturale incolmabile.
«Ma ogni volta che si scrive [dice Gilles Deleuze riguardo alla filosofia],
si fa parlare qualcun altro. E anzitutto si fa parlare una
certa forma. Nel mondo classico, per esempio, ciò che parla sono
degli individui. Il mondo classico è interamente fondato sulla forma
dell’individualità; l’individuo vi appare coestensivo all’essere (lo si
vede bene nella posizione di Dio come essere sovranamente individuato).
Nel mondo romantico sono dei personaggi che parlano,
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