Rogo Christe, tibi laudes? - ager veleias

perstridentibus laniavit. At contra gloriosissimus Tazelita martyr media de
ipsa carnificum rabie huius modi preces domino cum gratiarum actione
effundebat: “Deo gratias! In nomine tuo, Christe Dei filius, libera servos tuos”.
Ha inizio la sezione narrativa relativa all’udienza giudiziaria dinanzi all’autorità
proconsolare rappresentata da Anulinus. L’azione ebbe luogo probabilmente in data 12
febbraio 304: tale data, come accennato nel capitolo relativo alle fonti, è quella che riporta
in calce il testo ma che non fa riferimento al dies natalis dei martiri, morti diversis locis
temporibusque, ma alla data del procedimento giudiziario. Processo che, a quanto si
evince dal testo, si svolse nell’arco di una giornata. Non furono dunque concesse dilazioni
temporali ai martiri per meditare sulla loro scelta, come occorse invece in altre celebri
passioni 76 . E’ interessante soffermarsi ora su di un aspetto che è stato fino ad oggi poco
preso in considerazione: il testo della passione non ci riporta alcuna sentenza capitale nei
riguardi degli abitinensi emessa dal proconsole. Abbiamo notizia di un martire che si
presume sia spirato durante le torture, ma non si ravvisa mai una condanna definitiva alla
decapitazione o all’esser destinati ad bestias o altro ancora. Il proconsole, interrogati
separatamente i martiri, si limita ad ordinare che, dopo le torture, non avendo ottenuto il
ritorno alla bona mens 77 , vengano ricondotti in carcere. Ciò lascia supporre che la Passio
non riporti che una piccola parte degli avvenimenti: è da escludersi che la vicenda degli
abitinensi possa essersi conclusa con una condanna ad esser imprigionati nelle carceri cui
fece seguito la morte, poco a poco, dei quarantanove martiri. Non si spiegherebbe, infatti,
76 Le autorità potevano lasciare alcuni giorni ai cristiani per meditare sul da farsi. L’esilio a cui viene
costretto Cipriano dal proconsole è volto solo a questo. Allo stesso modo l’attesa in carcere di Perpetua e
dei suoi compagni, o degli Scilitani, non ha, anche essa, altro fine se non quello di attendere una
apostasia volontaria da parte dei cristiani.
77 Nella Passio Cypriani, giusto per rimanere nel contesto africano, è ravvisabile l’invito mosso da Galerio
Massimo al vescovo di Cartagine perchè questi ritorni alla ragione e non persista nella sua “nefaria
conspiratio”. Si palesa “l’inestricabile tessitura del filo religioso con quello politico, poichè, in buona
sostanza, il nequissimum crimen di cui è imputato il vescovo consiste nel suo essere a capo della
comunità cristiana, papas sacrilegae mentis, la quale si è pervicacemente posta al di fuori della bona
mens romana. Essa consiste sostanzialmente nella prestazione di un culto pubblico che dovrebbe
garantire [...] la felicitas temporum” (R. Cacitti, Athei in mundo. Il carattere della diversità cristiana nel
giudizio della società antica, in R. Cacitti, G. G. Merlo, P. Vismara, Il cristianesimo e le diversità, Milano
1999, p. 55). Le autorità imperiali non volevano stragi ma apostasie. Scopo degli editti di persecuzione
era il recupero dei cristiani che, con la loro superstitio, alteravano l’equilibrio cosmico che garantiva il
perpetuarsi del dominio romano e della sua prosperità. Offendendo gli dei, contro cui i cristiani lanciavano
i propri improperi vedendovi null’altro che statue materiali (Cfr. Ad Diognetum 2,1), essi minavano le
fondamenta di quel patto tra le divinità e l’Impero: le prime rimanevano benevole al secondo in misura di
quanto questo prestava loro culto e onori. I cristiani erano quindi un cancro che non doveva essere
estirpato ma curato, ricondotto a ragione, alla bona mens romana così da garantire la prosperità
dell’Impero. Cfr. Acta Scilitanorum 11 e 13 e Acta Cypriani 3 2 ,3. Per uno studio recente sui martiri di Scili
si rimanda alla consulatazione di A. Rossi, “Mysterium simplicitatis”. Escatologia e liturgia battesimale
negli Acta Scilitanorum, ASR 9 (2004), pp. 227-270. Cfr. F. Ruggiero, La follia dei cristiani: la reazione
pagana al cristianesimo nei secoli I-V, Roma 2002, pp. 47-56. Cfr. anche Tilley, Donatist, p. XXIII
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