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Relatrice : 

UNIVERSITÀ DEGLI STUDI DI GENOVA 

Facoltà di Lettere e Filosofia 

Tesi di laurea in 

Storia della filosofia moderna e contemporanea 

Mente e cervello 

Una riflessione su mente e psicologia con Dennett, Fodor e Edelman 

Chiar.ma prof.ssa Anna Grazia Papone 

Correlatrice : 

Chiar.ma prof.ssa Luisa Montecucco 

Anno accademico 1996/97 

0 

Candidato : 

Andrea Barbera

INDICE 

Introduzione .............................................................................................................3 

Capitolo I 

CARTESIO E L’IMPOSTAZIONE MODERNA DEL PROBLEMA MENTE/CORPO.......................... 10 

I..................................................................................................................................................................13 

II ................................................................................................................................................................20 

III...............................................................................................................................................................26 

IV...............................................................................................................................................................30 

Capitolo II .............................................................................................................34 

DA UN DUALISMO DI SOSTANZE AD UN DUALISMO DI LINGUAGGI .....................................34 

I..................................................................................................................................................................37 

II................................................................................................................................................................40 

III...............................................................................................................................................................45 

Capitolo III............................................................................................................49 

I SISTEMI INTENZIONALI...........................................................................................49 

I..................................................................................................................................................................50 

II................................................................................................................................................................54 

III...............................................................................................................................................................59 

IV...............................................................................................................................................................70 

V................................................................................................................................................................76 

Capitolo IV.............................................................................................................82 

IL SOLIPSISMO METODOLOGICO .............................................................................82 

I..................................................................................................................................................................83 

II................................................................................................................................................................89 

III...............................................................................................................................................................93 

IV.............................................................................................................................................................100 

Capitolo V ............................................................................................................108 

LA MENTE MODULARE............................................................................................108 

I................................................................................................................................................................109 

II..............................................................................................................................................................115 

III.............................................................................................................................................................120 

IV.............................................................................................................................................................131 

V..............................................................................................................................................................137 

VI.............................................................................................................................................................147 

1

Capitolo VI...........................................................................................................156 

UNA TEORIA DEL FUNZIONAMENTO GLOBALE DEL CERVELLO...............156 

I................................................................................................................................................................159 

II..............................................................................................................................................................170 

III.............................................................................................................................................................185 

IV.............................................................................................................................................................193 

CONCLUSIONI ....................................................................................................202 

BIBLIOGRAFIA .............................................................................................239 

2

INTRODUZIONE 

Si sente dire spesso che la scienza sta poco alla 

volta risolvendo molti problemi filosofici. Man mano 

che i grandi e i piccoli misteri dell’universo vengono 

svelati dalla scienza, lo spazio disponibile per la 

riflessione filosofica sembra diminuire, fino alla 

completa estinzione. Questo fatto sembra 

particolarmente evidente riguardo al problema 

mente/corpo. Alla luce delle attuali conoscenze 

scientifiche, le antiche teorizzazioni sul 

funzionamento del corpo umano e sull’essenza 

dell’anima non possono che far sorridere. Alcuni 

studiosi sostengono che sotto i ripetuti colpi delle 

nuove e sensazionali scoperte scientifiche, gli 

antichi concetti di anima, mente, coscienza, verranno 

completamente demoliti, o, perlomeno, 

accuratamente spiegati ; e così, ciò che ci appariva 

3

misterioso e minaccioso verrà ridotto a semplice 

fenomeno neurofisiologico, così come il fulmine è 

stato ridotto a semplice fenomeno atmosferico. 

Per molti versi, si può dire che, in realtà, il 

problema mente/corpo sia già stato risolto. L’antico 

stupore di fronte al potere di uno spirito immateriale 

di influenzare e “animare” un corpo fatto di materia 

inerme, non ha più senso di esistere. A quanto pare 

un corpo materiale se la cava benissimo da solo. 

Anche se esistono alcune voci che si distaccano da 

questo coro unanime, e che per spiegare il 

funzionamento del cervello invocano l’esistenza 

dell’anima, il presente lavoro parte dal presupposto 

che l’uomo sia un organismo fisico, e che per 

spiegare il suo funzionamento non sia necessario 

appellarsi a principi estranei alla fisiologia. 

Partiamo da questo presupposto non tanto perché 

crediamo che la scienza abbia dimostrato che il 

mondo e l’uomo sono fatti di un’unica sostanza, ma 

piuttosto perché, anche accettando questo 

presupposto, il problema mente/corpo continua ad 

4

essere un problema, anzi, in questo modo, ci sembra 

che mostri il suo volto più interessante. Spiegare le 

innumerevoli questioni che sono connesse a questo 

problema, richiamandosi ad un principio immateriale, 

equivale, in un certo senso, ad occultare il problema. 

Nonostante che il Novecento abbia visto 

trionfare la visione del mondo disegnata dalle 

scienze fisiche, e l’affermarsi di un’ontologia 

monista e materialista, il problema mente/corpo ha 

vissuto, nella seconda metà di questo secolo, una 

nuova rinascita. Questo è dovuto sia ai nuovi studi 

sul cervello, che hanno messo in evidenza una 

connessione strettissima tra l’esperienza soggettiva 

e le strutture cerebrali, sia all’espandersi in 

psicologia di un nuovo paradigma meccanicistico, 

che, ponendo al centro della sua indagine le 

macchine artificiali, ha gettato una nuova luce sulle 

tradizionali discussioni sulla mente. Oltre a ciò, il 

dibattito filosofico ha evidenziato il fatto che il 

problema mente/corpo investe una serie di questioni 

molto ampie, che sono strettamente connesse con il 

5

nostro linguaggio quotidiano. Lo sviluppo e 

l’affermarsi della filosofia analitica, e del suo 

interesse per la dimensione linguistica dei problemi 

filosofici, ha mostrato che il problema mente/corpo 

non si esaurisce nelle discussioni sulla natura della 

mente, ma coinvolge tutto un insieme di pratiche 

linguistiche strettamente connesse con il modo 

comune di parlare di noi stessi e degli altri. È 

diventato chiaro, insomma, che l’eliminazione della 

mente dal linguaggio di tutti i giorni è una 

operazione molto più problematica dell’eliminazione 

dei fantasmi, o delle divinità che lanciano fulmini, 

essa coinvolge anche aspetti della nostra vita sociale 

ed etica. Sembra che attraverso l’analisi di piccoli 

problemi linguistici, si stia riscoprendo una 

dimensione dei problemi filosofici che vede 

strettamente intrecciate questioni di ontologia, 

epistemologia ed etica. Il che è ancora più 

interessante se si pensa che la filosofia analitica si 

poneva, ai suoi esordi, in antitesi alla prospettiva 

totalizzante della filosofia tradizionale. 

6

Il problema mente/corpo non è più, quindi, il 

problema dell’interazione tra due sostanze 

irriducibili. Esso è il centro intorno al quale 

gravitano una numerosa serie di opposizioni : 

psicologico/fisiologico, soggettivo/oggettivo, 

scientifico/non- scientifico, interno/esterno, e molte 

altre che, via via, si allontanano sempre più dal 

centro. Una completa comprensione del problema, 

probabilmente, richiederebbe una perlustrazione 

dell’intero percorso, ma questa sembra una impresa 

molto al di sopra delle nostre possibilità. Crediamo, 

però, che sia necessario uno sguardo d’insieme, che, 

anche se superficiale, e necessariamente limitato, 

cerchi di cogliere queste connessioni, tenendo 

sempre presente entrambi i termini della 

opposizione. Normalmente, infatti, si affronta la 

questione partendo dal concetto di “mente”, 

cercando, cioè, una definizione di questa “entità” 

sfuggente e inafferrabile. Noi abbiamo cercato di 

aggirare l’ostacolo, evitando un approccio diretto 

delle questioni che si presentavano, sia perché 

7

iteniamo più utile ed interessante il confronto fra i 

diversi aspetti del problema e le diverse soluzioni 

proposte, sia perché crediamo che non sia necessaria 

una radicale rivoluzione delle nostre concezioni sul 

mentale, ma, piuttosto, un po’ di ordine. 

La questione che riguarda la definizione delle 

“entità mentali” fa la sua comparsa solo nelle 

conclusioni, dopo un propedeutico lavoro di 

distinzioni. Abbiamo fatto questa scelta perché siamo 

convinti che molte confusioni concettuali presenti 

nelle discussioni riguardanti la filosofia della mente 

derivino dall’incapacità di pensare al “mentale” in 

termini alternativi al parlare di “entità”. La “mente” 

viene comunemente considerata quel particolare 

meccanismo cognitivo che pone un organismo in 

relazione con l’ambiente. Partire da questa 

concezione implicita, significa aver fatto la maggior 

parte del cammino che porta all’identificazione tra la 

mente e il cervello. Per questo abbiamo preferito 

evitare, fin dove possibile, di parlare della “mente”, 

ponendo al centro della nostra discussione la 

8

distinzione tra psicologia e neurofisiologia. Il 

nostro obbiettivo è stato quello di definire i 

caratteri e le peculiarità di una spiegazione 

psicologica, per poter, successivamente, confrontare 

le esigenze di una tale spiegazione con due differenti 

teorie. Questi due modelli teorici, nonostante le 

grandi differenze, condividono il presupposto che la 

mente sia “l’organo” cognitivo che controlla il 

nostro comportamento. Speriamo che la nostra 

analisi riesca a mostrare che non è tanto ovvio 

considerare la psicologia come la scienza che studia 

il funzionamento di questo “organo”. 

M a prima di arrivare all’analisi di queste teorie, 

abbiamo voluto vedere come si presentava 

l’opposizione tra mente e corpo, nel filosofo che più 

di tutti, è stato reso celebre dalle sue riflessioni 

intorno a questo problema. Anche perché riteniamo 

che le cose che qualche secolo fa scrisse su questo 

argomento, e le riflessioni che lo portarono a 

dividere la mente dal corpo siano molto attuali e 

interessanti. 

9

Capitolo I 

CARTESIO E L’IMPOSTAZIONE MODERNA DEL PROBLEMA 

MENTE/CORPO 

Il problema mente/corpo ha un padre 

universalmente riconosciuto. Anche se le sue origini 

possono essere rintracciate nell’antichità, si può 

tranquillamente ritenere che, prima di Cartesio, esso 

fosse qualcosa di completamente diverso. Ciò che fa 

sì che la riflessione di questo filosofo rappresenti 

una svolta nel problema in questione, e non solo, è la 

sua rivoluzionaria concezione del corpo. Prima di 

allora il corpo era considerato un mucchio di carne 

inerme, inanimato, appunto, che per muoversi e 

svolgere qualsiasi delle sue attività necessitava del 

soffio vitale. In Cartesio, invece, il corpo è una 

macchina perfettamente autonoma, in grado di 

svolgere tutte le funzioni necessarie alla sua 

10

sopravvivenza, compresi il muoversi ed il procurarsi 

il cibo. Cartesio pensava che gli animali fossero 

automi di questo tipo. Questa concezione del corpo 

fa della mente qualcosa che, a prima vista, potrebbe 

apparire non necessaria. Si potrebbe pensare, cioè, 

che anche l’uomo possa essere considerato una 

macchina, semplicemente ammettendo un grado di 

complessità superiore rispetto agli animali, evitando 

in questo modo di fare appello a qualcosa che sia 

estraneo o contrario al meccanicismo. Invece, 

secondo Cartesio, nell’uomo sono presenti due 

diverse sostanze : la res extensa, che, come nel caso 

degli animali, è una macchina vivente, perfettamente 

autonoma ; e la res cogitans, mente o spirito, che si 

sottrae alle leggi meccaniche del mondo materiale. 

Scrive Cartesio nelle Meditazioni sulla filosofia 

prima : «Analogamente, posso considerare il corpo 

dell’uomo come un meccanismo costituito e 

composto da ossa, nervi, muscoli, vene, sangue e 

pelle ; in questo modo, se anche in esso non 

esistesse nessuno spirito, sarebbe egualmente dotato 

11

di tutti i movimenti che ora accadono in esso non a 

causa di un ordine della volontà né, dunque, a causa 

dello spirito.» 1 In un corpo concepito in questo modo 

sembrerebbe inutile inserire uno spirito, tanto da 

essere tentati, vista la proverbiale prudenza del 

filosofo di fronte alle questioni religiose, e 

l’impressione che aveva suscitato in lui la condanna 

di Galileo, a credere che la res cogitans sia 

semplicemente una concessione fatta all’autorità 

religiosa dell’epoca. Ma è una tentazione che si deve 

abbandonare subito, vista l’importanza che la 

distinzione tra res cogitans e res extensa gioca 

nell’intero sistema filosofico dell’autore, e 

considerato che, secondo molte testimonianze, 

Cartesio era sinceramente religioso, tanto da 

compiere un pellegrinaggio al Santuario della 

Madonna di Loreto in segno di gratitudine per la 

scoperta dei principi della sua filosofia 2. E i principi 

1 René Descartes, Meditazioni Sulla Filosofia Prima, ed. ital. di Giorgio Brianese, Mursia 

Editore,. Milano, 1994, pag.121. 

2 Vedi A. Vartanian, Diderot e Descartes. A study of Scientific Naturalism in the Enlightenment, 

Princeton, 1953 (trad. it. di G. Garritano, Diderot e Descartes, Feltrinelli, Milano, 1956, pag.40). 

12

della sua filosofia sono strettamente connessi alla 

distinzione dell’anima dal corpo. 

I 

Nelle Meditazioni sulla filosofia prima, Cartesio 

mostra «la vera via lungo la quale metodicamente e 

per così dire a priori la cosa è stata scoperta» 3. La 

riflessione di Cartesio prende le mosse dall’esigenza 

di trovare un punto fermo e saldo, «un punto 

archimedeo» che sia il fondamento della scienza e di 

tutto il sapere. 

Queste pagine si presentano come il resoconto 

diretto del meditare del nostro autore, che, con 

molta prudenza, si propone di respingere, come se 

fosse falso, tutto ciò che può essere messo in 

dubbio. L’esposizione in prima persona singolare è 

un elemento portante delle meditazioni di Cartesio, 

alle quali conferisce una forza che non potrebbero 

avere in un altro contesto. 

L’autore racconta che già da alcuni anni si era 

3 René Descartes, Meditazioni Sulla Filosofia Prima, ed. ital. di Giorgio Brianese, Mursia Editore, 

Milano, 1994, pag. 151. 

13

eso conto di quante false opinioni, prese per vere, 

fossero alla base delle sue incertezze. «E - continua 

Cartesio - mi sono reso conto che è necessario che 

una volta nella vita esse vengano del tutto rimosse e 

si cominci di nuovo dai primi principi, se nelle 

scienze si vuole stabilire una buona volta qualcosa di 

duraturo.[...] Opportunamente, dunque, oggi ho 

liberato lo spirito da tutte le preoccupazioni, mi 

sono procurato una quiete libera da pensieri, mi 

apparto da solo, e infine con serietà e senza 

impedimenti mi voglio dedicare a questa generale 

distruzione delle mie opinioni». 4 

Le prime opinioni di cui è necessario dubitare, 

secondo Cartesio, sono quelle che si sono formate in 

noi tramite i sensi, in quanto questi non si rivelano 

infallibili, anzi più di una volta ci hanno tratto in 

inganno, «ed è prudente non fidarsi mai 

completamente di quelli che anche una sola volta ci 

hanno ingannato.» 5 Oltre a ciò, anche quando le 

impressioni ricevute dai sensi ci appaiono chiare ed 

4 Ibidem, pag.51. 


14

indubitabili, non abbiamo nessuna certezza che quelle 

impressioni rappresentino qualcosa di reale, e non 

siano, invece, semplici immagini sognate : «…mentre 

rifletto su queste cose con maggiore attenzione, 

scorgo con grande chiarezza che non vi sono mai 

indizi certi che rendano possibile distinguere la 

veglia dal sonno, così che mi stupisco, e questo 

stesso stupore quasi mi conferma l’opinione che sto 

dormendo.» 6 

Esistono, però, alcune verità che non ci derivano 

dai sensi, e queste non sembrano perdere la loro 

validità neppure in sogno. «Infatti - dice Cartesio - 

sia che sia sveglio, sia che stia dormendo, due e tre 

sommati insieme fanno cinque, e il quadrato non ha 

più di quattro lati». 7 Ma cosa impedisce che ci sia un 

Dio potentissimo e ingannatore che faccia sì «che io 

mi inganni ogni volta che sommo due e tre, o che 

enumero i lati del quadrato, o che faccio qualche 

altra cosa che più facile non si possa immaginare?» 8 

E così, alla fine della prima meditazione Cartesio si 



15

vede costretto ad ammettere che: «non c’è nulla, tra 

le opinioni che un tempo ho ritenuto vere, di cui non 

sia lecito dubitare». 9 

All’inizio della seconda meditazione, il nostro 

autore, a causa del suo dubitare, sembra giunto ad un 

vicolo cieco, o «in un gorgo profondo» 10, come si 

esprime egli stesso. È comunque determinato ad 

andare fino in fondo, fino a che non avrà «saputo 

qualcosa di certo o, se non altro, che almeno questo 

è certo, che non c’è nulla di certo.» 11 

Ma, riflettendo sulle considerazioni del giorno 

prima, ecco che si presenta una via di uscita, una 

certezza che pare indubitabile. «Ed essendomi 

persuaso che al mondo non esiste proprio nulla, 

alcun cielo alcuna terra, alcuno spirito, alcun corpo, 

potevo per questo non esserci neppure io ? Al 

contrario senza dubbio io esistevo, se mi sono 

persuaso di qualche cosa. Ma c’è un non so quale 

ingannatore, sommamente potente, sommamente 





16

astuto, che con la sua opera mi inganna sempre. Non 

c’è dubbio dunque che anche io esisto se egli mi 

inganna ; e mi inganni quanto può, non potrà mai far 

sì che io non sia niente fino a che penserò di essere 

qualcosa. Perciò, considerate adeguatamente tutte le 

cose, bisogna alla fine stabilire che questa 

proposizione, Io sono, io esisto, è necessariamente 

vera ogni volta che la pronuncio e ogni volta che la 

mente la concepisce.» 12 

Cartesio è giunto infine ad una verità 

indubitabile, “Io esisto”. Ora la sua riflessione 

continua nel tentativo di comprendere appieno cosa 

sia «quell’io che, ormai, necessariamente sono» 13. Se 

infatti Cartesio può affermare l’esistenza 

indubitabile dell’Io, non è ancora chiaro cosa sia 

questo Io. Esso non può essere niente di cui è 

possibile dubitare. Non può essere il corpo con cui 

prima di queste meditazioni si identificava, in quanto 

della sua esistenza prima ha dubitato, e non può 

essere neppure l’anima, cioè quell’essenza sottile 


13 Ibidem. 

17

che prima riteneva responsabile di tutte le funzioni 

vitali, dal momento che anche di molte funzioni 

dell’anima può dubitare : «E che cosa posso 

affermare in verità di ciò che attribuivo all’anima ? 

Nutrirsi o camminare ? Dal momento che non ho più 

un corpo, anche queste non sono altro che finzioni. 

Sentire ? Di sicuro anche questo non può accadere 

senza il corpo, e inoltre mi è parso di sentire nel 

sonno molte cose che poi ho riconosciuto di non aver 

sentito. Pensare ? Ecco : il pensiero è ; esso solo 

non può essermi strappato. Io sono, io esisto ; è 

certo.» 14 L’unica attività indubitabile dell’Io, e che 

pertanto lo caratterizza e lo definisce è il pensiero. 

«Ora non ammetto nulla se non ciò che è 

necessariamente vero: sono dunque precisamente 

soltanto una cosa pensante, ossia uno spirito, 

un’anima, un intelletto, una ragione, termini dei 

quali prima mi era ignoto il significato. Sono 

tuttavia una cosa vera e che veramente esiste; ma 

quale cosa? L’ho detto: una cosa pensante.» 15 


15 Ibidem, pag. 61. 

18

Non bisogna credere che l’unica attività propria 

della res cogitans sia il pensiero. Il pensiero è 

l’unica attività che resta al soggetto, una volta che 

abbia dubitato di ogni cosa. Ma una volta che, grazie 

ad esso, l’Io è giunto alla consapevolezza della 

propria esistenza, questa consapevolezza si aggiunge, 

trasformandola, ad ogni sua attività. «Ma che cosa, 

dunque, io sono? Una cosa pensante. E cioè? Una 

cosa che dubita, che intende, che afferma, che nega, 

che vuole, che non vuole, che immagina anche e che 

sente.» 16 In questo modo il pensiero, da semplice 

attività razionale, si trasforma in una speciale 

percezione dell’intelletto. Se prima Cartesio 

dubitava di ogni cosa che gli proveniva dai sensi, 

adesso comprende che il sentire stesso è 

indubitabile : «Infine, sono sempre io quello che 

sente, ossia quello che percepisce le cose corporee 

per mezzo dei sensi : è evidente che vedo la luce, 

che odo il rumore, che sento il calore. Ma queste 

cose sono false, dato che dormo. E pure non vi è 

dubbio che mi sembra di vedere, udire, sentir caldo. 


19

È questo per l’appunto che non può essere falso ; 

questo è, propriamente, ciò che in me si dice 

sentire ; e ciò, assunto precisamente in questo modo, 

altro non è che pensare.» 17 

II 

Nei Principi della filosofia troviamo una 

definizione di “pensiero” che ci chiarisce il fatto 

che in alcune occasioni, con questa parola, Cartesio 

intenda qualcosa di simile alla coscienza, o meglio, 

alla autocoscienza: «Con la parola pensiero, io 

intendo tutto quel che accade in noi in tal modo, che 

noi lo percepiamo immediatamente per noi stessi; 

ecco perché non solo intendere, volere, immaginare, 

ma anche sentire è qui lo stesso che pensare.» 18 

Questa consapevolezza, derivante dal pensiero, 

contribuisce a percepire in maniera più chiara gli 

oggetti del mondo esterno. Cartesio ce lo mostra 

attraverso un esempio : «Prendiamo, ad esempio, la 

cera che ho davanti a me [...]. Sono presenti in essa 

17 Ibidem, ppag.63. 

18 Cartesio, Principi della filosofia, I, 9, in Cartesio, Opere filosofiche, a cura di Eugenio Garin, 

Laterza, Roma-Bari,1986, vol. III, pag.25. 

20

tutte quelle proprietà che sembrano essere richieste 

affinché un corpo possa essere conosciuto nel modo 

più distinto possibile.» 19 Ma se la cera viene 

avvicinata al fuoco, tutte le sue qualità sensibili 

mutano di aspetto. «Resta ancora la stessa cera? Che 

resti la stessa lo si deve ammettere: nessuno lo nega, 

nessuno pensa diversamente. Che cosa dunque c’era 

in essa che veniva compreso in modo così distinto? 

Certo nulla di ciò che percepivo per mezzo dei sensi; 

infatti tutto ciò che cadeva sotto il gusto, l’odorato, 

la vista, il tatto, l’udito è ormai mutato: resta la 

cera». 20 L’esempio ricorda da vicino alcuni problemi, 

come la costanza percettiva, che incontrano gli 

psicologi sperimentali dei nostri giorni. Vediamo 

come Cartesio tenta di risolverlo. Dopo aver 

dimostrato che la conoscenza della cera non è dovuta 

ai soli sensi, dal momento che essa può apparire in 

differenti modi, il filosofo spiega che essa non è 

frutto neppure dell’immaginazione: «comprendo 

infatti che essa è capace di innumerevoli mutamenti 



21

di questo tipo, e tuttavia, proprio perché sono 

innumerevoli, non posso percorrerli tutti con 

l’immaginazione; questa comprensione, dunque, non 

può essere condotta a termine dalla facoltà di 

immaginare.[...] Non mi resta dunque che ammettere 

che non sono in grado di immaginare che cosa sia 

questa cera, ma che posso solamente percepirla con 

la mente ; dico questo pezzo di cera particolare, 

poiché nei riguardi della cera in generale la 

questione è ancora più evidente. E cos’è mai questa 

cera, che non può essere percepita se non dalla 

mente? È senz’altro la stessa che vedo, che tocco, 

che immagino, quella stessa insomma che sin 

dall’inizio ritenevo che fosse. Eppure è necessario 

sottolineare che la percezione di essa non è e non è 

mai stata dovuta alla vista, al tatto, 

all’immaginazione, anche se prima sembrava che le 

cose stessero così, ma solo alla considerazione della 

mente, la quale può essere imperfetta e confusa 

com’era prima, oppure chiara e distinta com’è ora, a 

seconda che io faccia minore o maggiore attenzione 

22

alle proprietà di cui consta.» 21 Quindi, è solo grazie 

alla mente, cioè la res cogitans, che io posso 

percepire la cera. I sensi mi permettono di vedere il 

colore, la figura, sentire il suono, la consistenza, ma 

solo grazie alla res cogitans percepiamo che è cera. 

Un animale, che è solo res extensa, non avrebbe 

potuto avere una percezione chiara. Esso, 

probabilmente, avrebbe colto il mutare della cera 

senza capire che si trattava della stessa cera che si 

trasformava. Anzi, un corpo privo di res extensa, 

secondo Cartesio, non può capire niente, ma solo 

reagire, meccanicamente appunto, agli stimoli che gli 

provengono dall’ambiente esterno. 

Ciò che distingue una macchina da un uomo non 

consiste in una qualche capacità particolare. 

«Difatti, si può ben concepire che una macchina sia 

fatta in modo da profferire parole, e anzi da 

profferirne alcune in corrispondenza delle azioni 

corporee che procureranno qualche mutamento nei 

suoi organi, per esempio, se la si tocca in un certo 

punto, essa domandi che cosa le si vuol dire ; se in 


23

un altro, che essa gridi che le si fa del male, e simili 

cose ; ma non che essa le componga diversamente. 

Per rispondere a senso a tutto ciò che si dirà in sua 

presenza, come possono far gli uomini, anche i più 

ebeti. [...] Anche se esse facessero molte cose 

altrettanto bene o forse meglio di alcuno di noi, 

errerebbero infallibilmente in altre, dando così a 

divedere che esse non agiscono per conoscenza, ma 

soltanto per la disposizione dei loro organi. Infatti, 

mentre la ragione è uno strumento universale, che 

può servire in ogni caso, quegli organi hanno bisogno 

di una particolare disposizione per ogni azione 

particolare…» 22 Una macchina manca della capacità di 

generalizzare, di considerare le cose nel loro 

insieme, essa si limita a reagire sempre nello stesso 

modo a stimoli che si presentano uguali. Una pecora 

che fugge di fronte ad un lupo, non scappa perché ha 

conoscenza del lupo, ma semplicemente perché 

l’immagine del predatore colpisce i suoi sensi, e 

produce una reazione nei suoi organi che coincide 

22 René Descartes, Discorso sul metodo, a cura di Étienne Gilson e Enza Carrara, La Nuova Italia, 

Perugia, 1985, pag.121. 

24

con la fuga. La “meccanicità” del corpo non si limita 

al suo funzionamento interno, ma si estende anche 

alle relazioni con il mondo esterno. Si può dire che 

una macchina manchi di quella “libertà” 23 che 

permette alla res extensa di assentire o meno a ciò 

che gli offrono i sensi. Un animale, in questo senso, 

non può dubitare. Questa capacità di sospendere il 

giudizio, di non prendere per vero tutto ciò che ci 

appare, e di non dover reagire meccanicamente agli 

stimoli, ma di avere, anzi, la possibilità di 

considerare le cose, di confrontarle tra loro o con la 

memoria, è ciò che distingue un corpo meccanico da 

un corpo umano dotato di res cogitans, ed anche ciò 

che permette di distinguere il sogno dalla veglia. «E 

soprattutto quello che mi impediva di distinguere la 

veglia dal sonno ; ora infatti mi rendo conto che tra 

l’uno e l’altra c’è una differenza grandissima, poiché 

i sogni non sono mai collegati dalla memoria con 

tutte le altre azioni della vita, come accade alle cose 

23 Vedi il Sommario alle meditazioni dove Cartesio scrive : «Nella seconda [meditazione] lo spirito, 

che avvalendosi della propria libertà suppone che tutto ciò intorno alla cui esistenza è possibile 

sollevare anche il più picoolo dubbio non esiste, comprende che è impossibile che esso stesso, 

nel frattempo, non esista.» (René Descartes, Meditazioni Sulla Filosofia Prima, ed. ital. di 

Giorgio Brianese, Mursia Editore,. Milano, 1994, pag.45). 

25

che ci capitano da svegli ; infatti, se qualcuno, 

mentre sono sveglio, mi apparisse dinanzi 

all’improvviso, e subito dopo scomparisse, come 

accade nei sogni, così che non potessi vedere né da 

dove fossi venuto né dove fosse andato, non a torto 

riterrei che si tratta più verosimilmente di uno 

spettro, oppure di un fantasma nato nel mio cervello, 

che di un uomo reale. Quando invece capitano quelle 

cose delle quali colgo distintamente da dove, in che 

luogo e quando accadono, e la cui percezione collego 

senza alcuna interruzione con tutto il resto della mia 

vita, sono del tutto certo che esse accadono non nel 

sogno, ma quando son desto. E della loro verità non 

debbo minimamente dubitare se, dopo che ho 

convocato tutti i sensi, la memoria e l’intelletto per 

prenderle in esame, essi non mi informino di nulla di 

contraddittorio.» 24 

III 

A questi argomenti sono, secondo noi, legate le 

motivazioni principali che impediscono a Cartesio di 


26

considerare la res cogitans come qualcosa di 

meccanico. Anche se Cartesio adduce ulteriori 

argomenti per sostenere la distinzione tra mente e 

corpo, come la non estensione, e la non divisibilità 

della res cogitans, ci sembra che questi siano i più 

interessanti. Bisogna aggiungere, peraltro, che in ciò 

che abbiamo detto non è inclusa la dimostrazione 

della separazione della anima dal corpo, ma solo del 

fatto che res cogitans e res extensa sono percepite 

come due cose distinte. A tale dimostrazione, 

Cartesio, giungerà solo nella sesta meditazione 

(mentre noi ci siamo limitati ad analizzare le prime 

due), dopo aver dimostrato l’esistenza di Dio, e la 

sua infinità bontà, che non può permettere che gli 

uomini si ingannino riguardo a percezioni chiare e 

distinte. «In primo luogo, poiché so che tutte le cose 

che intendo in modo chiaro e distinto possono essere 

fatte da Dio così come le intendo, è sufficiente che 

possa intendere in modo chiaro e distinto una cosa 

senza l’altra per essere certo che l’una è realmente 

diversa dall’altra, poiché può essere posta 


27

separatamente almeno da Dio. [...] E anche se forse 

(o meglio, come tra poco dirò, certamente) ho un 

corpo che è legato a me molto strettamente, poiché 

tuttavia da una parte ho un’idea di me stesso come di 

una cosa soltanto pensante e non estesa, e dall’altra 

parte ho un’idea distinta del corpo come di una cosa 

soltanto estesa e non pensante, è certo che io sono 

realmente distinto dal mio corpo e che posso 

esistere senza di esso.» 25 

Non è facile, però, spiegarsi come possano 

interagire tra loro due sostanze così diverse, e 

completamente distinte. La famosa teoria della 

ghiandola pineale, che vede in questo piccolo 

“organo” del cervello il punto di congiunzione tra la 

mente e il corpo, non doveva risultare molto 

convincente neppure a Cartesio se, nel Colloquio con 

Burman, afferma che l’influenza reciproca di due 

nature così diverse è «la cosa più difficile a 

spiegarsi ; ma qui basta l’esperienza, tanto chiara in 

proposito da non potersi negare in alcun modo.» 26 


26 Cartesio, Opere filosofiche, a cura di Eugenio Garin, Laterza, Roma-Bari 1986, IV vol., pag.290. 

28

L’esperienza tanto chiara a cui si riferisce 

Cartesio, e tanto difficile da conciliare con il 

dualismo del filosofo, è costituita da sensazioni 

come, per esempio, quelle della fame, della sete e 

del dolore : «La natura insegna inoltre, per mezzo 

delle sensazioni del dolore, della fame, della sete, 

eccetera, che io non sto al mio corpo solo al modo in 

cui il nocchiero sta alla sua nave, ma che sono 

congiunto ad esso in modo strettissimo e che gli 

sono quasi mescolato, tanto da costituire con esso 

un’unica entità. Se infatti non fosse così, quando il 

corpo viene ferito, io, che altro non sono se non una 

cosa pensante, non sentirei perciò alcun dolore, ma 

percepirei questa ferita con il puro intelletto, al 

modo che il nocchiero, per mezzo della vista, 

percepisce se qualcosa, nella nave, si spezza; e 

quando il mio corpo ha bisogno di mangiare o di 

bere, dovrei intendere ciò con chiarezza e non dovrei 

provare sensazioni confuse di fame o di sete.» 27 

Il meccanicismo cartesiano prevede il fatto che 



29

i corpi siano costruiti in modo da evitare i possibili 

stimoli dolorosi, o in modo da segnalare tramite 

sensazioni i bisogni più materiali, come il mangiare 

e il bere. Ma se l’Io non fosse altro che una res 

cogitans, dovrebbe osservare con distacco le reazioni 

e i bisogni del corpo, senza essere coinvolto con 

desideri e sofferenze. Per spiegare questi fatti, 

Cartesio parla di «mescolanza dello spirito con il 

corpo» e di «composto di spirito e corpo» 28. È molto 

difficile, però, capire come debba essere intesa la 

«mescolanza» tra un corpo materiale e una sostanza 

non estesa. 

IV 

Hobbes, nelle sue obiezioni alle meditazioni, 

fece notare a Cartesio che dall’Io penso, non 

conseguiva naturalmente l’essere una res cogitans. 

««Sono una cosa pensante» ; bene. Infatti dal fatto 

che penso, ossia che ho un’idea, che sia sveglio o 

che stia dormendo, si conclude che sto pensando ; 

«penso» e «sono pensante» significano infatti la 

28 Ibidem. 

30

stessa cosa. E dal fatto che sto pensando segue che 

«io sono», poiché ciò che pensa non è nulla. Ma dove 

aggiunge «cioè uno spirito, un animo, un intelletto, 

una ragione», là sorge un dubbio. Non sembra infatti 

un’argomentazione corretta affermare : «io sono 

pensante», dunque «sono un pensiero» ; e nemmeno 

«io sono intelligente», dunque «sono un intelletto». 

Infatti allo stesso modo potrei affermare : «sono 

passeggiante», dunque «sono una passeggiata». 

Cartesio assume dunque come identiche la sostanza 

che intende e l’intellezione, che è l’atto di chi 

intende…» 29 L’obiezione di Hobbes ci sembra 

perfettamente centrata. La dimostrazione 

dell’esistenza dell’Io, e della sua distinzione dal 

corpo, doveva la sua forza al fatto di essere volta in 

prima persona singolare, e non tanto per averla 

raggiunta pensando. La stessa conclusione si sarebbe 

potuta ottenere da qualsiasi altra azione compiuta 

consapevolmente. Infatti, anche se sto sognando, ma 

Io sogno di passeggiare, ne deduco, per questo, che 


Editore,. Milano, 1994, nelle terze obiezioni poste, appunto, da Thomas Hobbes, pag.165. 

31

Io, in quanto sogno di passeggiare, necessariamente 

esisto. Viceversa se osservo una persona che sta 

pensando di fronte a me, non posso affermare con 

certezza che essa esista, e che non sia solo 

l’immagine di un sogno. Cartesio, come osserva 

giustamente Hobbes, confonde l’atto del pensare con 

l’essere un pensiero, opera quell’errore, dovuto ad 

“un’abitudine grammaticale”, di passare da un 

sostantivo ad una sostanza, che secondo Nietzche 

caratterizzava la metafisica occidentale, e che 

Wittgenstein considerava la causa principale di molti 

“crampi mentali”. 

È un peccato che Cartesio non abbia ritenuto 

necessario prendere seriamente in considerazione 

l’obiezione di Hobbes, forse per i cattivi rapporti 

che correvano tra i due, e distinguere tra il pensiero, 

inteso come l’azione, e la sostanza pensante : «Dove 

ho detto «cioè uno spirito, un animo, un intelletto, 

una ragione, eccetera», non ho inteso con questi 

nomi solo le facoltà, ma le realtà dotate della facoltà 

di pensare, come in genere tutti intendono con i 

32

primi due termini, e di frequente anche con i due 

successivi ; e questo l’ho spiegato in modo così 

esplicito e in così tanti luoghi che non sembra possa 

esserci ancora modo di dubitarne. Né c’è qui alcuna 

somiglianza tra la passeggiata e il pensiero. La 

passeggiata infatti non è mai intesa altrimenti che 

come l’azione medesima ; invece il pensiero è inteso 

talvolta come l’azione, talvolta come la facoltà, 

talvolta infine come la sostanza nella quale si trova 

tale facoltà.» 30 Cartesio non considerava una 

possibile fonte di confusione concettuale usare la 

parola “pensiero” per intendere cose diverse ; anzi, 

probabilmente, riteneva che il fatto di usare la stessa 

parola fosse un segno della loro realtà comune, così 

come il fatto che con mente e corpo si intendessero 

due cose diverse fosse un segno della loro 

distinzione. 

30 Ibidem, 167. 

33

Capitolo II 

DA UN DUALISMO DI SOSTANZE AD UN DUALISMO 

DI LINGUAGGI 

Abbiamo visto che il problema più difficile da 

risolvere, per Cartesio, era quello di spiegare come 

potesse avvenire l’interazione tra due sostanze così 

diverse come la res cogitans e la res extensa. 

Sappiamo che tentò di risolverlo ipotizzando che ci 

fosse un punto nel cervello, la ghiandola pineale, in 

cui le due sostanze venivano in contatto, e che 

attraverso questo contatto esse potessero 

reciprocamente influenzarsi. Era evidente che il 

pensiero di un uomo potesse dirigere i movimenti del 

suo corpo, ma non era per niente facile capire 

attraverso quali “forze” potesse esercitare il suo 

controllo. La res cogitans non era da intendersi come 

una sostanza composta da qualche materia speciale, e 

34

la res extensa era un enorme meccanismo che 

funzionava autonomamente, determinato da sole cause 

fisiche. Era molto difficile conciliare il 

meccanicismo con la res cogitans, ma era anche molto 

difficile rinunciare a uno di questi due. Rinunciare 

alla res cogitans avrebbe significato rinunciare alla 

possibilità di sottrarsi alla condanna di un totale 

determinismo, alla possibilità di uscire fuori dalla 

legge di causa ed effetto, ed anche rinunciare ad un 

punto esterno che fornisse il fondamento per una 

conoscenza sicura ed assoluta. Rinunciare al 

meccanicismo, invece, avrebbe significato ritornare 

alla fisica scolastica, rifiutando o negando i successi 

che stava ottenendo la nuova scienza della natura. 

Cartesio preferì tracciare una netta linea di 

distinzione, che divideva due mondi perfettamente 

indipendenti tra loro. 

È evidente che la soluzione proposta da Cartesio 

non possa essere pienamente soddisfacente, ed è 

naturale, perciò, che numerose soluzioni alternative 

al dualismo interazionista siano presenti in tutta la 

35

storia del pensiero occidentale. Noi, però non 

abbiamo intenzione di ripercorrere tutta la storia del 

problema mente/corpo, che pure sarebbe molto 

interessante. Il nostro obbiettivo è la discussione di 

una proposta teorica ben precisa, quella che ritiene 

di poter risolvere il nostro “problema” con l’aiuto 

delle scienze che studiano il cervello. All’interno 

dell’ontologia materialista che si è affermata nel 

ventesimo secolo grazie, soprattutto, al successo 

delle scienze fisiche, non c’è posto per sostanze non 

fisiche. E così, sull’onda dell’entusiasmo provocato 

dalla rivoluzione scientifica dei primi del novecento, 

che, da una parte accresceva la fiducia 

nell’onnipotenza della scienza, e dall’altra 

contribuiva alla crisi del meccanicismo, alcuni 

filosofi e scienziati pensarono che il problema 

mente/corpo si potesse risolvere semplicemente 

trasformando la res cogitans in una “cosa fisica”. Il 

filosofo a cui dobbiamo la più chiara formulazione 

del problema in questi termini è Herbert Feigl 31. Egli 

31 Herbert Feigl (Reichenberg 1902) fu uno dei promotori del Circolo di Vienna, il circolo filosofico 

frequentato da alcuni dei maggiori esponenti del movimento neopositivistico. Feigl, in particolare, 

36

è il padre della teoria dell’identità, che postula 

l’identità tra la mente e il cervello. 

I 

L’impostazione teorica di Feigl si basa su due 

assunti fondamentali : il primo è che «le leggi 

fondamentali dell’universo sono fisiche» 32; il 

secondo consiste nell’affermazione che la scienza è 

una, e perciò fisica. Questo significa che «in linea 

di principio una descrizione fisica del mondo è 

completa, cioè non lascia fuori nulla» 33. Anche se una 

comune descrizione del comportamento umano fa uso 

di concetti mentali, una riduzione di essi «in termini 

fisici non sembra trovarsi di fronte ad alcuna 

obiezione “metafisica” irresistibile» 34, anzi risulta 

necessaria se si vuole fare della psicologia una 

scienza della mente. 

ne firmò il manifesto programmatico, La concezione scientifica del mondo: il circolo di Vienna 

(1929), insieme ad Hans Hahn, Rudolf Carnap e Otto Neurath. 

32 Herbert Feigl, The mental and the phisical, in Feigl H.- Scriven M.- Maxwell G. (edd.), Concept, 

theories, and the mind-body problem, «Minnesota», 1958,vol. II,pag.474. 

33 Herbert Feigl, The mental and the phisical: the essay with a Postscript, Univ. of Minnesota 

Press, Minneapolis 1967, pag. 138. 

34 Herbert Feigl, Phisicalism, unity of science and the fundations of psychology, in P.A. Schilpp 

(ed.), The philosophy of R. Carnap, Open Court, La Salle, pag.237, (ed. it., Il Saggiatore, 

Milano1974). 

37

La concezione monistica del sapere scientifico, 

che sorregge la teoria dell’identità, esclude che ci 

possa essere una scienza i cui termini non si 

riferiscono ad oggetti fisici. In base a ciò, la 

psicologia attuale che si basa su concetti mentali 

come coscienza, inconscio, volontà, desiderio, ecc., 

viene considerata un insieme di concetti, che hanno 

sicuramente un’efficacia esplicativa o descrittiva, 

ma che non possono in nessun modo far parte di una 

teoria scientifica, almeno fino a quando non verranno 

reinterpretati riferendoli a strutture fisiche regolate 

da leggi fisiche. 

L’impostazione di Feigl del problema 

mente/corpo opera una trasformazione che avrà 

un’influenza determinante nel dibattito che si è 

aperto a partire dagli anni ‘60. In primo luogo, non 

abbiamo più a che fare con differenti “sostanze”, ma 

con differenti linguaggi che descrivono in modo 

diverso la stessa sostanza (la materia). In secondo 

luogo, non si tratta più di spiegare l’interazione tra 

mente e corpo, ma di capire come un unico sistema 

38

fisico possa manifestare una fenomenologia così 

complessa da comprendere eventi mentali. Inoltre, i 

due termini in opposizione non sono più mente e 

corpo, ma mente e cervello. La questione, in questo 

modo, diventa di diretta competenza della scienza; 

che da un lato promette di risolvere antichi problemi 

filosofici, travalicando gli angusti confini in cui era 

costretta, e dall’altro minaccia l’estinzione di altre 

discipline, come la psicologia, che, seppure 

considerate scientifiche, non hanno la fortuna di 

fondarsi sulla salda visione del mondo delineata 

dalle scienze fisiche. Il filosofo statunitense 

Willard V. O. Quine sintetizza con queste parole una 

tale trasformazione: «…nella pretesa riduzione della 

mente al corpo si è voluto leggere qualcosa di più, 

una specie di riduzione della psicologia alla 

fisiologia, o più precisamente alla neurologia. 

Considero questa riduzione senza speranza, e mi 

sembra ancor meno fattibile una riduzione del 

comune linguaggio mentalistico al linguaggio della 

neurologia. L’antico dualismo fra mente e corpo non 

39

si è dissolto: da un dualismo di sostanze, si è 

trasformato in dualismo di concetti o di 

linguaggio.» 35 

II 

A molti studiosi è parsa evidente l’esigenza di 

conciliare il monismo fisicalista con il bagaglio 

concettuale con cui, nella vita di tutti i giorni, 

descriviamo le attività umane. Ma la possibilità di 

operare una tale conciliazione si è rivelata, ad una 

più attenta analisi del linguaggio mentale (il 

linguaggio in cui compaiono termini che fanno 

riferimento ad attività mentali), più difficile e 

problematica di quanto non facesse sperare la teoria 

dell’identità di Feigl. 

La speranza di Feigl era di poter individuare i 

referenti neurofisiologici dei concetti psicologici in 

modo da poter operare una completa traduzione tra i 

due linguaggi. Oltre alle difficoltà tecniche legate 

alla nostra scarsa conoscenza dei meccanismi 

cerebrali, esistono altre difficoltà che dipendono 

35 W. V. O. Quine, Quidditates, Garzanti, Milano, 1991, pag.150. 

40

dalla diversa natura di questi due linguaggi, quello 

mentale e quello della neurofisiologia, o della 

scienza in generale. 

I predicati mentali (come credere, pensare, 

sapere, ecc.) vengono chiamati predicati intenzionali. 

In termini generali, l’intenzionalità è il riferirsi di 

uno stato mentale ad un particolare oggetto, 

indipendentemente dall’eventuale sussistenza di 

questo oggetto nella realtà esterna. La nozione di 

intenzionalità risale al pensiero medievale, ma è con 

il filosofo Franz Brentano, che visse a cavallo tra il 

XIX e il XX secolo, che essa acquista un ruolo 

centrale nella tematica che stiamo analizzando. Egli, 

infatti, ritiene che l’intenzionalità sia il carattere 

costitutivo di ogni fenomeno psichico, e su di essa 

fonda sia la distinzione tra fisico e mentale, sia 

l’irriducibilità della psicologia alle scienze fisiche. 

Nella trasformazione linguistica del problema 

mente/corpo avvenuta all’interno della filosofia 

analitica 36, l’intenzionalità è intesa come una 

36 La filosofia analitica è un indirizzo filosofico affermatosi, soprattutto nei paesi di cultura 

anglosassone, a partire dai primi decenni del novecento. Questo indirizzo filosofico ha ereditato 

41

caratteristica di certe entità linguistiche. Scrive il 

filosofo Daniel Dennett: «Il primo passo che viene 

compiuto nelle riformulazioni della tesi di Brentano 

è di solito quello di innalzare il livello 

dell’argomento della discussione dai fenomeni al 

parlare intorno ai fenomeni, riducendo così la 

distinzione a una questione relativa a come, nel 

nostro linguaggio ordinario, descriviamo o alludiamo 

a certi fenomeni. 37» 

I predicati intenzionali creano dei contesti in 

cui sembra venir meno la possibilità di effettuare 

alcune operazioni logiche. In particolare, i predicati 

intenzionali compaiono all’interno di enunciati per i 

quali non è possibile applicare la sostituzione dei 

termini codesignativi salva veritate, oppure non è 

possibile catturare gli oggetti dell’idioma tramite 

quantificatori esistenziali. Basterà un esempio per 

spiegare di cosa si tratta. Prendiamo l’enunciato 

«Mario abita a Parigi» : in base al principio che 

molti dei metodi e dei temi, anche se non necessariamente le tesi, del neopositivismo logico. È 

utile ricordare che Herbert Feigl fu uno dei primi a diffondere negli Stati Uniti d’America le dottrine 

del neopositivismo logico o neoempirismo. 

37 D. C. Dennett, Contenuto e Coscienza, il Mulino, Bologna, 1992, pag.40. 

42

permette di sostituire i termini che designano lo 

stesso oggetto, la sostituzione di «Parigi» con «la 

capitale della Francia» non modifica il valore di 

verità dell’enunciato. Inoltre dalla verità di «Mario 

abita a Parigi», grazie al principio di inferenza 

chiamato “generalizzazione esistenziale”, è possibile 

inferire l’esistenza di Parigi. Nel caso di un 

enunciato in cui compaia un predicato intenzionale 

questi due principi logici non sono sempre validi. 

Per esempio, nell’enunciato «Mario crede che Luigi 

sia un avvocato», la sostituzione del termine «Luigi» 

con un altro termine che designi lo stesso individuo, 

per esempio «Signor Rossi», può alterare il valore di 

verità dell’enunciato, perché è possibile che Mario 

non sappia che Luigi e il Signor Rossi sono la stessa 

persona. Inoltre, per quanto riguarda la 

generalizzazione esistenziale, dalla verità di «Carlo 

desidera un cavallo alato» non è possibile inferire 

l’esistenza di un cavallo alato. 

Il fallimento di questi due principi logici non è 

una peculiarità esclusiva delle locuzioni 

43

intenzionali. La generalizzazione esistenziale e la 

sostituzione, salva veritate, dei termini codesignativi 

non sono valide anche in altri contesti, come, per 

esempio, i contesti modali. Del resto è facile 

immaginare casi in cui l’applicazione dei sopracitati 

principi logici sembra essere legittima, nonostante 

la presenza di predicati inequivocabilmente mentali, 

per esempio: «Giovanni conosce Parigi», oppure 

«Giovanni percepisce un gatto». 

Non è possibile considerare l’intenzionalità, 

intesa come una caratteristica di alcune entità 

linguistiche, un criterio di demarcazione tra il fisico 

e il mentale, e certo essa non coincide in tutto e per 

tutto con il concetto espresso da Brentano. 

Nonostante ciò, l’analisi logico- linguistica dei 

predicati intenzionali mostra con chiarezza un punto 

molto importante, e ci permette di capire perché, un 

filosofo come Quine, che considera gli stati e gli 

eventi mentali «una sottoclasse speciale degli stati e 

degli eventi del corpo» 38, ritenga senza speranza una 

riduzione del linguaggio della psicologia, al 

44

linguaggio della neurofisiologia. Il linguaggio 

mentale si adatta a fatica o per nulla alla struttura 

della logica estensionale. E questo non è un 

problema da poco, in quanto il linguaggio della 

logica estensionale è considerato la base necessaria 

e imprescindibile di ogni discorso scientifico. 

III 

Non tutti sono concordi nel ritenere quale sia la 

conclusione che si deve trarre dal carattere 

intenzionale del mentale. La prima cosa che sembra 

evidente, anche se non dimostrabile, è che una 

strategia di traduzione del linguaggio mentale in un 

linguaggio estensionale non sia attuabile. Questo è 

ciò che auspicavano i comportamentisti : una 

riformulazione delle espressioni che fanno 

riferimento ad entità mentali in termini di 

comportamenti osservabili dall’esterno. Tale opera si 

è rivelata un’impresa ingrata, e si può dire 

tranquillamente che sia stata abbandonata. Ma, 

seppure l’intenzionalità del mentale si presenta come 

38 W. V. O. Quine, Quidditates, Garzanti, Milano, 1991, pag.150. 

45

un argomento a favore della sua irriducibilità, essa 

rafforza la posizione di coloro che ritengono che una 

scienza del comportamento umano dovrebbe 

prescindere da concetti psicologici, almeno nei suoi 

aspetti fondativi. 

Tra le possibili reazioni ai problemi che pone 

l’intenzionalità abbiamo diverse posizioni. Per primi 

abbiamo i materialisti eliminativi che, ritenendo 

semplicemente falso il linguaggio mentale e 

oltretutto fuorviante, auspicano la sua eliminazione, 

non solo da ogni teoria scientifica, ma anche dal 

linguaggio con cui quotidianamente descriviamo le 

azioni e il comportamento umano. In una posizione 

meno estrema troviamo coloro che pur riconoscendo 

l’utilità del linguaggio mentale, almeno nella fase di 

osservazione, ritengono che la psicologia potrà 

diventare una scienza solo quando si sarà 

completamente affrancata da concetti mentali. In 

opposizione a questi che vedono nella 

neurofisiologia o neuropsicologia il futuro delle 

scienze dell’uomo, troviamo alcuni pensatori che 

46

itengono possibile aggirare il problema 

dell’intenzionalità, in modo tale da conciliare il 

linguaggio della psicologia con la struttura della 

logica estensionale. Per ultima citiamo la posizione 

di coloro che ritengono l’intenzionalità un 

argomento che dovrebbe far desistere definitivamente 

coloro che tentano di forzare la natura umana 

all’interno degli angusti schemi delle scienze fisico- 

meccanicistiche, che facciano uso o meno di concetti 

mentali. I sostenitori di questa tesi hanno illustri 

predecessori in Husserl e Brentano, e una forte 

tradizione di pensiero che applica le idee di questi 

filosofi allo studio dell’uomo. 

La nostra analisi non prosegue con la rassegna 

delle diverse posizioni teoriche. Abbiamo preferito 

concentrare la nostra attenzione sull’analisi di 

alcune proposte che ci sembrano particolarmente 

rappresentative di un certo modo di intendere la 

mente e la psicologia. Il nostro scopo è quello di 

mostrare alcune contraddizioni che riteniamo 

connaturate al tentativo di ridurre la psicologia a 

47

scienza che studia il funzionamento di un 

meccanismo cognitivo. 

48

Capitolo III 

I SISTEMI INTENZIONALI 

L’impostazione che abbiamo dato al nostro 

discorso, considera il problema mente/corpo da una 

prospettiva linguistica, nel senso più ampio che 

possiamo dare al termine linguaggio. Secondo questa 

prospettiva, mente e corpo (o cervello) appartengono 

a due diversi e, come abbiamo visto nel capitolo 

precedente, incommensurabili universi concettuali, 

che osservano e descrivono l’uomo da punti di vista 

differenti. Il nostro prossimo obbiettivo sarà quello 

di chiarire questa differenza. Crediamo che questo 

approccio sia molto più fecondo di quello che parte 

interrogandosi su cosa sia la mente o cosa sia la 

materia. 

49

I 

Il filosofo Daniel Dennett, nel suo saggio 

Intentional System 39, considera l’intenzionalità 

«solamente in relazione alle strategie di qualcuno 

che ne sta provando a spiegare e a prevedere il 

comportamento» 40. Un sistema intenzionale è un 

sistema fisico, il cui comportamento può essere 

vantaggiosamente descritto con enunciati contenenti 

predicati intenzionali. Le spiegazioni e le previsioni 

di questo tipo saranno chiamate spiegazioni e 

previsioni intenzionali. 

Dennett distingue tre “posizioni” che 

corrispondono a tre possibili modi di descrivere un 

sistema: la posizione della fisica, la posizione del 

progetto, la posizione intenzionale. Per spiegare in 

cosa consista questa distinzione, Dennett considera 

«il caso di un computer che gioca a scacchi, e le 

differenti strategie o atteggiamenti che si potrebbero 

39 Daniel Dennett, Intentional System, in «Journal of Philosophy», 68, pp. 87-106, ristampato in, 

Brainstorms, Montgomery, Vt ., Bradford Books, 1978. Questo articolo è presente nella traduzione 

italiana in due versioni, tradotto da Simone Gozzano in Progettare la mente, a cura di John 

Haugeland, Il Mulino, Bologna, 1989, e tradotto da Lauro Colasanti in Brainstorms, Adelphi, 

Milano, 1991. 

40 D. C. Dennett, Sistemi Intenzionali, in AA.VV., Progettare la mente, il Mulino, Bologna, 1989, 

pag.238. 

50

adottare, come suoi avversari nel tentativo di 

prevederne le mosse.» 41 

Adottando la posizione della fisica, «le nostre 

previsioni sono basate sull’effettivo stato fisico 

dell’oggetto particolare, e risultano 

dall’applicazione di qualunque conoscenza abbiamo 

delle leggi della natura.» 42. La strategia di 

sconfiggere il computer che gioca a scacchi 

adottando la posizione della fisica, secondo Dennett, 

«sarebbe un lavoro erculeo e senza fine, ma in via di 

principio potrebbe funzionare. Si potrebbe prevedere 

la risposta che darebbe, in una partita di scacchi, 

seguendo la traccia degli effetti della corrente 

dell’input attraverso tutto il cammino dentro il 

computer, fino a che un altro tasto sia premuto 

contro la carta e venga stampata la risposta.» 43 

La posizione del progetto corrisponde ad una 

descrizione del sistema di livello superiore rispetto 

a quella fornita dalla posizione della fisica. Una 

descrizione del progetto si concentra 

41 Ibidem. 

42 Ibidem, pag.239, corsivo nostro. 

51

sull’organizzazione del sistema, tralasciando la 

costituzione fisica particolare con cui esso è 

realizzato. Per intenderci meglio, possiamo 

considerare una descrizione fatta adottando la 

posizione della fisica come la descrizione 

dell’hardware di un computer, mentre una descrizione 

fatta adottando la posizione del progetto corrisponde 

alla descrizione del software. «Se si conosce 

esattamente il modo in cui il computer è progettato 

(incluse le parti non permanenti del suo progetto: i 

programmi), è possibile prevedere la risposta 

progettata per ogni mossa che qualcuno fa, seguendo 

le istruzioni di computazione del programma» 44. 

Quando analizziamo il computer da questa posizione 

prescindiamo dalla sua particolare costituzione 

fisica, cioè «assumiamo che ogni elemento esegua il 

suo compito» 45, o, in altri termini, diamo per 

scontato che il computer non abbia guasti. 

La terza posizione consiste nel considerare il 

computer come un sistema intenzionale. Questo 

43 Ibidem. 


52

significa spiegare il suo comportamento facendo uso 

di predicati intenzionali. In questo modo possiamo 

descrivere un particolare stato del computer dicendo 

«sta pensando alla mossa da fare», oppure possiamo 

interpretare una certa mossa dicendo «desidera 

mangiarmi la regina», e così via. 

Secondo Dennett, l’attribuzione di 

intenzionalità ad un computer è legittimata dalla sua 

utilità pratica : «I migliori computer dei nostri 

giorni che giocano a scacchi, sono praticamente 

inaccessibili alle previsioni sia dal punto di vista del 

progetto sia da quello della fisica; sono divenuti 

così complessi anche per gli stessi progettisti, che 

non possono quindi considerarli dal punto di vista 

della posizione del progetto. La migliore speranza 

per un uomo, al fine di battere una di queste 

macchine in una partita di scacchi, è quella di 

prevederne le risposte calcolando nel miglior modo 

possibile quale sarebbe la mossa migliore o quella 

più razionale, date le regole e l’obbiettivo degli 

scacchi. [...] Messa in un altro modo, se non si può 

45 Ibidem. 

53

sperare a lungo di sconfiggere la macchina 

utilizzando le proprie conoscenze di fisica o 

programmandola per anticipare le sue risposte, si può 

essere in grado di evitare la sconfitta trattando la 

macchina come un avversario umano intelligente.» 46 

II 

Impostando la questione in questo modo, 

Dennett opera un interessante ribaltamento rispetto 

al modo usuale di affrontare il problema del rapporto 

tra psicologia e neuroscienze, e apre la strada ad una 

particolare forma di riduzionismo che tenta di 

aggirare le difficoltà che incontra la teoria 

dell’identità. L’obbiettivo è sempre quello di 

proporre una scienza dell’uomo che sia predittiva e 

fondata sulle leggi della fisica, ma, invece di 

chiedersi come si possa ridurre la psicologia alla 

fisica, strategia che inciampa nelle difficoltà legate 

al carattere intenzionale dei predicati psicologici, 

Dennett si chiede se sia possibile adottare una 

spiegazione psicologica per spiegare e prevedere il 


54

comportamento di un sistema fisico di cui siamo 

certi di poter fornire una descrizione (e spiegazione 

e previsione) completa in termini esclusivamente 

fisici. È lo stesso autore che ci spiega, in un saggio 

precedente ad Intentional System, in che modo la sua 

strategia differisca da altri tentativi di riduzionismo: 

«Mentre il fautore di una concezione «periferica» 

spera di caratterizzare estensionalmente, fin 

dall’inizio, gli eventi comportamentali e lo stimolo, 

e arrivare a leggi estensionali che li mettono in 

relazione − il «centralista» 47 costruisce la propria 

caratterizzazione intenzionale iniziale, descrivendo 

gli eventi come correlati in modi simili a leggi, 

facendo uso di espressioni intenzionali o ordinarie o 

semiordinarie o anche interamente artificiali. Egli 

spera poi che possa essere trovata un’adeguata base 

fisica tra gli eventi interni dell’organismo, in modo 

da render possibili «riduzioni» di enunciati 

intenzionali della teoria a enunciati estensionali 

47 Con questo termine Dennett si riferisce ad un particolare modo di concepire la relazione tra i 

termini mentali e i sistemi fisici, che è poi la concezione espressa in Intentional System. 

55

della teoria.» 48. Il «fautore di una concezione 

periferica» è lo psicologo comportamentista. 

Il comportamentismo 49, nella sua versione più 

estrema, riteneva necessario eliminare, dalle 

spiegazioni della psicologia, ogni riferimento ai dati 

introspettivi, in quanto non osservabili dall’esterno, 

e quindi non verificabili. La sua speranza era di 

riuscire a descrivere il comportamento 

esclusivamente in termini di movimenti fisici 

osservabili dall’esterno, evitando l’uso di predicati 

intenzionali, che, necessariamente, comportano il 

riferimento a stati soggettivi. Questo tentativo si è 

rivelato molto più arduo del previsto, e, negli 

sviluppi successivi di questa dottrina, gli psicologi 

comportamentisti hanno sposato posizioni meno 

intransigenti. Come fa notare Dennett, una 

definizione del comportamento in termini di 

movimenti fisici incontra grandissime difficoltà. Non 


49 Con il termine “comportamentismo” si possono intendere due dottrine : il comportamentismo 

metodologico, e il comportamentismo logico. La prima è una corrente della psicologia, chiamata 

anche “behaviorismo”, affermatasi nella prima metà del ventesimo secolo. La seconda indica una 

concezione filosofica che intendeva interpretare gli stati mentali in termini di “disposizioni al 

comportamento”. L’esponente principale del comportamentismo logico è il filosofo inglese Gilbert 

Ryle (1900-1976). Qui, con comportamentismo, intendiamo la scuola psicologica. 

56

è possibile, per esempio, spiegare il comportamento 

di un topo che impara a muovere una leva per 

ottenere del cibo (un tipico esperimento dei 

comportamentisti) senza usare predicati intenzionali. 

Il comportamentista ortodosso dovrebbe dire che ciò 

che impara il topo è una serie di movimenti 

scheletrici. Ma questo può essere smentito 

facilmente se poniamo dei piccoli ostacoli prima 

della leva, che costringono il topo a fare movimenti 

diversi. Anche in questo caso il topo addestrato 

raggiungerà la leva per ottenere il cibo. È chiaro, 

quindi, che ciò che il topo impara non è una serie di 

movimenti fisici sempre uguali, «quello che impara, 

naturalmente è dove è il cibo ; ma come si può 

caratterizzare ciò in maniera non- intenzionale ? Non 

c’è spazio per «sapere» o «cercare» nel linguaggio 

ufficialmente circoscritto del comportamentismo. Di 

conseguenza, il comportamentista non può dire che il 

suo topo «sa» o «crede» che il suo cibo è in x , 

oppure che il topo sta cercando una strada per x .» 50 


57

Dennett ritiene che le difficoltà del 

comportamentismo possano essere aggirate da una 

versione «centralista» di riduzionismo : «Come 

regola generale, possiamo assumere che una piccola 

parte del comportamento sarà non– intenzionale se 

saremo in grado di costruire facilmente un congegno 

capace di eseguirlo [...]. Della attività e dei 

dispositivi di controllo dei computer si può 

certamente dare una descrizione estensionale; e se 

tali attività possono essere caratterizzate 

legittimamente in termini intenzionali avremmo un 

caso di riduzione intenzionale– estensionale, e quindi 

buone ragioni per aspettarci una simile riduzione nel 

caso di animali e persone.» 51 Il computer che gioca a 

scacchi è, secondo Dennett, proprio il caso di un 

congegno fisico le cui attività possono «essere 

caratterizzate legittimamente in termini 

intenzionali». 


58

III 

Secondo Dennett, le spiegazioni intenzionali 

non si riferiscono in realtà ad entità misteriose di 

cui non possiamo accertare l’esistenza, ma sono 

semplicemente un’utile strategia di cui possiamo 

servirci nella vita di tutti i giorni, laddove non 

abbiamo le conoscenze, come nel caso degli esseri 

umani, oppure il tempo e la voglia, come nel caso di 

una partita a scacchi con un computer, per affidarci 

alle spiegazioni della fisica e del progetto. Però le 

spiegazioni intenzionali, secondo Dennett, sono poco 

affidabili. Una previsione intenzionale, come quelle 

che facciamo giocando a scacchi con un computer, 

deve la sua validità al buon funzionamento del 

sistema. Se il computer con cui stiamo giocando si 

rivela difettoso in un suo componente fisico, oppure 

progettato male, la nostra previsione intenzionale 

fallirà. Infatti, una previsione intenzionale 

presuppone che il computer faccia la mossa migliore, 

date le informazioni disponibili. Essa non si basa su 

dati empirici, ma solo sulla congettura che il 

59

computer è programmato bene per giocare a scacchi, 

e che la sua struttura fisica è perfettamente 

funzionante. «Decidere sulla base dei dati empirici a 

disposizione che qualcosa è un pezzo di rame o un 

lichene permette di fare previsioni basate sulle 

teorie empiriche che hanno a che fare con il rame ed 

i licheni, ma decidere sulla base delle prove 

disponibili che qualcosa è (può essere trattato come) 

un sistema intenzionale, permette previsioni che 

hanno basi normative o logiche piuttosto che 

empiriche, e dunque il successo di una previsione 

intenzionale, basata com’è su nessun particolare 

quadro del progetto del sistema, non può essere 

interpretato per confermare o rigettare un qualunque 

quadro particolare del progetto del sistema» 52. 

Le spiegazioni e previsioni intenzionali 

presentano il notevole vantaggio di essere applicabili 

in quei casi in cui non abbiamo strumenti empirici di 

valutazione. Ma sono anche spiegazioni vuote, che 

non spiegano la cosa più importante, cosa rende un 

sistema razionale o intelligente. Quando utilizziamo 

52 D. C. Dennett, Sistemi Intenzionali, in AA.VV., Progettare la mente, op. cit., pag.250. 

60

la posizione intenzionale per spiegare e prevedere il 

comportamento di un sistema prendiamo «un prestito 

dall’intelligenza» 53, presupponiamo, cioè, che esso 

sia intelligente senza spiegare in cosa consista 

l’intelligenza. In questo modo l’intenzionalità svolge 

un altro importante compito per la ricerca 

scientifica, essa «funziona come un mezzo affidabile 

per ispezionare esattamente dov’è che una teoria va 

in rosso relativamente al compito di spiegare 

l’intelligenza» 54. 

Quindi, nonostante la sua indiscutibile utilità, 

«la teoria intenzionale è come una psicologia vuota 

perché presuppone e non spiega la razionalità o 

l’intelligenza.» 55. Se dobbiamo spiegare il 

comportamento di un folle, le cui scelte si 

dimostrano troppo distanti da criteri razionali, siamo 

costretti ad abbandonare le spiegazioni intenzionali. 

In sostanza, conclude Dennett «se ci si vuole 

sganciare dalle norme e predire e spiegare il 

comportamento «effettivo, empirico» degli 



61

scacchisti principianti, si smette di parlare delle 

loro mosse scacchistiche e si inizia a parlare della 

loro propensione a muovere pezzi di legno o avorio 

su di una tavoletta scacchettata; se vogliamo predire 

e spiegare il comportamento «effettivo, empirico» di 

coloro che hanno credenze, similmente dobbiamo 

cessare di parlare di credenze, e scendere per la 

spiegazione alla posizione del progetto o alla 

posizione della fisica.» 56 

Secondo la concezione di Dennett, la razionalità 

di un organismo si definisce in base ai bisogni 

necessari per la sopravvivenza, relativamente alla 

costituzione fisica dell’organismo, e alla struttura 

dell’ambiente. In questo modo possiamo considerare 

razionali anche gli animali che non sono dotati di 

linguaggio, e possiamo applicare le spiegazioni 

intenzionali anche ad organismi extraterrestri di cui 

non sappiamo se abbiano realmente credenze e 

desideri. L’unica condizione richiesta è che esista un 

processo di selezione naturale, che garantisca lo 



62

sviluppo di una struttura fisiologica ottimale per la 

sopravvivenza. «Una volta che abbiamo identificato in 

via sperimentale i rischi e i vantaggi dell’ambiente 

(relativamente alla costituzione degli abitanti [di un 

altro pianeta], e non alla nostra), saremo in grado di 

valutare quali scopi e quale preponderanza tra gli 

scopi saranno quelli ottimali in relazione ai bisogni 

delle creature (per sopravvivere e diffondersi), quali 

tipi di informazione saranno utili in relazione 

all’ambiente nel guidare l’attività diretta- da- scopo, e 

quali saranno le attività appropriate date certe 

circostanze ambientali. Una volta che si sia tenuto 

conto di queste condizioni (che saranno sempre 

sottoponibili a revisione), possiamo immediatamente 

procedere con l’ascrivere credenze e desideri alle 

creature.» 57 

Per gli organismi viventi, quindi, le condizioni 

di applicabilità delle spiegazioni intenzionali sono 

simili a quelle richieste per i computer che giocano 

a scacchi. Una volta che abbiamo stabilito quali sono 

le “mosse” più giuste da fare per vincere al “gioco 


63

della sopravvivenza”, possiamo decidere se il 

comportamento dell’organismo si dimostra 

sufficientemente razionale, e, in questo caso, 

utilizzare spiegazioni intenzionali. 

Secondo la concezione di Dennett, non è il 

comportamento di un organismo a indicarci quali 

siano le sue credenze e i suoi desideri, ma è 

l’ambiente (il gioco degli scacchi, nel caso del 

computer). Le uniche credenze e gli unici desideri 

ammessi da Dennett sono quelli razionali. Questo è, 

sinceramente, molto discutibile. Non è vero, come 

vuol farci intendere il filosofo americano, che di 

fronte a sistemi che difettano di razionalità siamo 

costretti ad abbandonare le spiegazioni intenzionali. 

Per esempio, il comportamento di un folle, maniaco 

ossessivo, che non esce mai di casa a meno di essere 

completamente camuffato e irriconoscibile, è 

perfettamente spiegabile a partire dalla sua credenza 

che sia stato ordito un complotto mondiale ai suoi 

danni, e a partire dal suo desiderio di non essere 

riconosciuto dalle eventuali spie. Così come non è 

64

vero che di fronte ad una errata mossa di scacchi 

siamo costretti ad abbandonare una spiegazione in 

termini di credenze e desideri, per andare a vedere 

cosa non ha funzionato nel cervello dello scacchista. 

Una mossa sbagliata è perfettamente spiegabile, per 

esempio, in base al desiderio di mangiare un pedone 

con la torre, e al “non aver visto” che il pedone era 

protetto dall’alfiere. Se avessimo voluto prevedere 

la mossa sbagliata, e fossimo stati a conoscenza 

della distrazione del giocatore, la nostra previsione 

intenzionale sarebbe stata corretta. Ma il problema 

è : come scoprire cosa non viene visto da un 

giocatore di scacchi ? Lo scienziato che sta 

studiando il comportamento del giocatore che deve 

fare la mossa, ha di fronte una scacchiera dove si 

trovano tutti i pezzi, compreso l’alfiere che protegge 

il pedone. L’unica cosa che può osservare è la 

scacchiera “oggettiva”, mentre, per comprendere la 

mossa del giocatore, ha bisogno della scacchiera 

“soggettiva”, quella in cui non compare l’alfiere che 

minaccia il pedone. Questo, in generale, è il 

65

problema principale delle spiegazioni psicologiche, 

il fatto, cioè, che il mondo “soggettivo” 

dell’organismo, non corrisponde al mondo 

“oggettivo” che può osservare lo scienziato. Non è 

possibile risolvere il problema affidandosi ai 

resoconti del soggetto, per varie ragioni. Nel caso 

della mossa di scacchi sbagliata, per esempio, il 

giocatore non potrebbe dirci cosa “non vede”, perché 

è ovvio che neppure lui lo sa, altrimenti farebbe la 

mossa giusta. Ma, in generale, i resoconti 

introspettivi di un soggetto non possono in nessun 

caso essere considerati dati oggettivi, in quanto non 

abbiamo nessuna garanzia che il soggetto voglia dirci 

la verità, o sia in grado di dircela. E così, Dennett 

pensa di risolvere il problema postulando che il 

soggetto sia “perfettamente razionale”, cioè che veda 

e sappia la verità. Secondo lui la selezione naturale è 

una garanzia di questo fatto, perché un organismo che 

non vede e non conosce la verità, a lungo andare è 

costretto ad estinguersi : «Stiamo aggirando la 

«privatezza» delle credenze e dei desideri 

66

iconoscendo che, in generale, le credenze e i 

desideri di ciascuno dovrebbero essere quelli che 

egli «dovrebbe avere» date le circostanze.» 58 È 

evidente, per altro, che questa è una strategia 

provvisoria, e che non può essere soddisfacente. È 

auspicabile che la psicologia fornisca teorie che non 

vadano bene solo per sistemi perfettamente razionali 

(dato che non esistono), ma per fare questo sarà 

necessario scoprire cosa succede dentro la testa 

delle persone, capire cosa non ha funzionato nel 

sistema percettivo del giocatore di scacchi quando 

non ha visto l’alfiere, e vedere perché un folle ha 

credenze così distanti dalla realtà. 

Le spiegazioni intenzionali, secondo Dennett, 

soffrono di un altro importante difetto : esse non 

sono spiegazioni causali 59. Perché una spiegazione sia 

una spiegazione causale è necessario che le cause 

siano identificabili indipendentemente dagli effetti. 

In questo senso, dire che il “desiderio di mangiare 

una mela” è la causa del “mangiare una mela”, non 


59 Vedi D.C. Dennett, Contenuto e Coscienza, il Mulino, Bologna, 1992, pag.56 e segg. 

67

può essere una spiegazione soddisfacente, in quanto 

l’effetto del “mangiare” è già contenuto nel 

“desiderio”. Perciò, dire «il desiderio di mangiare la 

mela ha causato il mangiare la mela» non è una 

spiegazione interessante, perché, se non esistono 

impedimenti o disfunzioni nell’organismo, dire che 

una cosa segue l’altra è superfluo. Allora la 

spiegazione interessante, affidabile e scientifica, 

sarà, secondo Dennett, quella che rintraccerà, nel 

funzionamento del cervello, la struttura fisica che 

causa quel determinato comportamento. 

Bisogna sottolineare, però, che il riferimento 

alla struttura cerebrale non risolve tutti i problemi. 

Nel caso del topo da laboratorio, per esempio, 

dobbiamo prestare molta attenzione al modo in cui 

caratterizziamo il suo comportamento. Sarebbe 

fuorviante, e poco esplicativo, dire che una 

particolare struttura del cervello del topo ha causato 

lo spostamento della leva, perché in questo modo non 

comprenderemmo il motivo per cui il topo si 

comporta in quel modo. In un certo senso è il cibo 

68

che è la causa dello stato cerebrale. Se non possiamo 

stabilire se il topo sia a conoscenza o meno di cosa 

succede schiacciando la leva, è difficile dare una 

spiegazione del suo comportamento. Sembra che in un 

certo senso ciò che il topo sa continui ad essere 

rilevante per la spiegazione psicologica. È possibile 

del resto che tutto ciò di cui il topo è a conoscenza 

sia in qualche modo “inscritto” nel cervello. Ma, 

allora, abbiamo bisogno di poter capire, guardando il 

cervello, cosa sappia il topo, e non è affatto ovvio 

che questo si possa fare. Insomma, una descrizione 

del funzionamento cerebrale non è necessariamente 

una spiegazione psicologica di ciò che un organismo 

“sta facendo”. Lo stesso Dennett è consapevole di 

questo: «Dovrebbe essere possibile qualche storiella 

sulle sinapsi, i potenziali elettrici e così via, capace 

di spiegare, di descrivere e predire tutto quello che 

accade nel sistema nervoso. Se avessimo una tale 

storia avremmo, in un certo senso, una teoria 

estensionale del comportamento, poiché tutti i 

movimenti (caratterizzati estensionalmente) 

69

dell’animale, causati dall’attività del sistema 

nervoso, sarebbero spiegabili e predittibili in questi 

termini estensionali. La storiella però non direbbe 

niente riguardo a cosa l’animale sta facendo.» 60 Un 

cervello, fino a prova contraria, è un insieme di 

neuroni, non c’è niente in esso che ci faccia capire, 

di per sé, cosa farà una persona, o perché si è 

comportata in un certo modo. Abbiamo bisogno di una 

descrizione del cervello che ci permetta di 

interpretare la fisiologia del sistema nervoso in 

termini di azioni e comportamenti. Il concetto di 

sistema intenzionale ha proprio il compito di 

fornirci «un ponte che colleghi il dominio 

intenzionale (che include il nostro mondo di «senso- 

comune» di persone e azioni, la teoria dei giochi, ed 

i «segni neurali» della biologia) con il dominio non 

intenzionale delle scienze fisiche.» 61 

IV 

Secondo Dennett, una descrizione intenzionale 

costituisce il punto di partenza per descrivere il 

60 D. C. Dennett, Contenuto e Coscienza, il Mulino, Bologna, 1992, pag. 110-111. 

70

comportamento di un individuo. Egli ritiene che il 

cervello sia un sistema che possiamo descrivere a 

diversi livelli di astrazione, e che il livello più alto 

corrisponda alle spiegazioni intenzionali e il livello 

più basso alle spiegazioni neurofisiologiche. 

Ipotizza, poi, una discesa dal livello più alto al 

livello più basso attraverso una serie di 

scomposizioni del livello più alto in elementi 

funzionali sempre più piccoli e aderenti alla realtà. 

Noi crediamo, però, che non sia affatto ovvio che la 

mente corrisponda al livello più alto di 

organizzazione funzionale del cervello, perché non è 

affatto ovvio che una descrizione neurofisiologica e 

una descrizione intenzionale si riferiscano allo 

stesso sistema. Immaginiamo di fare la strada 

inversa. Partiamo dai singoli neuroni, arriviamo a 

gruppi di neuroni strettamente connessi tra loro che 

hanno un unico ruolo funzionale, saliamo ancora e 

troviamo gruppi di neuroni organizzati in aree 

cerebrali, saliamo ancora e troviamo emisferi 

cerebrali, saliamo ancora e troviamo l’intero 

61 D.C. Dennett, Sistemi Intenzionali, in AA.VV., Progettare la mente, op. cit., pag.260. 

71

cervello. Abbiamo percorso tutta la graduatoria di 

livelli cerebrali, e non abbiamo trovato né credenze, 

né desideri. 

Normalmente, i comportamenti delle persone 

sono definiti in relazione all’ambiente. La stessa 

nozione di razionalità, così come la usa Dennett, è 

definita in relazione all’ambiente. Non è la struttura 

del sistema a stabilire se il sistema è razionale o 

meno, ciò che definisce un comportamento razionale 

è l’ambiente, così come ciò che definisce una buona 

mossa scacchistica è il gioco degli scacchi. In 

questo senso, un sistema perfettamente razionale, 

secondo la concezione di Dennett, non è il sistema 

che non presenta difetti di funzionamento, ma è il 

sistema onnisciente, il quale conosce ogni cosa e 

può stabilire quale è, in base alle conseguenze 

possibili, il comportamento più vantaggioso. Lo 

psicologo che vuole spiegare il comportamento di un 

organismo deve tener conto sia del funzionamento 

del sistema, che della situazione ambientale, 

altrimenti osserverà solo stati fisici privi di senso. 

72

Sarebbe come osservare una persona che gioca a 

scacchi senza conoscere il gioco degli scacchi. 

Sapere quale struttura cerebrale ha causato il 

movimento della mano che ha spostato il cavallo in 

C3, per esempio, non servirebbe a niente ; non ci 

permetterebbe di capire perché il cavallo è stato 

messo in quella casella piuttosto che in un’altra, 

avremmo solo la spiegazione di movimenti fisici 

senza significato. Non è possibile, perciò, «smettere 

di parlare di mosse scacchistiche», come vorrebbe 

Dennett ; le regole e le mosse degli scacchi devono 

far parte, necessariamente, di una spiegazione del 

comportamento di un giocatore di scacchi. 

Un modo per superare questi problemi, e per 

collegare le spiegazioni intenzionali con le 

spiegazioni neurofisiologiche, consiste nel 

considerare il cervello un sistema rappresentazionale. 

Il che significa interpretare gli stati fisici del 

cervello in termini di rappresentazioni dell’ambiente 

esterno. Questo è un punto che è stato sottolineato 

da molti studiosi. Douglas Hofstadter è un teorico di 

73

intelligenza artificiale, le cui posizioni su questi 

problemi sono molto vicine a quelle di Dennett. Egli 

sostiene che «il passo cruciale che bisogna compiere 

è quello che porta da una descrizione a basso livello 

(cioè neurone per neurone) dello stato del cervello 

alla descrizione ad alto livello (cioè modulo per 

modulo) dello stesso stato del cervello.» 62 Questo 

innalzamento di livello è auspicabile per due motivi; 

il primo è un motivo essenzialmente tecnico: «un 

singolo neurone può rispondere solo in un modo 

molto primitivo: o scarica o non scarica. È una 

quantità di informazione molto piccola, e di 

conseguenza per poter convogliare o elaborare grandi 

quantità di informazione devono certamente 

intervenire molti neuroni. Quindi si potrebbe 

congetturare l’esistenza di strutture più vaste, 

composte di molti neuroni, che trattano i concetti a 

livello superiore.» 63 Il secondo motivo è, ai fini 

della nostra discussione, più interessante : «Ma che 

vantaggio offre questo quadro ad alto livello? Perché 

62 D. Hofstadter, Gödel, Escher, Bach: un’Eterna Ghirlanda Brillante, Adelphi Edizioni, Milano, 

1984, pag.378. 

74

conviene dire “I simboli 64 A e B hanno attivato il 

simbolo G” anziché dire “I neuroni dal 183 al 612 

hanno attivato il neurone 75 provocandone la 

scarica”? […] conviene perché i simboli 

simboleggiano le cose e i neuroni no. […] Quando un 

gruppo di neuroni attiva un altro neurone, ciò non 

corrisponde a nessun evento esterno, mentre 

l’attivazione di un simbolo da parte di altri simboli è 

in rapporto con gli eventi del mondo reale, o di un 

mondo immaginario. I simboli sono collegati l’uno 

con l’altro dai messaggi che essi si possono 

scambiare in modo tale che le loro strutture di 

attivazione sono assai simili agli eventi su grande 

scala che accadono nel nostro mondo, o che 

potrebbero accadere in un mondo simile al nostro.» 65 

Anche un neurobiologo estraneo alle posizioni 

del funzionalismo, come Jean- Pierre Changeux, 

afferma : «Requisito fondamentale di un approccio 

neurocognitivo plausibile sarà la messa a punto di 


64 Con “simbolo” Hofstadter intende un raggruppamento di neuroni con cui poter identificare un 

concetto o una funzione cognitiva. 


75

una fisica del significato o, in altre parole, la 

dimostrazione delle basi neurali delle 

rappresentazioni mentali.» 66 

Non è semplice dire se Dennett sia d’accordo 

con queste affermazioni. Su questo problema il 

dibattito attuale è molto incerto, ed anche molto 

confuso. Dennett direbbe qualcosa di simile a «siamo 

obbligati a ritornare alla convinzione che il cervello 

debba essere un organo che rappresenta, ma spero che 

non sia più così ovvio che debba rappresentare con 

frasi» 67. Il che è un po’ come dire che il cervello è 

un sistema rappresentazionale, ma non vi troviamo 

rappresentazioni di oggetti. Torneremo su questo 

problema dopo aver esaminato le idee del campione 

della concezione rappresentazionale del cervello : 

Jerry Fodor. 

V 

Prima di concludere questo capitolo vogliamo 

mettere in luce alcuni equivoci nella proposta di 

66 Jean-Pierre Changeux, Stanislas Dehaene, Modelli neuronali delle funzioni cognitive, in 

“L’automa spirituale”, a cura di Giulio Giorello e Piergiorgio Strata, pag.90. 

76

Dennett. La strategia riduzionista di Dennett è, in 

realtà, un gioco di prestigio. Prima dice che una 

spiegazione intenzionale può essere utilizzata per 

descrivere il funzionamento di un sistema fisico, 

come un computer che gioca a scacchi ; da ciò 

deduce che il computer che gioca a scacchi è un 

sistema intenzionale ; quindi conclude che se 

possiamo descrivere il computer in termini fisici 

abbiamo effettuato una riduzione da una spiegazione 

intenzionale ad una spiegazione estensionale. Ma che 

il computer fosse un sistema fisico lo sapevamo fin 

dall’inizio, e fin dall’inizio potevamo descriverlo in 

termini fisici, se quello doveva essere il nostro 

obbiettivo. Non si capisce, allora, perché 

l’intenzionalità costituisca un problema, e perché sia 

necessario “un ponte che colleghi l’intenzionale al 

fisico”. L’uomo è un sistema fisico, e possiamo 

descriverlo in termini intenzionali, e quindi, secondo 

D ennett, basterebbe dare una descrizione della sua 

struttura fisica per avere «un caso di riduzione 

67 Daniel Dennett, Scrittura del cervello e lettura della mente, in Brainstorms, Adelphi, Milano, 

1991, pag.105. 

77

intenzionale- estensionale» 68. Ma, Dennett stesso, 

aveva detto che una “storiella sulle sinapsi, i 

potenziali elettrici e così via, non avrebbe detto 

niente “riguardo a cosa l’uomo sta facendo”. E allora 

è ovvio che non tutte le descrizioni fisiche di un 

sistema intenzionale sono casi di riduzione 

intenzionale- estensionale. 

In altre parole, se vogliamo una descrizione del 

computer scacchista in grado di conciliare una 

spiegazione del “comportamento”, con una 

spiegazione fisica, dobbiamo trovare una 

interpretazione della struttura, o del progetto, del 

computer in termini di pezzi degli scacchi, valori da 

attribuire alle mosse, caselle della scacchiera, ecc. 69 

Dennett sembra dimenticarsi di questo perché 

parla molto spesso di previsione delle mosse del 

computer, e non di spiegazione : «Si consideri il 

caso di un computer che giochi a scacchi, e le 

68 Vedi sopra. 

69 Non vorremmo che si pensasse che riteniamo scontato il fatto che il computer che gioca a 

scacchi sia un sistema intenzionale. Secondo noi, il modo corretto di riferirsi ad un tale sistema è 

“partita di scacchi automatica”. Una condizione necessaria perché un sistema sia considerato 

intenzionale, è che sia un sistema percettivo. Un computer che gioca a scacchi, per essere 

considerato un sistema intenzionale, dovrebbe essere un sistema in grado di percepire la 

78

differenti strategie o atteggiamenti che si potrebbero 

adottare, come suoi avversari, nel tentativo di 

prevederne le mosse. [...] I migliori computer dei 

nostri giorni che giocano a scacchi, sono 

praticamente inaccessibili alle previsioni sia dal 

punto di vista del progetto sia da quello della fisica ; 

sono divenuti così complessi anche per gli stessi 

progettisti, che non possono quindi considerarli dal 

punto di vista della posizione del progetto. La 

migliore speranza per un uomo, al fine di battere una 

di queste macchine in una partita di scacchi, è quella 

di prevederne le risposte calcolando nel miglior 

modo possibile quale sarebbe la mossa migliore o 

quella più razionale, date le regole e l’obbiettivo 

degli scacchi. [...] È una misura del successo dei 

progettisti di programmi contemporanei il fatto che 

queste previsioni [intenzionali] incerte risultano 

essere vere con sufficiente regolarità da rendere il 

metodo utilizzabile.» 70 

scacchiera e i pezzi degli scacchi, mentre normalmente abbiamo pezzi di scacchi che si muovono 

da soli. 

70 D.C. Dennett, Sistemi Intenzionali, in AA.VV., Progettare la mente, op. cit., pag.238, 240, 241. 

79

Questi tre passi che abbiamo citato delineano 

una situazione paradossale : prevedere una mossa 

dalla posizione della fisica o del progetto è quasi 

impossibile, dobbiamo sperare che il computer sia 

progettato bene, perché altrimenti anche le nostre 

previsioni intenzionali falliranno ; quindi un 

computer progettato male, che fa delle mosse 

sbagliate risulta imbattibile. Ma è chiaro che 

affrontare una brutta mossa imprevista, è molto 

meglio, per un giocatore di scacchi, che affrontare 

una bella mossa prevista. Prevedere le mosse del 

nostro avversario non è necessario, anche se utile ; e 

leggere il progetto della macchina per vedere che 

mossa farà, non è giocare a scacchi, ma barare. 

Questa apparente svista, però, gioca un ruolo 

fondamentale nella strategia riduzionista di Dennett. 

È questo che gli permette di dire che «se vogliamo 

predire e spiegare il comportamento «effettivo, 

empirico» degli scacchisti principianti, si smette di 

parlare delle loro mosse scacchiste e si inizia a 

parlare della loro propensione a muovere pezzi di 

80

legno o avorio su una tavola scacchettata» 71. Infatti, 

al fine di prevedere la mossa successiva di un 

computer, le posizioni del progetto e della fisica 

sono molto più affidabili di quella intenzionale. E al 

fine della previsione, il parlare di mosse scacchiste 

è inutile ; ma non al fine della spiegazione. Una 

mossa di scacchi ha senso solo all’interno del gioco 

degli scacchi. La posizione della fisica, del progetto 

e intenzionale sono tutte utili solo se sappiamo già a 

quale gioco sta giocando il computer, solo se 

sappiamo già che quel particolare spostamento del 

pezzo è una mossa scacchista. Se il gioco a cui sta 

giocando un organismo è già chiaro, lo psicologo ha 

già fatto la maggior parte del lavoro. Ma la 

situazione più comune in cui si trova uno psicologo 

che deve comprendere il comportamento di un 

individuo è quella di dover scoprire a quale gioco sta 

giocando. 


81

Capitolo IV 

IL SOLIPSISMO METODOLOGICO 

Abbiamo cercato di distinguere tra fisiologia e 

psicologia sottolineando che ciò che interessa alla 

psicologia sono gli stati di un organismo fisico, ma 

descritti in relazione all’ambiente. Se i predicati 

mentali sono semplicemente questo, cioè predicati 

che indicano relazioni tra un organismo e l’ambiente, 

sembrerebbe non esserci nessun problema riguardo 

alla possibilità di fondare una psicologia 

materialista. In fondo è ormai un fatto accettato da 

tutti gli studiosi della scienza che la fisica si occupa 

di “relazioni” e non di “oggetti” 72. Cosa impedisce ad 

un predicato mentale come “desiderio” di essere 

trattato come una relazione fisica tra un oggetto ed 

un organismo fisico ? 

82

I 

Jerry Fodor ha mosso delle interessanti 

obiezioni a questo modo di considerare la psicologia. 

In un saggio intitolato “Il solipsismo metodologico 

considerato come una strategia di ricerca della 

psicologia cognitiva”, il filosofo americano discute 

le «prospettive di una psicologia «naturalistica» : 

una psicologia che definisca le sue generalizzazioni 

in riferimento alle relazioni tra le rappresentazioni 

mentali e le loro cause ambientali. Vengono avanzati 

due argomenti che portano entrambi alla conclusione 

che è improbabile che una strategia di ricerca di 

questo tipo si dimostri feconda.» 73 

Al centro della sua argomentazione, Fodor pone 

la distinzione tra considerazione opaca degli stati 

mentali e considerazione trasparente. Egli presenta 

così questa distinzione : «Tesi : quando 

specifichiamo le generalizzazioni secondo le quali il 

comportamento dipende dagli stati mentali, ci 

basiamo tipicamente su una considerazione opaca 

72 Cfr. Agazzi Evandro, Temi e problemi di filosofia della fisica, Edizioni Abete, Roma, 1974. 

83

delle attribuzioni di stati mentali ; è tale per 

esempio, una considerazione secondo la quale la 

credenza che a è F è logicamente indipendente dalla 

credenza che b è F , anche nel caso in cui a= b. Sarà 

opportuno parlare non solo di considerazioni opache 

di attribuzioni di attitudini proposizionali, ma anche 

di tassonomie opache di tipi di stati mentali ; cioè di 

tassonomie che, inter alia, considerano la credenza 

che la stella del mattino sorge ad oriente come 

distinta al livello di type dall’analoga credenza circa 

la stella della sera. (Corrispondentemente, sono 

trasparenti le tassonomie che, inter alia, 

considererebbero queste credenze come identiche al 

livello di type). Perciò, la tesi è che gli stati 

mentali, per gli scopi della teoria psicologica, sono 

di norma classificati opacamente.» 74 

La definizione di Fodor è complicata, per i 

nostri scopi, dalla nozione di stato mentale. 

Chiariamo subito che tale nozione non è 

incompatibile con il materialismo, e che anzi Fodor 

73 Jerry Fodor, Il solipsismo metodologico considerato come una strategia di ricerca della 

psicologia cognitiva, in AA.VV., Progettare la mente, il Mulino, Bologna, 1989, pag.329. 

84

si dichiara materialista. Con mente Fodor intende 

qualcosa che non è in opposizione a cervello, ma 

semplicemente un livello di descrizione del cervello 

superiore a quello di cui si occupa la 

neurofisiologia. Semplificando, ciò che ha in mente 

Fodor è una descrizione che interpreti la struttura 

del cervello in termini di facoltà psicologiche e 

rappresentazioni mentali. Le differenze tra il suo 

“ materialismo funzionalista” e le posizioni di un 

neurobiologo che voglia ridurre la psicologia a 

scienza del cervello, sono più apparenti che reali. In 

quanto sostenitore di un materialismo 

meccanicistico, che considera la mente un 

meccanismo cognitivo, e la psicologia la scienza che 

studia il funzionamento di questo meccanismo, 

consideriamo Fodor all’interno di quel filone di 

pensiero che intendiamo criticare. 

Nonostante ciò, Fodor concorda con molte delle 

cose che abbiamo detto finora. In primo luogo ritiene 

che lo studio del sistema nervoso non sia una 

condizione sufficiente (e neppure necessaria) per la 


85

psicologia, e in secondo luogo che la psicologia 

debba rendere conto del modo in cui un uomo si 

rapporta all’ambiente. Per spiegare questo, egli 

ritiene fondamentale la nozione di rappresentazione 

mentale. Le rappresentazioni mentali, secondo Fodor, 

devono essere considerate entità materiali che hanno 

il pregio di rappresentare aspetti e oggetti 

dell’ambiente esterno. Nonostante questo, 

considerare la psicologia come la scienza che studia 

le relazioni tra un organismo e l’ambiente, anche se 

mediate dalle rappresentazioni mentali, comporta 

notevoli problemi. Questi problemi non sono altro 

che variazioni delle difficoltà che abbiamo 

incontrato a proposito della irriducibilità dei 

predicati intenzionali. La soluzione che presenta 

Fodor è incentrata sulla distinzione che abbiamo 

presentato all’inizio di questo paragrafo : la 

distinzione tra considerazione opaca degli stati 

mentali e considerazione trasparente. Considerare 

opacamente la credenza di John circa la stella della 

sera, significa considerare questa credenza come una 

86

elazione tra John e la sua rappresentazione mentale 

“stella della sera” ; viceversa, considerare 

trasparentemente la stessa credenza, significa 

considerarla una relazione tra John e quel particolare 

oggetto denotato dalle parole “stella della sera”. 

Ecco alcuni esempi di Fodor che chiariscono quali 

problemi comporti la considerazione trasparente : 

«Si supponga che io sappia che John vuole conoscere 

la ragazza della porta accanto ; e si supponga che io 

sappia che questo è vero quando «vuole» è 

considerato opacamente. Allora è sufficiente 

improvvisare alcune generalizzazioni sul modo in cui 

i comportamenti delle persone dipendono dal loro 

utile, per fare alcune ragionevoli predizioni 

(/congetture) sulle probabili azioni di John : 

probabilmente dirà (cioè pronunzierà la frase) 

«Voglio conoscere la ragazza della porta accanto». 

Probabilmente (come minimo, e restando invariati gli 

altri fattori) manifesterà un comportamento orientato 

alla porta accanto. [...] D’altro canto, si supponga 

che tutto quel che so è che John vuole conoscere la 

87

agazza della porta accanto, dove «vuole» è 

considerato trasparentemente. Cioè, quel che so è 

che è vero che John vuole conoscere la ragazza della 

porta accanto. Allora c’è poco o nulla che io possa 

predire circa le probabili azioni di John. [...] Per 

esempio, non ho alcuna ragione per predire che John 

dirà cose come «Voglio conoscere la ragazza della 

porta accanto» poiché, posto che John sia 

cooperativo e sincero, e che padroneggi 

perfettamente la lingua, può tuttavia credere che la 

ragazza che vuole conoscere languisca in Lettonia. 

Nel qual caso, «Voglio conoscere la ragazza della 

porta accanto» è l’ultima cosa che gli capiterà di 

dire.» 75 

Da questo esempio Fodor trae le seguenti 

considerazioni : «Ontologicamente, le letture 

trasparenti sono più forti di quelle opache ; per 

esempio, le prime ammettono inferenze esistenziali 

che le seconde non ammettono. Ma psicologicamente, 

le letture opache sono più forti di quelle 

75 Jerry Fodor, Il solipsismo metodologico considerato come una strategia di ricerca della 

psicologia cognitiva, in AA.VV., Progettare la mente, il Mulino, Bologna, 1989, pag.339-340. 

88

trasparenti ; esse ci dicono di più sulla natura delle 

cause mentali del comportamento.» 76 Fodor ci offre 

anche una plausibile spiegazione di questo fatto 

curioso, spiegazione che ci sarà molto utile più 

avanti : «La teoria rappresentazionale della mente 

offre una spiegazione di questa anomalia. Le 

attribuzioni opache sono vere in virtù del modo in 

cui l’agente rappresenta a se stesso gli oggetti dei 

suoi bisogni (intenzioni, credenze, ecc.)» 77 

II 

Questi argomenti sono usati, dal filosofo 

americano, per giustificare quella che egli chiama 

condizione di formalità, che, sposata alla teoria 

rappresentazionale della mente, costituisce il tratto 

distintivo della teoria computazionale della mente. In 

breve la teoria computazionale della mente considera 

l a mente un elaboratore di informazioni, simile ad un 

computer, al cui interno si trovano simboli che 

rappresentano stati e oggetti dell’ambiente ; la 

psicologia, di conseguenza, viene considerata lo 


89

studio dei processi attraverso i quali avviene la 

manipolazione dei simboli. 

La condizione di formalità consiste nel ritenere 

che le manipolazioni simboliche operino solo sugli 

aspetti formali dei simboli, e non sugli aspetti 

semantici. «Le operazioni formali sono quelle 

caratterizzabili indipendentemente dalle proprietà 

semantiche delle rappresentazioni, quali, per 

esempio, la verità, il riferimento e il significato.» 78 

Ciò significa che, per una teoria computazionale 

della mente, è necessaria una tassonomia che 

distingua le rappresentazioni mentali sulla base della 

loro forma e non sulla base del contenuto, cioè una 

tassonomia opaca. 

Una tassonomia opaca considera distinte le 

rappresentazioni mentali «l’attuale presidente degli 

Stati Uniti» e «Bill Clinton», in quanto hanno una 

forma diversa, anche se si riferiscono alla stessa 

persona ; che si riferiscano alla stessa persona lo 

possiamo stabilire solo grazie ad analisi empiriche 

77 Ibidem. 


90

che hanno poco a che vedere con una teoria 

psicologica. “Formalità” e “opacità”, quindi, sono 

due principi che collaborano per rendere efficace una 

psicologia computazionale : «…è un bene che ciò di 

cui abbiamo bisogno sia la considerazione 

completamente opaca degli stati mentali, poiché, 

chiaramente, essa è la sola che la condizione di 

formalità ammette. [...] Allora, se avessimo bisogno 

di tassonomie trasparenti di stati mentali, dovremmo 

abbandonare la condizione di formalità. È perciò un 

bene per la teoria computazionale della mente, che 

non è di tassonomie trasparenti che abbiamo 

bisogno.» 79 

Abbandonare la condizione di formalità 

significherebbe rinunciare alla possibilità di 

identificare le rappresentazioni mentali con strutture 

fisiche. Infatti una rappresentazione mentale deve il 

suo ruolo esplicativo all’interno di una spiegazione 

psicologica al fatto che rappresenta un oggetto (o 

una situazione) del mondo esterno, ma deve il suo 

potere causale nel determinare gli stati del cervello 


91

alla sua forma, cioè al modo in cui questa 

rappresentazione è fisicamente realizzata dai 

neuroni. Ora, se ciò che è importante, ai fini della 

determinazione del comportamento, non è quale 

oggetto del mondo esterno viene rappresentato, ma in 

che modo, perché si suppone che il modo in cui la 

rappresentazione è realizzata, cioè la forma, 

corrisponde al modo in cui l’organismo vede 

l’oggetto, abbiamo la possibilità di correlare le 

spiegazioni della psicologia, con le spiegazioni della 

neurofisiologia (o della scienza che studia il 

meccanismo cognitivo in questione). 

Non è necessario che la struttura fisica dei 

neuroni ricalchi la forma di una rappresentazione 

mentale, è sufficiente che ci sia una corrispondenza. 

Fodor vuole che quando un individuo pensa «stella 

della sera» ci sia un preciso gruppo di neuroni che si 

attiva, e che quando lo stesso individuo pensa «stella 

del mattino» il gruppo di neuroni corrispondenti sia 

un altro, e che tutte le volte che l’individuo pensa 

«stella della sera» si attivi sempre il primo gruppo 

92

di neuroni. Solo in questo modo è possibile 

pretendere una corrispondenza biunivoca tra la 

tassonomia della psicologia, che individua i propri 

“oggetti” (le rappresentazioni mentali) in virtù del 

ruolo che giocano nella determinazione del 

comportamento, e la tassonomia di una scienza 

fisica, che individua i propri “oggetti” (in questo 

caso, le strutture cerebrali) in virtù della loro 

costituzione fisica. 

III 

Fodor propone un modo per risolvere il 

problema dell’intenzionalità, senza rinunciare né al 

meccanicismo, né ai predicati psicologici. La sua 

soluzione non è di sostituire le relazioni 

intenzionali con relazioni fisiche tra soggetto e 

oggetto, ma di considerare le relazioni intenzionali 

come relazioni tra soggetto e rappresentazioni 

mentali. Ciò che infatti crea difficoltà non è la 

relazione intenzionale in sé, ma il fatto che non è 

possibile definire con determinati parametri fisici 

gli oggetti di tali relazioni. La condizione di 

93

formalità è il criterio che permette di definire gli 

oggetti delle relazioni intenzionali. 

Fodor chiama psicologia naturalistica la 

concezione che intende classificare i predicati, e le 

leggi psicologiche, in termini di relazioni tra un 

organismo e l’ambiente esterno. Questa strategia 

incontra molte difficoltà, e, secondo Fodor, è da 

considerarsi infruttuosa. Ecco le sue motivazioni : 

«Una psicologia naturalistica si propone di 

specificare le relazioni che valgono tra un organismo 

e un oggetto del suo ambiente, quando il primo sta 

pensando al secondo. Orbene, consideriamo che cosa 

dovrebbe fare questa teoria. Poiché essa dovrebbe 

definire le sue generalizzazioni sia in riferimento 

agli stati mentali, sia in riferimento alle entità 

dell’ambiente, occorrerà, in particolare, un modo 

canonico di riferirsi a queste ultime. Ma quale sarà 

questo modo ? Se si assume che a rendere un mio 

pensiero su Robin Roberts è una qualche connessione 

causale tra di noi, allora occorrerà una descrizione 

di RR tale che la connessione causale vale in forza 

94

della soddisfazione di quella descrizione. E questo 

significa, presumibilmente, che occorrerà una 

descrizione sotto la quale la relazione tra lui e me 

esemplifica una legge. In generale, allora, una 

psicologia naturalistica dovrebbe cercare di 

specificare gli oggetti dell’ambiente in termini tali 

che le relazioni organismo/ambiente, quando sono 

descritte in quei termini, esemplifichino una legge. 

Ma ecco la deprimente conseguenza : non abbiamo 

accesso a questi termini prima dell’elaborazione (o 

completamento ?) delle scienze non- psicologiche.» 80 

Il problema più grosso che incontrano gli 

psicologi naturalisti che vogliano individuare le 

leggi che regolano le relazioni organismo/ambiente è 

la «specificazione fisica dello stimolo». Secondo 

Fodor ci sono solo due strade teoricamente possibili 

per risolvere questo problema. La prima, come 

abbiamo visto, consiste nell’attendere che le scienze 

non psicologiche ci forniscano i criteri per la 

«specificazione fisica dello stimolo». La seconda è 

definita, da Fodor un “barare” : «Si può barare, come 


95

fanno in genere i teorici dell’apprendimento. Ovvero, 

si può «leggere» la descrizione dello stimolo nelle 

caratteristiche della risposta dell’organismo.» 81 

Facciamo un esempio per comprendere cosa vuol 

dire Fodor. Immaginiamo di dover spiegare il 

comportamento di una persona che desidera una mela 

rossa. Una psicologia naturalistica considera questa 

descrizione intenzionale come la descrizione di una 

relazione tra un oggetto fisico (la mela rossa) e un 

organismo fisico (la persona che desidera). Il 

desiderio in questione non sarà altro che la 

particolare reazione fisiologica che la vista della 

mela produce nell’individuo, e che di conseguenza lo 

spinge ad un comportamento di desiderio (che può 

realizzarsi in vari modi). Il problema, però, per 

questo approccio esplicativo, è che non esistono 

parametri fisici che definiscano le mele rosse. Non 

esiste, infatti, una proprietà fisica, indipendente dal 

sistema percettivo, che si identifichi con la 

proprietà fenomenologica “rosso”. Non c’è una 

determinata lunghezza d’onda della luce (o 


96

un’insieme di diversi valori di lunghezze d’onda) che 

viene riflessa da tutti gli oggetti che percepiamo 

come rossi. Un oggetto rosso può essere illuminato 

dalla luce gialla del sole o dalla luce azzurra di un 

neon, eppure noi continuiamo a percepirlo rosso, 

nonostante grandi differenze nella luce che viene 

riflessa da esso. Oppure può darsi il caso in cui un 

oggetto appare rosso sotto una certa fonte luminosa, 

mentre appare verde, per esempio, sotto un’altra 

fonte luminosa. In questo caso, da un punto di vista 

fisico, abbiamo sempre lo stesso oggetto, ma 

l’individuo che desidera la mela rossa non proverà la 

stessa sensazione (fisiologica) di desiderio. Questo 

vale per il “rosso”, ma a maggior ragione vale per 

tutti gli attributi qualitativi, come buono, attraente, 

simpatico, che sono fondamentali nella 

determinazione di un comportamento. 

Quando Fodor parla di “barare” dicendo che «si 

può leggere la caratterizzazione dello stimolo nelle 

caratteristiche della risposta dell’organismo», 

intende dire che invece di definire il desiderio di 

97

una mela rossa come la relazione fisica tra un 

organismo e un oggetto fisico, esso viene definito 

come la relazione fisica tra un organismo e una mela 

rossa. 

Tutto questo significa che, se non è possibile 

definire uno stato psicologico di un organismo 

indipendentemente dall’ambiente, come abbiamo 

visto nel capitolo precedente, non è possibile 

neppure, per gli scopi della psicologia, definire 

l’ambiente esterno indipendentemente 

dall’organismo. Questa potrebbe sembrare una 

obiezione da poco, in fondo si tratta semplicemente 

di tener conto sia del sistema percettivo 

dell’organismo sia della struttura fisica dello 

stimolo, e questo viene fatto in tutti i laboratori di 

neuropsicologia che studiano le basi fisiologiche 

della percezione. Il fatto è che un laboratorio di 

neuropsicologia è un contesto molto circoscritto, in 

esso l’organismo è posto di fronte ad un oggetto alla 

volta, possiamo regolare la luce che illumina 

l’oggetto a nostro piacimento, possiamo mostrargli 

98

una semplice macchia di colore, oppure una serie di 

oggetti rossi, in modo da distinguere la reazione 

fisiologica alla “rossità” dalle reazioni agli altri 

aspetti dello stimolo (il fatto che sia una macchia , 

piuttosto che un oggetto cubico o sferico). Ma 

proviamo a fare la stessa cosa con la “spaventosità”, 

proviamo, cioè, a studiare i processi fisiologici che 

mediano la percezione di un oggetto che ci fa paura. 

È difficile che in un laboratorio un oggetto che ci 

faceva paura in un garage buio, per esempio, continui 

a farci paura. La “spaventosità” dell’oggetto dipende 

da molti fattori contestuali, come il luogo, il buio, 

il fatto di essere soli, o il fatto di non essere 

armati, o il fatto che il giorno prima abbiamo visto 

un film in cui una persona veniva aggredita in un 

garage buio, ecc.. I fattori da specificare possono 

tutti essere considerati fisici, ma come delimitare il 

campo, come decidere in maniera oggettiva quali 

sono gli elementi pertinenti, e quali no ? Il fatto che 

la percezione avvenga in un garage é determinante, 

oppure potrebbe andare bene anche una cantina ? 

99

Deve essere proprio buio, oppure è sufficiente anche 

una luce fioca ? Insomma se dobbiamo aspettare che 

le scienze fisiche definiscano lo stimolo, sempre che 

sia possibile, dobbiamo aspettare qualcosa che si 

avvicina alla determinazione fisica di tutto il mondo. 

«Non c’è dubbio che è opportuno avere una strategia 

di ricerca che dica «Aspetta un momento». Ma chi 

vuole aspettare per sempre ?» 82 

IV 

L’alternativa che Fodor propone alla psicologia 

naturalistica è la teoria computazionale della mente, 

che egli considera sinonimo di psicologia 

razionalista : «Ma lo psicologo razionale ha una 

risposta piuttosto differente. Ciò che egli vuole è 

qualsiasi descrizione l’organismo abbia in mente 

quando esso pensa all’oggetto di un certo pensiero, 

considerando «pensa a» come completamente 

opaco.» 83 

Purtroppo, però, la “forma” di una 

rappresentazione mentale non si identifica con “ciò 

82 Ibidem, pag353. 

100

che l’organismo ha in mente”. Anche la condizione di 

formalità incontra alcune difficoltà. È lo stesso 

Fodor che ce le fa notare. Attenersi strettamente alla 

condizione di formalità, in alcuni casi porta a 

distinguere stati mentali che vorremmo considerare 

identici, e in altri comporta l’uguaglianza di 

credenze che vorremmo distinte. Fodor riassume in 

questo modo le situazioni che non vengono catturate 

dalla condizione di formalità : « a) esistono alcuni 

casi di occorrenze di pensieri formalmente distinti 

ma coestensivi, che sono considerati come 

occorrenze dello stesso (opaco) type (e con ciò come 

aventi un identico contenuto per almeno una modalità 

di individuazione dei contenuti) ; e b) pensieri non- 

coestensivi sono ipso facto distinti al livello di type 

(e hanno un diverso contenuto per almeno una 

modalità di individuazione dei contenuti).» 84 

Gli esempi chiariscono meglio queste 

eccezioni : «Casi di tipo a) : 1) Io penso di essere 

malato, e tu pensi che io sia malato. Ciò che mi 



101

passa per la testa è «io sono malato» ; ciò che ti 

passa per la testa è «egli è malato». Ma i nostri 

pensieri appartengono allo stesso (opaco) type (e 

perciò hanno lo stesso contenuto). 2) Tu pensi : 

«Quella cosa sembra commestibile» ; io penso 

« questa cosa sembra commestibile». Se stiamo 

pensando alla stessa cosa, i nostri pensieri sono 

opacamente identici al livello di type.» 85 [...] Casi di 

tipo b) : 1) Si supponga che Sam si senta debole, e 

che Misha lo sappia. Allora ciò che sta passando per 

l a testa di Misha può essere «egli si sente debole». 

Si supponga anche che Misha si senta debole, e che 

Alfred lo sappia. Allora, ciò che sta passando per la 

testa di Alfred può essere, di nuovo, «egli si sente 

debole». Io non ho alcuna (o piuttosto alcuna 

univoca) inclinazione a dire, in questo caso, che i 

pensieri di Alfred e Misha sono identici al livello di 

type di stati mentali classificati opacamente. [...] 

2) Si supponga che esistano due laghi Erie (due 

distese d’acqua chiamate in questo modo). Si 

considerino due occorrenze del pensiero «Il lago 

85 Ibidem. 

102

Erie è bagnato», una delle quali, intuitivamente 

parlando, si riferisce al lago Erie dell’America 

settentrionale, e l’altra si riferisce all’altro lago. Di 

nuovo, sono incline a dire che l’originaria, 

incontaminata, preteorica nozione di identità di tipo 

di pensiero, richieda che esse siano occorrenze di 

pensieri differenti, e consideri il contenuto di questi 

pensieri differente.» 86 

Fodor non mostra di avere argomenti convincenti 

da opporre a questi contro- esempi. Per superare i 

problemi che si incontrano con una concezione 

“naturalistica” della psicologia, Fodor considera che 

un organismo invece di osservare il mondo esterno, 

osservi i suoi neuroni, cioè le rappresentazioni 

mentali. Per questo la sua strategia è un solipsismo. 

Quando però si ha a che fare con espressioni come 

“questo”, “quello”, “io”, “tu”, “lì”, “là”, ecc., che 

in filosofia sono chiamate indicali, oppure con casi, 

come il lago Erie dell’esempio, in cui una stessa 

parola può riferirsi a due oggetti diversi, sembra che 

non sia possibile escludere il riferimento 

86 Ibidem, pag.342-343. 

103

all’ambiente, se si vuole mantenere una distinzione 

plausibile degli stati mentali. Il problema è che la 

forma di queste espressioni non permette di 

individuare ciò che un soggetto ha in mente, perché 

il loro significato è strettamente legato al contesto 

in cui vengono pronunciate, o alla persona che le 

pronuncia. 

Di fronte a queste difficoltà Fodor afferma : «Io 

ritengo, in breve, che la tassonomia opaca intuitiva 

sia, in realtà, qualcosa che si potrebbe chiamare 

«semi- trasparente». Da una parte valgono certe 

condizioni di coreferenza [...] D’altra parte, non è 

ammessa la libera sostituzione di espressioni 

coreferenziali [...] e la generalizzazione esistenziale 

non ha corso nelle credenze che riguardano Babbo 

Natale. Evidentemente, allora, la nozione di stesso 

stato mentale quale è propria di una teoria che 

soddisfa la condizione di formalità, è collegata ma 

non identica, alla nozione di stesso stato mentale che 

l’intuizione fornisce per le considerazioni opache. E 

sarebbe di certo ragionevole domandare se c’è 

104

davvero bisogno di entrambe. Io penso che la risposta 

sia probabilmente : sì, se si vogliono catturare tutte 

le intuizioni. Infatti, se scegliamo una sola delle due 

tassonomie, otteniamo delle conseguenze 

indesiderabili. Ciò che abbiamo, in breve, è una 

tensione tra una tassonomia parzialmente semantica e 

una tassonomia interamente funzionale [cioè aderente 

alla condizione di formalità] e la soluzione 

raccomandata è di usarle entrambe.» 87 Questo non 

dimostra, però, che è bene usarle entrambe. Gli 

argomenti usati contro la psicologia naturalistica 

indicano soltanto che non possiamo intendere le 

relazioni psicologiche come relazioni tra un 

organismo e un ambiente “fisicamente” e 

“oggettivamente” caratterizzato. Per spiegare il 

comportamento di una persona, è necessario 

considerare come vede il mondo, cioè il suo mondo 

“soggettivo”. Questo non comporta né un solipsismo, 

né la necessità della condizione di formalità. 

Piuttosto, gli esempi con le espressioni indicali, 

suggeriscono che il riferimento delle 

87 Ibidem, pag.344. Le parole tra parentesi quadra sono nostre. 

105

appresentazioni mentali è comunque un fattore 

importante per la determinazione di un 

comportamento, e che i problemi della psicologia 

naturalistica possono essere aggirati appellandosi 

alle rappresentazioni mentali solo se postuliamo una 

corrispondenza rigida tra forma delle 

rappresentazioni mentali e riferimento oggettuale. 

Ciò che rende utile per uno psicologo sapere 

che John pensa «voglio conoscere la ragazza della 

porta accanto», è il fatto che la rappresentazione 

mentale «ragazza della porta accanto» significa 

proprio la ragazza della porta accanto, così che 

possiamo predire che John si dirigerà verso la porta 

accanto, considerata trasparentemente, cioè quella 

porta reale osservabile anche dallo psicologo. 

Altrimenti «voglio conoscere la ragazza della porta 

accanto» è solo un insieme di segni senza 

significato, che non ci può dare nessuna indicazione 

di ciò che ha intenzione di fare John. Quello che, 

allora, deve fare Fodor, è spiegarci come fanno le 

106

appresentazioni mentali a rappresentare ciò che 

rappresentano. 

107

Capitolo V 

LA MENTE MODULARE 

Nei capitoli precedenti abbiamo cercato di 

dimostrare che la psicologia si occupa delle 

relazioni tra il soggetto e l’ambiente, e che è 

difficile intendere queste relazioni come relazioni 

fisiche. In particolare, a proposito del primo punto, 

abbiamo sottolineato il fatto che esiste una 

differenza nel modo in cui una teoria fisiologica 

descrive il cervello, dal modo in cui dovrebbe 

descriverlo una teoria neuropsicologica (una teoria, 

cioè, che descriva il funzionamento del cervello in 

un modo “interessante” per la psicologia). Non basta, 

anche se ci dichiariamo materialisti e se siamo 

convinti di essere organismi fisici, studiare il 

funzionamento cerebrale ; è necessario che le 

108

strutture e le funzioni del cervello siano interpretate 

in un modo che renda conto della capacità degli 

organismi di agire in relazione all’ambiente. In altre 

parole, è necessario non limitarsi a studiare le 

relazioni tra neuroni, ma considerare le relazioni tra 

neuroni ed ambiente esterno. 

Successivamente abbiamo visto che i predicati 

psicologici, che descrivono le relazioni tra un 

organismo e l’ambiente, non possono essere 

interpretati come relazioni fisiche, perché non 

possiamo identificare gli oggetti di tali relazioni 

tramite parametri fisici indipendenti dal soggetto ; 

abbiamo bisogno di conoscere quale descrizione 

dell’oggetto l’organismo ha in mente. 

I 

In un saggio pubblicato nel 1983, “La mente 

modulare” 88, Fodor affronta il problema del rapporto 

tra l’organismo e il mondo. È curioso che il filosofo 

affronti una strategia di ricerca che nell’articolo sul 

88 Jerry Fodor, The Modularity of Mind. An Essay on Faculty Psychology, Cambridge, Mass., 

The MIT Press, 1983 (ed. it., La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, il Mulino, 

Bologna, 1988). 

109

solipsismo metodologico dichiarava infruttuosa, e che, 

anzi, in questo saggio pubblicato solo tre anni dopo, 

dichiari, come vedremo tra poco, che è proprio solo 

questo il campo in cui è ragionevolmente possibile 

sperare in qualche risultato. 

Fodor risolve questa contraddizione dividendo la 

mente/cervello in due tipi distinti di apparati : i 

sistemi di input, che preparano il mondo al pensiero, 

e i sistemi centrali, che elaborano le credenze del 

soggetto. 

Il modo migliore di intendere la mente, secondo 

Fodor, la metafora più illuminante, è considerarla 

una macchina di Turing, cioè un computer. Una 

macchina di Turing universale è il modello astratto 

di un calcolatore, esso individua gli elementi 

sufficienti per effettuare manipolazioni simboliche. 

Secondo una tesi, non dimostrata ma ritenuta 

universalmente valida, almeno in ambito logico- 

matematico, nota come Tesi di Church-Turing, una 

macchina di Turing universale è in grado di calcolare 

qualsiasi funzione che sia calcolabile mediante un 

110

algoritmo. Perciò, prescindendo dalle inevitabili 

limitazioni fisiche, con macchina di Turing, 

normalmente, si intende il modello astratto di una 

m acchina che può calcolare tutto ciò che è 

calcolabile. 

Dire che la macchina di Turing è la metafora più 

illuminante per intendere la mente, significa, in 

pratica, che «…le menti sono sostanzialmente dei 

dispositivi per manipolare simboli…» 89. Questo, 

però, non è sufficiente, secondo Fodor, perché «…le 

macchine di Turing sono dei sistemi computazionali 

chiusi : i loro calcoli sono determinati 

esclusivamente dallo stato attuale della macchina, 

dalla configurazione del nastro e dal programma ; il 

resto del mondo non ha nulla a che vedere con le 

caratteristiche della loro prestazione. Di contro, gli 

organismi scambiano ovviamente in continuazione 

delle informazioni con l’ambiente, e gran parte della 

loro struttura è costituita da meccanismi che 

mediano questi scambi. Se vogliamo perciò partire da 

89 Jerry Fodor, La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, il Mulino, Bologna, 1988, 

pag. 71. 

111

cose come le macchine di Turing come modelli per i 

processi cognitivi psicologici, le dobbiamo 

concepire come se fossero incorporate in una 

matrice di sistemi sussidiari che influiscono sui 

calcoli che compiono, in modo da renderle sensibili 

al flusso degli eventi ambientali. Questi sistemi 

sussidiari hanno la funzione di fornire alla macchina 

centrale informazioni sul mondo, informazioni 

espresse con simboli mentali, in qualsivoglia 

formato richiesto dai processi cognitivi perché 

possano applicarsi alle loro rappresentazioni.» 90 

Oltre ai sistemi di input, Fodor ipotizza la 

presenza di un altro tipo di sistemi che chiama 

trasduttori : «con questo termine si intendono dei 

sistemi analogici che convertono le stimolazioni 

prossimali in segnali covarianti in modo più o meno 

preciso. I meccanismi di trasduzione sono quindi 

visti in opposizione ai meccanismi computazionali, e 

mentre questi ultimi sono in grado di eseguire delle 

trasformazioni estremamente complesse, di tipo 

inferenziale, i primi si ritiene che (almeno 


112

idealmente) conservino il contenuto informativo dei 

loro input, alterando solo il formato in cui 

l’informazione si è presentata. [...] Veniamo così ad 

avere una tassonomia funzionale tricotomica dei 

processi psicologici, una tassonomia che distingue 

tra trasduttori, sistemi di input e processatori 

centrali ; il flusso delle informazioni in entrata 

diventa accessibile a tali meccanismi più o meno in 

quest’ordine.» 91 

Come abbiamo visto, i sistemi di input non sono 

dei semplici registratori di stimoli sensoriali, ma 

non devono neanche essere intesi come dei veri e 

propri sistemi percettivi (anche se Fodor li chiama 

spesso in questo modo). Infatti, «la percezione è il 

meccanismo della fissazione delle credenze per 

eccellenza : una transazione percettiva ha come 

normale conseguenza l’acquisizione di una credenza 

percettiva…, [e] come diventerà anche chiaro, vi 

sono importanti ragioni per non concepire i sistemi 

91 Ibidem, pag. 74-75. 

113

sussidiari 92 come meccanismi che effettuino la 

fissazione delle credenze.» 93 

Oltre a ciò, le funzioni dei sistemi di input non 

si possono identificare con la percezione, perché 

anche il linguaggio fa parte di esse 94. Ecco qui una 

definizione più chiara di come debbano essere intesi 

i sistemi di input : «Gli analizzatori di input sono 

così dei sistemi esecutori di inferenze, con i soliti 

limiti che vanno posti a questo tipo di metafore. 

Specificamente, le inferenze in oggetto hanno come 

«premesse» delle rappresentazioni trasdotte delle 

configurazioni degli stimoli prossimali, e come 

«conclusioni» le rappresentazioni delle 

caratteristiche e della distribuzione degli oggetti 

distali.» 95 

92 “Sistemi sussidiari” è un altro modo per intendere i sistemi di input che Fodor usa in questa 

occasione perché sta ancora discutendo il nome più appropriato per riferirsi ad essi. 


94 «È quindi questa la somiglianza di funzioni tra sistemi linguistici e percettivi : entrambi servono 

ad ottenere informazioni sul mondo in un formato idoneo per l’accesso a quei processi centrali 

che mediano la fissazione delle credenze.» Ibidem, pag.80. Al di là di questa “somiglianza di 

funzioni”, è necessario sottolineare che Fodor è, in un certo senso, costretto a presentare questa 

suddivisione delle facoltà, dato che quanto viene affermato nell’ultimo capitolo a proposito dei 

sistemi centrali è assolutamente incompatibile con la concezione chomskyana del linguaggio, che 

rappresenta, da sempre, un punto fermo nel pensiero del filosofo americano. 


114

II 

I sistemi di input sono moduli, indipendenti 

l’uno dall’altro, che presentano una serie di 

caratteristiche comuni. Essi sono specifici per 

dominio, cioè sono sensibili solo ad un certo tipo di 

informazioni. Alcuni esempi di domini sono il 

colore, la forma, il suono, ma anche il linguaggio, la 

percezione dei volti, la musica. Alcuni moduli, cioè, 

vanno intesi come operanti «attraverso le modalità 

tradizionali» 96. Il modulo del linguaggio, per 

esempio, elaborerà sia stimoli acustici che visivi, ma 

esclusivamente linguistici. Il dominio di un modulo 

non corrisponde né a criteri di individuazione 

strettamente semantici, né esclusivamente formali. 

N on esistono moduli specifici per la percezione 

delle vacche o degli alberi. Però esistono, 

probabilmente, moduli specifici per la percezione 

dei volti. Alcuni domini sono individuati da stimoli 

di uno stesso formato sensoriale, altri da stimoli con 

lo stesso contenuto semantico. Un criterio, seppur 

vago, per attribuire l’analisi di una classe di stimoli 

115

ad un sistema specifico è “l’eccentricità” di quella 

classe : «…quanto più è eccentrico un dominio di 

stimoli tanto più è plausibile l’ipotesi che il 

relativo meccanismo computazionale sia a fini 

specifici.» 97 Esempi di domini eccentrici sono il 

linguaggio, i volti, come abbiamo già detto, e, forse, 

la musica. 

Un’altra caratteristica dei sistemi di input è 

costituita dal fatto che le loro operazioni sono 

“obbligate”. Il che significa che il funzionamento di 

un modulo è innescato automaticamente dall’input 

sensoriale, dopo essere passato dai trasduttori, senza 

che il processo possa essere inibito o controllato dai 

sistemi centrali. Questo si collega ad un altro fatto, 

che rende l’output dei sistemi di input determinato 

dagli stimoli sensoriali, senza nessuna influenza 

dall’alto : «Vale la pena distinguere tra 

l’affermazione secondo cui le operazioni di input 

sono obbligate (non si può fare a meno di udire una 

frase detta come una frase detta) da quella secondo 



116

cui quelli che potrebbero essere chiamati «livelli 

intermedi» di rappresentazione dell’input sono, 

tipicamente, relativamente inaccessibili alla 

coscienza. Non solo la pronuncia di una frase si deve 

udire come tale, ma, in prima approssimazione, la si 

può udire solo così.» 98 Ciò significa che il tipico 

modo di operare dei sistemi di input è 

esclusivamente dal basso verso l’alto (bottom- up). 

Le influenze delle funzioni superiori sulle 

elaborazioni percettive, testimoniate da numerosi 

esperimenti psicologici, sono limitate solamente ai 

livelli superiori di elaborazione. La coscienza ha 

accesso «alle informazioni generate dalla 

stimolazione prossimale solo dopo che questa è 

passata per gli analizzatori dell’input.» 99 Questo 

particolare isolamento dei sistemi modulari, che 

operano prendendo in considerazione solo una 

limitata e predefinita quantità di informazione, è ciò 

che permette loro di essere molto veloci nelle loro 

elaborazioni. Dice Fodor : «…si possono spendere 



117

ore, e spesso lo si fa, su un problema in campo 

scacchistico, anche se non vi è nessun motivo per 

ritenere che la complessità computazionale di tale 

problema sia maggiore di quella dei problemi che 

routinariamente e senza fatica vengono risolti nel 

corso dell’elaborazione percettiva.» 100 

Sono presenti alcuni dati sperimentali, nella 

letteratura sulla psicologia della percezione, a 

sostegno del fatto che esistano dei procedimenti a 

feedback (e quindi dall’alto al basso) che permettono 

l’utilizzazione di una certa quantità di informazione 

per intervenire, a posteriori, sulla elaborazione 

dell’input percettivo, in modo da rendere possibile, 

per esempio, la ristrutturazione o il completamento 

dell’informazione mancante nello stimolo. Fodor non 

nega questa possibilità, ma considera che sia 

necessario porre questi meccanismi a feedback 

all’interno del singolo modulo, in modo da limitare 

l’informazione che può essere presa in 

considerazione. «Ho rilevato prima che, quasi 

certamente, capire un enunciato implica che lo si sia 


118

analizzato a diversi livelli di rappresentazione : 

fonetico, fonologico, lessicale, sintattico, e così 

via. Ora, in linea di principio, le informazioni sulla 

struttura probabile dello stimolo ad ognuno di questi 

livelli, potrebbero essere recuperate ed essere 

utilizzate a beneficio di ognuno degli altri. E in 

verità, sempre in linea di principio, ogni 

informazione disponibile al soggetto, da quelle 

meteorologiche, a quelle astrologiche, a (molto più 

plausibilmente) quelle sui probabili intenti 

comunicativi del parlante, potrebbero essere messe a 

disposizione in ogni punto del processo di 

comprensione. In particolare, è del tutto possibile 

che, nel corso del calcolo di una descrizione 

strutturale, informazioni specificate solo a un 

livello relativamente alto di rappresentazione 

debbano essere riimmesse con un feedback a livelli 

relativamente più bassi, perché si possa effettuare 

l’analisi. Ma se questo è in linea di principio 

possibile, l’onere della prova del mio ragionamento 

dovrà consistere nel dimostrare che le operazioni dei 

119

sistemi di input sono sotto certi aspetti non 

influenzate da tali feedback.» 101 In particolare, 

secondo Fodor, il modulo del linguaggio può 

utilizzare solo informazioni linguistiche, e gli 

eventuali meccanismi a feedback, funzionanti in 

questo modulo, operano solo all’interno del dominio 

linguistico, utilizzando informazioni ridondanti, o 

appartenenti ad un altro livello di elaborazione. Lo 

stesso discorso vale per tutti i sistemi modulari. 

Fodor esprime tutto questo dicendo che essi sono 

«informazionalmente incapsulati». 

III 

Il fatto che i sistemi di input siano 

informazionalmente incapsulati è il motivo che porta 

Fodor a distinguere la percezione dall’analisi 

dell’input. «Capita di sapere che il mondo non può 

essere nella realtà come invece ci appare, e questi 

casi possono essere descritti legittimamente come 

una correzione delle analisi dell’input sulla base di 

un flusso d’informazione dall’alto verso il basso 

101 Ibidem, pag. 106-7. 

120

( top-down). (È questo, in ultima analisi, il motivo 

per rifiutare l’identificazione tra analisi dell’input e 

percezione. Al centro della percezione vi è la 

fissazione di una credenza, e la fissazione di una 

credenza è un processo di conservazione – un 

processo sensibile in svariati modi, a quel che il 

percipiente già sa. L’analisi dell’input può essere 

informazionalmente incapsulata, la percezione 

certamente no.)» 102 

Ma se analisi dell’input e percezione devono 

essere considerati due processi distinti, sorge il 

problema di definire quale sia l’output dei sistemi 

modulari. Fodor, a questo proposito, fa un parallelo 

con il problema, in filosofia della scienza, di 

stabilire dove deve essere posto il confine tra 

osservazione e teoria. Il corrispettivo problema, in 

psicologia, è quello di stabilire il confine tra 

percezione e cognizione, e, di fatto, proponendo 

questa “tassonomia funzionale dei meccanismi 

cognitivi”, Fodor vuole rimarcare e sottolineare la 

necessità di mantenere tale confine. Se, però, non 


121

deve essere confusa l’analisi dell’input con la 

percezione, risulta difficile, almeno per quanto ci 

riguarda, capire cosa venga rappresentato dall’output 

di un sistema modulare. Fodor avverte che quanto 

intende fare a questo proposito è solamente 

«avanzare qualche ipotesi molto speculativa» 103. 

Le ipotesi avanzate riguardano il sistema di 

elaborazione del linguaggio e della percezione 

visiva. Per quanto riguarda il linguaggio, Fodor ha a 

disposizione un programma di ricerca molto 

sviluppato (al quale, peraltro, ha dato notevoli 

contributi) 104, che, a partire dalle idee della 

linguistica chomskyana, ha proposto numerosi 

modelli di comprensione automatica della sintassi 

del linguaggio. Detto in due parole, ciò che fanno 

questi sistemi di comprensione linguistica è di 

rendere palese la struttura sintattica degli enunciati 

di una lingua naturale, servendosi di una serie di 

regole, che permettono la scomposizione 


104 Vedi Jerry A. Fodor, Jerrold J. Katz, The structure of a semantic theory, in «Language», 

XXXIX, 1963, pp.170-210 (ed. it., in L. Heilman, E. Rigotti (a cura di), La linguistica : aspetti e 

problemi, il Mulino, Bologna, 1975, pp.217-67). 

122

dell’enunciato nei suoi componenti grammaticali, e 

di alcuni indicatori semantici che permettono di 

scartare le frasi grammaticalmente corrette ma 

semanticamente anomale. «In breve, se si vuole 

cercare una proprietà interessante degli enunciati 

che possa essere calcolata da sistemi rigidamente 

incapsulati (e quindi, evidentemente, che possa anche 

essere calcolata da elaboratori che procedano 

rigidamente dal basso verso l’alto), allora il 

candidato naturale sembrerebbe essere l’identità di 

tipo dell’enunciato, insieme, forse, alla sua forma 

logica. [...] L’idea è che la struttura logica e 

grammaticale di una frase sia determinata unicamente 

(o, più precisamente, determinata unicamente se non 

ambigua) dalla sua costituzione fonetica ; 

quest’ultima è a sua volta determinata unicamente da 

certe proprietà acustiche (mutatis mutandis, le 

proprietà linguistiche degli elementi scritti sono 

determinati unicamente da certe proprietà delle loro 

forme). Secondo quest’uso, le proprietà «acustiche» 

sono ipso facto rilevabili dai trasduttori ; sicché un 

123

sistema di input che abbia accesso alle 

rappresentazioni di un enunciato del trasduttore 

idoneo, sa su tale enunciato tutto ciò che gli occorre 

per determinare di quale tipo di frase sia questa un 

pezzo, nonché, probabilmente, quale forma logica 

abbia.» 105 Dalle competenze del modulo del 

linguaggio dobbiamo escludere tutto ciò che richiede 

conoscenze extralinguistiche, o considerazioni che 

necessitino la conoscenza delle intenzioni dei 

parlanti, o del contesto storico e sociale. 

Nel caso della visione, la situazione è diversa. 

Qui Fodor non si accontenta di un livello di 

rappresentazione troppo superficiale, in quanto se si 

accetta come definizione dell’output degli 

elaboratori visivi un tale livello, «dovremo dire che 

anche il riconoscimento degli oggetti è, a rigore, un 

fenomeno di percezione visiva, poiché a questi 106 

livelli di rappresentazione solo certe proprietà 

105 Jerry Fodor, La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, il Mulino, Bologna, 1988, 

pag.138. 

106 Qui Fodor si riferisce in particolare agli studi sulla visione artificiale di David Marr. Come dice 

lo stesso Fodor ( vedi ibidem pag.118), l’obbiettivo di Marr (scomparso quando era ancora molto 

giovane) era di trovare i modi per estrarre dall’input la maggiore quantità di informazione possibile 

prima di chiamare in causa processi di elaborazione dall’alto al basso. Marr ha, così, escogitato 

124

geometriche dello stimolo sono specificate. Ma di 

certo dal punto di vista della accessibilità 

fenomenologica, la percezione è soprattutto 

riconoscimento di oggetti e di eventi. I sistemi 

rappresentativi più superficiali possono perciò 

costituire solo dei livelli intermedi di analisi 

dell’input. Qual è, allora, il loro output ? Una delle 

idee più interessanti nelle più recenti teorizzazioni 

in ambito cognitivo è che vi sia un livello «basilare» 

di oggetti percettivi (o, per usare una terminologia 

un po’ meno fuorviante, di categorie percettive 

basilari).» 107 

Secondo noi è molto importante, perché 

l’impianto teorico proposto da Fodor possa reggere, 

che l’output dei sistemi percettivi raggiunga un 

livello, per così dire, concettuale. È questa la 

differenza principale tra trasduttori e sistemi di 

input. I trasduttori possono essere considerati dei 

sistemi che traducono gli stimoli provenienti 

dall’ambiente esterno in segnali neurali. Essi 

un sistema di elaborazione dell’immagine a strati che giungeva a presentare uno schizzo a due 

dimensioni e mezza, ma che non comprendeva il riconoscimento di oggetti. 

125

conservano «il contenuto informativo dei loro input, 

alterando solo il formato in cui l’informazione si è 

presentata.» 108 Viceversa i sistemi di input non 

conservano il contenuto informativo 109, ma eseguono 

inferenze che hanno come conclusioni «una 

caratterizzazione della disposizione delle cose nel 

mondo» 110 ; essi devono produrre quelli che sono gli 

elementi del pensiero, attraverso i quali il pensiero 

si riferisce al mondo. Rimanere al di sotto di questo 

livello “oggettuale” (e concettuale) significherebbe 

che i sistemi di input non sono in grado di svolgere 

la loro funzione principale, che è quella di fornire ai 

sistemi centrali informazioni sul mondo «espresse in 

simboli mentali» 111 ; e, in secondo luogo, non si 

avrebbe la voluta distinzione tra percezione e 

cognizione. In sostanza, non ci sarebbe bisogno di 

postulare l’esistenza dei sistemi di input, sarebbero 

sufficienti i trasduttori. Nel caso del linguaggio, 

esaminato prima, non si presenta questo problema, 



109 Vedi ibidem pag.75. 


126

perché gli elementi che appartengono al dominio del 

sistema linguistico hanno già un formato mentale e 

concettuale che deve solamente essere ordinato. 

Detto questo, vediamo cosa sono le categorie 

percettive basilari 112. «Consideriamo una gerarchia 

categoriale come bassotto, cane, mammifero, animale, 

oggetto fisico, cosa. Più o meno, quanto segue appare 

vero di insiemi di categorie di questo tipo : esse 

formano una tassonomia di oggetti a livello sempre 

più elevato di astrazione, tale che una data entità può 

appartenere ad una sino a tutte, e tale che le 

estensioni potenziali delle categorie aumentano con 

il salire nella gerarchia [...]. È per di più una 

gerarchia implicazionale, nel senso che è in certo 

qual modo necessario che tutto ciò che soddisfa una 

categoria al livello n- simo di astrazione, debba anche 

soddisfare tutte le categorie ai livelli superiori- ad- n 

di astrazione[...]. Secondo la concezione delle 

categorie basilari, alcuni dei livelli di astrazione di 


112 Fodor ha ricavato il concetto di categoria basilare percettiva dai lavori di R. Brown, How Shall 

a Thing Be Called ?, in «Psychological Review», 65 (1958), pp. 14-21, e di E. Rosch, C. Mervis, D. 

127

queste gerarchie implicazionali hanno una peculiare 

salienza psicologica. Intuitivamente, la salienza si 

raggruppa ai livelli «medi» di astrazione 

(nell’esempio, a livello di cane, più che di bassotto o 

cosa). Ma, ahimè, non vi è nessuna definizione 

indipendente di «medio»…» 113. Non si dà, quindi, una 

definizione precisa di categoria basilare, si danno, 

viceversa, una serie di proprietà psicologiche che 

individuano il livello di astrazione corrispondente. 

Sinteticamente queste proprietà sono : a) la 

categoria basilare corrisponde ad un termine molto 

frequente ; b) la parola che designa una categoria 

basilare tende ad essere appresa prima ; c) la 

categoria basilare è spesso il membro meno astratto 

della gerarchia, che sia espresso da una parola 

singola ; d) le categorie basilari sono dei candidati 

naturali per una presentazione ostensiva ; e) «sembra 

che in qualche senso, occorre riconoscerlo, poco 

chiaro, le categorizzazioni basilari sono quelle che 

codificano la maggior quantità di informazioni per 

Johnson e P. Boyes-Braem, Basic Object in Natural Categories, in «Cognitive Psychology», 8 

(1976), pp.382-439. 

128

unità di giudizio.» 114 ; f) le categorie basilari sono 

quelle naturali per descrivere le cose ; g) «le 

categorizzazioni basilari sono fenomenologicamente 

date : forniscono, per così dire, il livello naturale 

per descrivere a se stessi le cose» 115 ; h) «le 

categorie basilari sono tipicamente i membri più 

astratti delle loro gerarchie implicazionali, che 

sottendono individui di apparenza 

approssimativamente simile.» 116 

La teoria delle categorie basilari ci sembra 

poco convincente e alquanto vaga. Ma non siamo 

nella condizione di criticarla, ci interessa piuttosto 

capire cosa abbia in mente Fodor. Infatti, tutto 

quanto viene detto a proposito delle categorie 

basilari si riferisce a parole non ad immagini. Qual è 

allora, ci chiediamo, l’output dei sistemi di 

elaborazione della visione ? Se ciò che i sistemi di 

input presentano ai sistemi centrali è solo un 

abbozzo in cui vengono specificate solo le 

113 Fodor J., La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, cit., pag.147. 


115 Ibidem. 


129

informazioni relative all’essere “cane”, come 

possiamo distinguere tra il bassotto e il pastore 

tedesco ? Dobbiamo supporre che i sistemi centrali 

abbiano accesso in altro modo alle informazioni 

necessarie, magari direttamente dai trasduttori ? 

Questa ipotesi, crediamo, deve essere assolutamente 

scartata, perché i sistemi centrali hanno accesso 

solo ed esclusivamente all’output dei sistemi 

modulari. Quindi, nonostante che venga detto che non 

conservano il contenuto informativo, i sistemi di 

input presentano ai sistemi centrali tutto ciò che è 

possibile vedere. 

Probabilmente ciò che Fodor ha in mente è che i 

sistemi di input ci offrano la prima immagine del 

mondo, con la specificazione di tutte le proprietà 

che sono “fenomenologicamente accessibili”. Le 

categorie basilari devono essere intese come le voci 

di un vocabolario associato a questa “superficiale”, 

ma completa, rappresentazione del mondo. Ma se è 

così, sembra che ci sia poca differenza tra l’analisi 

dell’input e la percezione. 

130

Fodor risponde a questa probabile critica 

dicendo che «i sistemi di input offrono ipotesi sul 

mondo ai processi centrali» 117. Ma cosa viene 

ipotizzato in una rappresentazione in cui sono stati 

specificati meccanicamente ed obbligatoriamente 

tutti gli oggetti, anche se ad un solo livello di 

astrazione ? L’impressione è che i sistemi di input 

facciano troppo o troppo poco. 

IV 

Tutta la costruzione che ci viene presentata in 

questo saggio è funzionale a circoscrivere un campo 

in cui l’approccio dell’elaborazione 

dell’informazione possa risultare plausibile. Se 

esaminiamo retrospettivamente le caratteristiche dei 

sistemi di input, ci rendiamo conto che essi sono 

stati escogitati per risolvere i problemi intrinseci a 

questo approccio. Consideriamo a questo proposito 

un esempio di Fodor relativo alla percezione : «Più o 

meno, noi vorremmo che l’identificazione delle 

pantere procedesse a notevole velocità, e, nel caso 

117 Ibidem, vedi nota a pag. 145. 

131

malaugurato che si commettano errori, questi cadano 

tutti dalla parte dei falsi allarmi, del credere, cioè, 

che si tratti di una pantera, quando siamo di fronte a 

tutt’altro. Se in questo tipo di identificazione 

percettiva occorre far riferimento a un corpo di 

informazioni, allora noi preferiremmo non doverle 

recuperare da una memoria grande, poiché riteniamo 

che la velocità di accesso vari inversamente alla 

quantità di informazioni contenuta nella memoria. È 

questo un modo per dire che in base a questa ipotesi 

noi non desideriamo ottenere l’identificazione della 

pantera sulla base del contenuto (presumibilmente 

vastissimo) della memoria centrale, nella quale 

usualmente si suppone che risieda nella loro 

generalità il complesso delle informazioni che si 

possiedono. Il che a sua volta equivale a dire che non 

vogliamo che l’analizzatore di input che media 

l’identificazione delle pantere comunichi con il 

magazzino centrale, poiché riteniamo che le ricerche 

nelle memorie più grandi sono lente.» 118 Ma 

certamente la memoria umana, a differenza di quella 


132

di un computer, non funziona in questo modo. 

La funzione di richiamare qualche informazione 

in memoria non è per nulla dipendente dalla quantità 

di informazioni presenti nella memoria. Noi, ma 

questa è un’affermazione che non possiamo 

dimostrare, non abbiamo bisogno di passare in 

rassegna tutto quello che ci ricordiamo per 

richiamare un’informazione specifica, nella maggior 

parte dei casi, semplicemente, ci ricordiamo 

direttamente la cosa giusta. Il funzionamento della 

memoria è comunque un grosso mistero (e un grosso 

problema per la scienza cognitiva, su cui sta ancora 

lavorando per proporre dei modelli soddisfacenti) 

che non vogliamo esaminare in questa sede. 

Fodor, in ogni caso, suppone, come il buon 

senso suggerisce, che la velocità di rievocazione dei 

ricordi non sia vincolata alla grandezza della 

memoria. «Anche in questo caso l’identificazione 

della pantera (e, mutatis mutandis, gli altri processi 

di analisi dell’input) dovrebbe essere insensibile a 

gran parte di ciò che si conosce. Supponiamo di 

133

poter accedere in brevissimo tempo a tutto quel che 

sappiamo delle pantere. Avremmo tuttora il problema 

di decidere, per ognuno di questi segmenti di 

informazione recuperati dalla memoria, quanto ciò 

comporti di conferma induttiva dell’ipotesi che la 

macchia nera attualmente presente nel campo visivo è 

una pantera. Il punto è che nel precipizio e 

nell’affanno dell’identificazione della pantera, non 

desidero comunque prendere in considerazione tante 

cose tra quelle che conosco su questi animali, per 

quel che riguarda la loro incidenza sulla probabilità 

che lo stimolo presente sia una pantera. Il fatto, per 

esempio, che mia nonna aborriva le pantere ; che ogni 

pantera ha alla lunga qualche rapporto con il mio 

gatto siamese Jerrold J. ; che non ci sono pantere su 

Marte ; che c’è una poesia di Ogden Nash sulle 

pantere… e così via. E non basta ; e ciò perché, di 

fatto, la proprietà del «riguardare le pantere» non è 

di quelle a cui ci si possa affidare in piena 

sicurezza. Dato un contesto sufficiente, praticamente 

tutto quel che conosco può essere costruito come 

134

collegato alle pantere ; ed io non voglio dover 

prendere in esame tutto quel che conosco nel corso 

dell’identificazione percettiva della pantera. In 

breve, l’incapsulamento informazionale dei processi 

di input non si riduce, o non si riduce 

esclusivamente, allo spazio di memoria in cui vanno 

cercate le informazioni percettivamente pertinenti. 

Al primo posto vi è la necessità di restringere il 

numero delle relazioni di conferma che vanno stimate 

e di accelerare l’identificazione percettiva.» 119 

Ora, se guardiamo tutto questo lungo discorso 

senza gli occhi dell’approccio dell’elaborazione 

dell’informazione, ci chiediamo : che bisogno c’è di 

postulare dei processi di identificazione percettiva 

rapidi e sicuri per scappare di fronte ad una pantera ? 

Che bisogno c’è di identificare quella macchia scura 

come una pantera ? Di fatto, perché nella giungla si 

scappi in preda al terrore basta molto meno, può 

essere sufficiente un piccolo rumore o il fruscio 

delle foglie, così come può non essere sufficiente 

una macchia nera che si muove furtiva tra le fronde, 

119 Ibidem, pagg.114-115. 

135

se nella giungla si trova un giovane e imprudente 

cacciatore. Inoltre, che problema c’è, se io, 

inseguito da una pantera, comincio a pensare a quello 

che diceva mia nonna ? Non smetterò certo di correre 

per questo motivo, anche se la mia concentrazione 

potrebbe risentirne. È un luogo comune che, in 

procinto di morte, vengano in mente le cose più 

assurde, così come è un’esperienza usuale che, in 

una situazione drammatica, ci si sorprenda a pensare 

alle cose più inopportune. 

Viceversa, per un computer tutto ciò costituisce 

un problema. Un elaboratore elettronico non arresta 

il suo calcolo fino a che non ha raggiunto un 

risultato, e i risultati che emette devono essere 

definiti e compiuti. 

Prendiamo, come altro esempio, l’insistenza di 

Fodor sulla necessità che i sistemi di input non siano 

influenzati dalle credenze e dalle aspettative del 

soggetto. Dice (parafrasando le parole di Pylyshyn, 

suo collega e collaboratore) : « perché la percezione 

sia attendibile, almeno per un organismo fallibile, 

136

isogna in generale vedere quel che c’è, e non quel 

che si vuole o ci si attende che ci sia.» 120 Ma essere 

influenzato da credenze e aspettative non significa 

vedere ciò che si vuole. E, in realtà, in certe 

situazioni vediamo ciò che vogliamo vedere o di cui 

abbiamo paura (che sia a livello di sistemi di input, 

trasduttori o sistemi centrali), e sicuramente questi 

casi possono mettere a repentaglio la nostra vita dal 

momento che siamo organismi fallibili. I problemi, 

lo ripetiamo, sorgono solo se vogliamo concepire la 

mente umana come un elaboratore di informazioni. 

V 

Nella restante parte del saggio, Fodor passa ad 

esaminare le caratteristiche dei sistemi centrali. La 

loro tipica funzione è la «fissazione delle credenze», 

«essi osservano simultaneamente le rappresentazioni 

trasmesse dai vari sistemi di input e le informazioni 

attualmente in memoria, ed arrivano alla ipotesi 

migliore (e cioè alla migliore disponibile) su come 


137

deve essere il mondo, con dati di questi vari tipi.» 121 

La prima conclusione, a cui giunge Fodor, è che 

tali sistemi non sono specifici per dominio. «Quel 

che interessa chiedersi sui sistemi centrali è se, 

essendo non denominazionali, siano anche non 

modulari sotto altri aspetti ; se, cioè, non riescono a 

mostrare quella costellazione di proprietà, enumerate 

nel terzo capitolo, che ci inducono a ritenere che i 

sistemi di input siano un tipo naturale.» 122 Fodor 

continua dicendo : «Quel che sosterrò è che di 

contro i sistemi centrali sono, per aspetti 

importanti, non incapsulati e che è fondamentale per 

questo motivo che non vadano concepiti 

plausibilmente come modulari.» 123 

Il filosofo americano avverte che non esistono 

prove dirette che ci permettano di chiarire il 

carattere computazionale dei sistemi centrali. Però è 

convinto che si possano fornire argomenti molto 

convincenti che portano a concludere che i sistemi 

centrali, oltre ad essere non specifici per dominio, 



138

sono anche non incapsulati ; il che significa che 

oltre a non avere limitazioni (in un certo senso) nel 

tipo di problemi che possono affrontare, non hanno 

neppure limitazioni nel tipo e nel numero di 

informazioni che possono consultare per risolvere un 

problema. Quest’ultimo fatto è molto importante per 

gli esiti di una teoria computazionale della mente, 

perché se è vero che i sistemi centrali non sono 

incapsulati, le speranze che il loro funzionamento 

possa essere descritto in termini di elaborazione 

dell’informazione sono molto poche. 

La funzione tipica dei sistemi centrali è la 

fissazione delle credenze. Fodor ritiene che i 

processi responsabili di questa funzione siano, per la 

maggior parte, inconsci, e, pertanto, difficili da 

studiare. Propone, quindi, un parallelo con i processi 

espliciti della conferma scientifica : «Suggerirò in 

primo luogo che la conferma scientifica, e cioè la 

fissazione non conseguente a dimostrazioni di 

credenze nella scienza, tipicamente non è 

incapsulata. Sosterrò quindi che, se proseguendo 

123 Ibidem. 

139

nell’analogia si può allora assumere che i sistemi 

psicologici centrali non sono incapsulati, si ottiene 

di conseguenza un quadro di tali sistemi che in 

ultima analisi non appare radicalmente irragionevole, 

date le informazioni attualmente disponibili.» 124 

Secondo Fodor la conferma scientifica possiede 

due caratteristiche fondamentali che sono pertinenti 

in questa discussione. Nei termini di Fodor, essa è 

isotropica e quineiana 125 : «Dicendo che la conferma è 

isotropica, intendo dire che i fatti rilevanti per la 

conferma di un’ipotesi scientifica possono essere 

tratti da qualsiasi ambito nel campo delle verità 

preventivamente stabilite empiricamente.» 126 Questo è 

abbastanza simile al sostenere che i processi 

sottostanti la conferma scientifica non sono 

incapsulati. «Dicendo che la conferma scientifica è 

quineiana, intendo dire che il grado di conferma 

assegnato ad ogni ipotesi data è sensibile alla 

proprietà dell’intero sistema di credenze ; in altri 


125 “Quineiano” è un termine inventato da Fodor che, probabilmente (visto che non viene 

accennato da nessuna parte) si riferisce al filosofo W. V. O. Quine e alla sua tesi sull’olismo del 

significato. 

140

termini, la forma della nostra intera scienza si basa 

sullo stato epistemico di ogni ipotesi scientifica.» 127 

Il quineismo è, più o meno, la proprietà che 

corrisponde alla non specificità di dominio. 

A proposito dell’isotropia, Fodor fa alcune 

osservazioni, da cui trae due morali e una 

conclusione : «La prima [morale] dice che più ci 

accostiamo a quel che siamo già preteoreticamente 

inclini a concepire come «più intelligente», 

«superiore», meno riflesso, meno esercizio 

routinario delle abilità cognitive, più tendono ad 

emergere delle qualità globali come quella 

dell’isotropia. Dubito che si tratti di un accidente. 

Sospetto che sia proprio il possesso di queste 

proprietà globali che si abbia in mente quando si 

pensa a dei processi cognitivi paradigmaticamente 

intelligenti. La seconda morale prefigura un punto 

intorno a cui dovremmo muoverci più volte in 

seguito. Colpisce il fatto che, mentre ognuno ritiene 

126 Fodor J., La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, cit., pag.163. 


141

che il ragionamento analogico 128 sia un ingrediente 

importante per i risultati cognitivi di ogni tipo 

apprezzabile, nessuno sappia niente di come 

funziona, e ciò neppure al livello di oscurità, in 

quella sorta di buio in cui comunque vi è qualche 

idea sul modo di funzionare della conferma.» 129. La 

conclusione che trae da queste osservazioni è quella 

che egli chiama (non senza una certa dose di 

autoironia) la «Prima Legge di Fodor della Non- 

Esistenza Cognitiva» : «più globale (per esempio, 

più isotropico) è un processo cognitivo, meno 

chicchessia può capirlo.» 130 

Caratterizzando in questo modo i sistemi 

centrali, Fodor crea una profonda spaccatura nella 

scienza cognitiva, tracciando una linea che distingue 

non solo la percezione dalla cognizione, o i dati 

dalla teoria, ma anche il conoscibile 

dall’inconoscibile (scientificamente parlando), 

proponendo una distinzione che sembra ripresentare, 

128 Fodor, poco sopra, afferma che «il «ragionamento analogico» sembra essere l’isotropia nella 

sua forma più pura». Vedi ibidem, pag.166. 


130 Ibidem. 

142

al di là delle intenzioni dell’autore, il problema 

mente/corpo sotto una veste differente da quella 

tipica dell’impostazione funzionalista 131. I sistemi 

centrali, infatti, oltre ad essere processi globali, 

difficilmente trattabili attraverso l’approccio 

computazionale, a differenza dei sistemi di input, 

non hanno un preciso referente neurologico : «non vi 

è nessun processo centrale con contenuto specifico 

per le cui prestazioni siano state individuate delle 

corrispondenti strutture neurali specifiche.» 132 Non 

per questo si deve riesumare l’antico dualismo di 

sostanze. Il motivo di questa lacuna è da cercare solo 

nel particolare modo di operare dei processi 

centrali : «Consideriamo, di contro, i sistemi 

quineiani/isotropici nei quali più o meno ogni 

subsistema può mettersi a piacimento in 

comunicazione con ogni altro, più o meno in ogni 

momento. In questo caso ci si attenderebbe che la 

neuroanatomia corrispondente sia relativamente 

diffusa. [...] Il punto è che nei sistemi 

131 Vedi Conclusioni. 


143

isotropico/quineiani si ha una connettività istantanea 

instabile. Invece di strutture preformate, si ha una 

connettività che cambia da momento a momento, in 

base alle interazioni tra il programma che viene 

eseguito e la struttura del compito che viene svolto. 

[...] Sicché, se l’analisi dell’input è modulare e il 

pensiero è quineiano/isotropico, dovremo attenderci 

un tipo di cervello in cui vi è un’architettura neurale 

stabile associata a percezione e linguaggio, ma non 

al pensiero. E a me sembra di poter dire che questo è 

proprio quel che soprattutto troviamo. [...] 

L’analogia con i calcolatori si dimostra qui 

rivelatrice : più specializzata è la macchina, più 

probabile è che la sua architettura fisica rispecchi la 

struttura dei suoi calcoli ; al contrario, in una 

macchina a scopi generali, la corrispondenza 

forma/funzione tende ad essere meno netta e la 

struttura computazionale istantanea viene determinata 

dai passi del programma che sta eseguendo.» 133 

La morale che trae Fodor da queste 

considerazioni, al di là del problema del fondamento 

133 Ibidem, pag.181 e segg. 

144

neurale, è decisamente pessimistica. La distinzione 

tra sistemi di input e sistemi centrali serve al nostro 

filosofo per fare un bilancio della scienza cognitiva, 

e per distinguere le aree in cui si è ottenuto un 

discreto successo da quelle in cui «si sono avuti dei 

fallimenti pressoché assoluti.» 134 «Quel che è 

accaduto in molti dei primi lavori [di intelligenza 

artificiale] potrebbe essere descritto come un 

tentativo (implicito) di trattare i processi centrali 

come se fossero modulari. [...] Osservazioni del 

tutto analoghe valgono per la scienza cognitiva 

all’esterno dell’intelligenza artificiale. Quella che è 

stata sinora sviluppata con un discreto successo è 

una sorta di psicofisica estesa. Sono senz’altro 

molte le cose che si sanno sulle trasformazioni che 

servono a ottenere in forma appropriata per le 

elaborazioni centrali le informazioni, ma non si sa 

praticamente nulla di quel che avviene una volta che 

le informazioni siano state ottenute. Il fantasma è 

stato cacciato sempre più in profondità nella 


145

macchina, ma non è stato esorcizzato.» 135 

Il motivo di tale pessimismo, che investe anche 

il futuro, è molto interessante per la nostra 

discussione : «Le fondamenta del nostro sconforto 

sono comunque molto più profonde. Il fatto è che, 

lasciando al momento da parte il problema del 

substrato neurale, i sistemi globali sono di per sé 

dei cattivi domini per i modelli computazionali, del 

tipo almeno abitualmente utilizzato dagli scienziati 

cognitivi. La condizione perché una scienza (e ciò 

vale per la fisica, ma anche per la psicologia) abbia 

successo, è che la natura presenti delle parti che si 

possano delimitare : sottosistemi relativamente 

semplici che possano essere isolati artificialmente e 

che si comportino, una volta isolati, in modo 

abbastanza simile a quello che adottano in situ. I 

moduli soddisfano questa condizione, i sistemi 

globali quineiano/isotropici per definizione no.» 136 In 

altri termini, le conclusioni, che noi deduciamo da 

queste dichiarazioni di Fodor, sono che la scienza 

135 Ibidem, pag.192 e seg., le parole tra parentesi quadra sono nostre. 


146

meccanicistica e determinista si applica con 

successo solo a quei sistemi che possono essere 

considerati chiusi, o che possono essere delimitati 

con buona approssimazione, in modo tale che sia 

possibile determinare con un sufficiente grado di 

precisione gli elementi di tali sistemi e le 

connessioni causali (relazioni) tra tali elementi. 

VI 

Siamo concordi con le conclusioni scettiche a 

cui giunge Fodor nell’ultima parte della “Mente 

Modulare”, ma siamo anche molto sorpresi. 

Ripensando alle cose dette nell’articolo sul 

“Solipsismo metodologico”, e al fatto che il filosofo 

americano considera la macchina di Turing «la 

metafora più illuminante» per spiegare la natura 

della mente, non capiamo perché, proprio nel 

momento in cui il quadro complessivo della mente 

viene completato, vengano fatte delle affermazioni 

così piene di «sconforto». Lo studio dei sistemi di 

input doveva essere il mezzo per arrivare a capire 

come le informazioni del mondo esterno venissero 

147

appresentate all’interno della mente, doveva essere 

il completamento della strategia tracciata con il 

solipsismo metodologico. Ancora poche pagine prima 

di queste ultime considerazioni veniva presentata 

l’analogia tra menti e macchine di Turing. Vediamo 

di nuovo un passo già citato : «Per di più, ed è 

questo quel che qui ora più ci interessa, le macchine 

di Turing sono dei sistemi computazionali chiusi : i 

loro calcoli sono determinati esclusivamente dallo 

stato attuale della macchina, dalla configurazione del 

nastro e dal programma ; il resto del mondo non ha 

nulla a che vedere con le caratteristiche della loro 

prestazione. Di contro, gli organismi scambiano 

ovviamente in continuazione delle informazioni con 

l’ambiente, e gran parte della loro struttura è 

costituita da meccanismi che mediano questi scambi. 

Se vogliamo perciò partire da cose come le macchine 

di Turing come modelli per i processi cognitivi 

psicologici, le dobbiamo concepire come se fossero 

incorporate in una matrice di sistemi sussidiari che 

influiscono sui calcoli che compiono, in modo da 

148

enderle sensibili al flusso degli eventi ambientali. 

Questi sistemi sussidiari hanno la funzione di fornire 

alla macchina centrale informazioni sul mondo, 

informazioni espresse con simboli mentali, in 

qualsivoglia formato richiesto dai processi cognitivi 

perché possano applicarsi alle loro 

rappresentazioni.» 137 Da questo passo si evince 

chiaramente che la metafora della macchina di Turing 

debba ritenersi esplicativa dei processi centrali, non 

dei processi di analisi dell’input. Anzi, “il fatto 

fastidioso” era che nella teoria dei calcolatori non 

vi fosse una terminologia precisa che indicasse i 

sistemi di input 138. Ma se la mente è «sostanzialmente 

un dispositivo per manipolare simboli», cioè, in 

sostanza, è qualcosa di molto simile ad una macchina 

di Turing (visto che la macchina di Turing è il 

modello astratto più generale possibile di 

dispositivo per la manipolazione dei simboli), e se le 

macchine di Turing sono dei sistemi computazionali 

chiusi il cui funzionamento è determinato 


138 Vedi ibidem, pag74. 

149

esclusivamente dal loro stato interno, perché 

improvvisamente si afferma che non arriveremo mai a 

comprendere la mente ? Sembra che Fodor voglia 

dirci che il miglior modo per comprendere il 

funzionamento della mente/cervello è quello di 

considerarla una macchina di Turing, ma che 

considerandola come una macchina di Turing non 

possiamo arrivare a comprenderla. L’opera fodoriana 

ci appare come una convincente dimostrazione per 

assurdo dell’inconsistenza del paradigma 

computazionale, e della sua incapacità di risolvere i 

problemi fondazionali della psicologia. 139 

La concezione di Fodor è stata molto criticata 

perché tenta di conciliare l’aspetto computazionale 

delle rappresentazioni mentali con l’aspetto 

semantico 140. Il tratto che risulta meno convincente a 

molti studiosi è la sua concezione estremamente 

rigida delle rappresentazioni mentali. Nella 

139 Si potrebbe suggerire che questo esito contraddittorio delle teorie fodoriane sia dovuto alla 

adesione del filosofo alle tesi di Quine sul significato, che, come sottolinea Hilary Putnam, non 

sembrano conciliarsi con il mentalismo : gli argomenti di Quine «sono in gran parte accettati da 

Fodor, il quale però non sembra comprendere la loro importanza per la sua ricerca.» Vedi Hilary 

Putnam, Rappresentazione e realtà, Milano, Garzanti, 1993, pag.27. 

140 Vedi Stephen Stich, Dalla psicologia del senso comune alla scienza cognitiva, il Mulino, 

Bologna, 1994. 

150

concezione di Fodor le rappresentazioni mentali 

specificano uno e un solo tipo di oggetto, sono entità 

discrete, completamente indipendenti l’una dall’altra 

e da fattori contestuali. Esse sono o innate, o il 

prodotto dei sistemi di input, cioè, come abbiamo 

visto, sistemi automatici, insensibili a influenze di 

altri moduli o di considerazioni di carattere 

generale, che di fronte ad un oggetto producono 

obbligatoriamente sempre il medesimo output. Come 

abbiamo detto nel capitolo precedente, questa è per 

Fodor una necessità. Per proporre un modello 

psicologico, e nello stesso tempo preservare la 

condizione di formalità, che è indispensabile al 

paradigma computazionale, è costretto a postulare 

una identità strettissima tra la forma delle 

rappresentazioni mentali e il loro contenuto. 

Di fronte a questi problemi alcuni teorici di 

intelligenza artificiale hanno proposto dei modelli di 

sistemi cognitivi non rappresentazionali o 

subsimbolici 141, e alcuni filosofi li hanno 

141 Per una presentazione di questo tipo di modelli vedi D.E. Rumelhart, J.L. McClelland e il 

Gruppo di Ricerca PDP, Parallel distribuited processing : Explorations in the microstructure of 

151

sponsorizzati come modelli della mente. Tra questi 

filosofi troviamo anche Daniel Dennett. 

La critica principale che Dennett rivolge a 

Fodor è che egli ha «perso di vista l’importante 

distinzione tra il contenuto di un segnale diretto al 

sistema che esso informa e il contenuto che noi, 

dall’esterno gli attribuiamo quando descriviamo e il 

segnale e il sistema di cui esso è parte.» 142 Fodor 

vuole che una struttura fisica abbia lo stesso 

significato sia per il soggetto, la persona che 

possiede il cervello, sia per il cervello. Pretende, in 

sostanza, che una rappresentazione mentale sia un 

gruppo di neuroni che svolge un ruolo nel 

funzionamento del cervello, e sia anche una 

rappresentazione mentale che rappresenta l’oggetto 

così come lo vede la persona. Ma, fa notare Dennett, 

riportando una affermazione di Michael Arbib, «ciò 

che l’occhio della rana dice al cervello della rana 

cognition. Vol.1 : Foundations, MIT Press/Bradford Books, 1986. (trad. it., La microstruttura dei 

processi cognitivi. Elaborazione distribuita in parallelo, il Mulino, Bologna, 1990.) e Paul 

Smolensky, On the proper treatment of connectionism, «Behavioral and Brain Sciences», vol.11, 

Cambridge University Press, 1988 (trad. it. a cura di Marcello Frixione, Il connessionismo, tra 

simboli e neuroni, Marietti, Genova, 1992). 

142 Daniel Dennett, «Il linguaggio del pensiero di Jerry Fodor», in Brainstorms, Adelphi, 

Milano, 1991, pag.179. 

152

non è ciò che l’occhio della rana dice alla rana.» 143. 

Queste osservazioni di Dennett ci sembrano 

giustissime, ma da queste egli trae le seguenti 

conclusioni : «Se, d’accordo con Fodor, si ritiene 

che compito della psicologia cognitiva sia quello di 

riprodurre i reali processi psicologici, allora, poiché 

l’attribuzione di credenze e desideri è solo 

indirettamente legata a tali processi, si potrebbe dire 

che le credenze e i desideri non sono i veri oggetti 

di studio della psicologia cognitiva. In altre parole, 

le teorie cognitive sono, o dovrebbero essere, teorie 

a livello subpersonale, in cui le credenze e i desideri 

scompaiono, sostituiti da rappresentazioni di altro 

genere su altri argomenti.» 144 A noi, però, sembra che 

Dennett faccia confusione tra i reali processi 

psicologici e i reali processi cerebrali. Se il punto 

di vista del cervello e il punto di vista di una persona 

vanno tenuti distinti, la conclusione non è “allora, 

per comprendere il reale comportamento delle 

persone smettiamo di parlare di rappresentazioni, 


144 Ibidem, pag.186, corsivo nostro. 

153

credenze e desideri”, ma smettiamo di guardare 

quello che succede dentro un cervello. 

La condizione imprescindibile per la psicologia 

è spiegare come vede il mondo un individuo, perché è 

in base a questo che un individuo orienta il suo 

comportamento. Si dice, però, che in questo modo la 

psicologia non può spiegare i processi inconsci. Ma 

bisogna distinguere cosa si intende per processi 

inconsci. Se per inconscio intendiamo quello che 

intendeva Freud, cioè dei fenomeni che rientrano nel 

dominio cognitivo di una persona, ma sono stati 

rimossi o negati, allora essi sono presenti proprio 

come negazioni di qualcosa, e come tali influiscono 

sul comportamento. Se viceversa, per inconsci 

intendiamo i processi cerebrali che sottostanno alla 

nostra vita mentale, e come tali non vengono 

percepiti perché non abbiamo organi di senso che ci 

colleghino ai nostri neuroni, allora non deve 

spiegarli la psicologia, ma la neurofisiologia o 

qualche altra scienza che si occupa di costruire 

meccanismi cognitivi. Non si tratta di stabilire se 

154

tutte le dimenticanze siano in realtà lapsus mentali o 

se siano il frutto di un malfunzionamento del sistema 

cerebrale, basta ammettere che sono possibili casi 

dell’uno e dell’altro tipo, per giustificare una 

autonomia della psicologia. 

155

Capitolo VI 

UNA TEORIA DEL FUNZIONAMENTO GLOBALE 

DEL CERVELLO 

In questo capitolo presenteremo brevemente la 

teoria sul funzionamento del cervello esposta dal 

neurobiologo americano Gerald Edelman, riferendoci 

ai due saggi più recenti dell’autore, “Il presente 

ricordato” e “Sulla materia della mente”. 

In queste due opere vengono affrontate molte 

questioni filosofiche, e l’intento di Edelman è 

dichiaratamente speculativo, ma dobbiamo premettere 

che in alcuni casi l’esposizione del pensiero 

dell’autore, forse per la sua formazione, più 

scientifica che filosofica, non ci appare 

sufficientemente chiaro e definito. E così, fin 

dall’enunciazione dei suoi intenti, non siamo sicuri 

con cosa abbiamo a che fare. All’inizio del Presente 

156

icordato dichiara che : «Quello che ho deciso di 

fare qui è [...] costruire una teoria scientifica della 

mente fondata direttamente sulla struttura e sul 

funzionamento del cervello.» 145, oppure «di costruire 

una teoria convincente della coscienza sulla sola 

base della biologia» 146. In altre occasioni abbiamo 

affermazioni più prudenti, come : «…proporre 

modelli neurali che spieghino come possa sorgere la 

coscienza» 147, oppure «…descrivere una teoria 

biologica di come si arrivi ad avere una mente.» 148. 

Altre volte ancora, afferma : «Di questo tratta il 

libro : del collegamento tra ciò che si sa sulla mente 

e ciò che si comincia a sapere sul cervello.» 149. 

All’inizio della Mente materiale dichiara, con 

entusiasmo : «Siamo all’inizio della rivoluzione 

delle neuroscienze ; alla fine, sapremo come 

funziona la mente, cosa governa la nostra natura e in 

quale modo conosciamo.» 150, mentre alla fine dello 

145 Gerald Edelman, Il presente Ricordato, RCS, Rizzoli Libri S.p.A., MILANO, 1991, pag.27. 

146 Ibidem. 


148 Gerald Edelman, Sulla materia della mente, Adelphi Edizioni, Milano, 1993, pag.17. 



157

stesso libro troviamo affermazioni di tutt’altro 

tenore : «È mia ferma convinzione che non si possa 

interpretare una persona solamente nei termini della 

teoria dei campi o in termini molecolari o 

fisiologici.» 151 ; «… nessun ammontare di dati delle 

neuroscienze, di per sé solo, potrà mai spiegare il 

pensiero. [...] Una spiegazione in termini 

neuroscientifici è necessaria ma non sufficiente 

come spiegazione ultima. [...] A un certo punto, 

perciò, i tentativi di ricondurre la psicologia alle 

neuroscienze sono destinati a fallire.» 152 

Risulta difficile attribuire una posizione precisa 

alle opinioni di Edelman, e, di conseguenza 

criticarla. Nonostante ciò l’opera di Edelman risulta 

preziosa, egli è uno dei pochissimi in grado di 

offrirci una teoria del funzionamento globale del 

cervello, con, al di là di qualche ambiguità, dei 

chiari intenti riduzionistici, con l’obbiettivo, cioè, 

di unificare neurofisiologia e psicologia, mente e 

cervello. Oltre a ciò, la teoria di Edelman si 



158

presenta in netta antitesi con il paradigma 

computazionale di Fodor, di cui abbiamo parlato nei 

capitoli precedenti. Abbiamo così la possibilità di 

prendere in esame una teoria della mente/cervello 

(visto che lo stesso Edelman usa indifferentemente 

l’una o l’altra parola) molto diversa da quella di 

Fodor, e di vedere in che modo questa si rapporti alla 

necessità della psicologia di fornire delle 

spiegazioni del comportamento. 

I 

Edelman, a differenza di Fodor, rifiuta 

decisamente la metafora dell’elaboratore di 

informazioni. Egli sostiene che il modo in cui il 

cervello effettua il riconoscimento degli eventi che 

accadono nel mondo non è paragonabile ad un 

processo di decodificazione delle informazioni 

provenienti dall’ambiente esterno, ma che 

assomiglia, piuttosto, ad un processo di selezione. 

Per chiarire questo punto è utile fare una breve 

digressione riguardante il funzionamento del sistema 

immunitario, a cui Edelman si è dedicato, ottenendo 

159

illanti risultati che gli valsero il Premio Nobel nel 

1972, prima di occuparsi del sistema nervoso. «La 

teoria [sul funzionamento del sistema immunitario] 

dominante prima di quella attuale era conosciuta 

come teoria dell’istruzione, e si fondava sull’ipotesi 

che, nel sistema immunitario, la molecola estranea 

trasmettesse informazioni sulla propria forma e 

struttura al sito combinatorio della molecola 

dell’anticorpo per poi ritirarsi (al modo in cui dalla 

pasta per dolci si toglie lo stampino per formare i 

biscotti), lasciando un incavo di forma 

complementare, capace di legarsi, in seguito, con 

tutte le molecole estranee le cui regioni fossero di 

forma uguale a quella che era servita per dare la 

prima impronta. Questo è, manifestamente, un 

processo istruttivo : si ipotizza che l’informazione 

sulla struttura tridimensionale sia necessaria per 

istruire il sistema immunitario su come formare una 

proteina di anticorpo, la cui catena polipeptidica 

crea la forma complementare adeguata ripiegandosi 

attorno a quella struttura.» 153. 


160

Viceversa, la teoria attuale si chiama «teoria 

della selezione clonale», ed è dovuta, nella sua 

forma originale, a Frank Macfarlane Burnet, il quale 

«affermò che, prima ancora di incontrare molecole 

estranee, il corpo di un individuo possiede la 

capacità di produrre un vasto repertorio di molecole 

di anticorpi, ognuna delle quali ha un sito 

combinatorio di forma differente. Quando si 

introduce nel corpo una molecola estranea (su un 

virus, per esempio, o su un batterio), questa incontra 

una popolazione di cellule, ognuna con un anticorpo 

differente sulla propria superficie, e si lega a quelle 

cellule del repertorio i cui anticorpi presentano siti 

di forma più o meno complementare.» 154 

In maniera analoga, il cervello non decodifica le 

informazioni provenienti dall’ambiente esterno, ma, 

in un certo senso, la sua struttura è già predisposta 

per rilevare le caratteristiche più salienti. Per fare 

un esempio, la percezione di una linea verticale, nel 

cervello, non avviene ad opera di una “lettura” delle 

informazioni contenute nello stimolo visivo “linea 

154 Ibidem, pag,123. 

161

verticale”, ma attraverso l’attivazione di una serie di 

cellule nervose 155 che è già predisposta a reagire a 

quel particolare stimolo. Non abbiamo quindi uno 

stesso apparato in grado di interpretare informazioni 

diverse, ma diversi apparati predisposti per un solo 

tipo di informazioni. 

Il fatto che il cervello sia strutturato in modo 

da rilevare certe caratteristiche dell’ambiente, e non 

altre, è dovuto ad un processo analogo a quello della 

selezione naturale. «Il processo di adattamento si 

esplica mediante la selezione di quelle varianti 

dell’organismo che risultano essere, in media, le più 

adatte ; ciò che le rende tali non ha bisogno di 

ricevere, prima di operare, un’esplicita informazione 

(«istruzione») sulla natura delle novità ambientali. I 

cambiamenti ambientali selettivi non dipendono, in 

generale, dalle variazioni nella popolazione di 

organismi, sebbene la selezione che ne consegue 

possa contribuire a tali variazioni. In breve, non si 

155 Edelman sottolinea più volte che è necessario considerare gruppi di neuroni, piuttosto che 

singole cellule nervose, come unità funzionali del cervello. Questo sia per ragioni anatomiche (le 

connessioni principali sono tra gruppi di neuroni e non tra singoli neuroni), sia perché i gruppi di 

neuroni hanno una maggiore potenza computazionale (vedi, per esempio, La materia della mente 

pag.138). 

162

tratta di un trasferimento esplicito di informazione 

tra l’ambiente e gli organismi che provoca i 

cambiamenti della popolazione e ne aumenta il grado 

di adattamento. L’evoluzione opera per selezione, 

non per istruzione. Non c’è causa finale né 

teleologia né uno scopo alla guida del processo 

globale, le cui reazioni si verificano sempre a 

posteriori.» 156 

I cambiamenti all’interno del cervello, che 

durante lo sviluppo dell’embrione e la vita del 

soggetto adulto producono organizzazione e 

conoscenza, non sono determinati dalle informazioni 

provenienti dall’ambiente, ma sono ottenuti 

attraverso processi selettivi. La teoria di Edelman, 

chiamata teoria della selezione dei gruppi neuronici 

( TSGN), individua due processi fondamentali che sono 

alla base dell’organizzazione cerebrale, ed un 

meccanismo che regola l’attività dei neuroni. I due 

processi sono la selezione nella fase dello sviluppo, e 

la selezione esperienziale. «Secondo il primo 

principio – selezione nella fase di sviluppo – i 

156 Gerald Edelman, Sulla materia della mente, Adelphi Edizioni, Milano, 1993, pag.118. 

163

processi dinamici primari di sviluppo portano alla 

formazione delle caratteristiche neuroanatomiche di 

una data specie. I livelli e le ramificazioni più 

sottili di questa anatomia sono, necessariamente, di 

un’estrema variabilità. Le cause sono la regolazione 

dinamica delle CAM e delle SAM 157, la variabilità 

stocastica dei movimenti, dell’estensione dei 

prolungamenti e della morte delle cellule durante lo 

sviluppo, e l’accoppiamento, dipendente dall’attività, 

delle connessioni, che è imposto alle diramazioni dei 

neuroni (o neuriti) nella fase in cui esplorano una 

regione cerebrale in sviluppo.» 158 Durante lo 

sviluppo, l’embrione effettua una serie di movimenti 

spontanei che permettono il rafforzamento di alcuni 

circuiti nervosi e la degenerazione di altri 159. Questo 

157 CAM (cell adhesion molecules) e SAM (substrate adhesion molecules) sono le sigle che 

indicano, rispettivamente, le molecole per l’adesione cellulare e le molecole per l’adesione al 

sostrato. Vedi Il presente ricordato pag.67. Per informazioni più dettagliate riguardo a questi 

argomenti, Edelman rimanda ad un altro suo libro, Topobiology : An Introduction to Molecular 

Embryology, Basic Books, New York, 1988. 

158 Gerald Edelman, Sulla materia della mente, cit., pag.132-133. 

159 Il neurobiologo francese J. P. Changeux riferisce di alcuni esperimenti che mostrano come 

l’inibizione di questi movimenti blocchi la grande moria di neuroni che normalmente avviene nei 

primi giorni di sviluppo degli embrioni, impedendo, in questo modo, la selezione dei circuiti 

neuronali più efficienti (vedi L’uomo neuronale, Feltrinelli, Milano, 1983, pag. 267 e segg.) In 

questo senso il processo si può definire selettivo. Edelman, comunque, afferma che la selezione 

“eliminativa” non è sufficiente per rendere ragione dell’organizzazione cerebrale nella fase dello 

sviluppo, è molto probabile che si formino anche «nuove popolazioni interattive» (vedi Il 

presente ricordato, pag.69). 

164

processo di organizzazione porta alla formazione di 

gruppi di neuroni o di circuiti locali, l’insieme dei 

quali viene chiamato, da Edelman, repertorio 

primario. 

«Il secondo principio della TSGN [selezione 

esperienziale] illustra un altro meccanismo di 

selezione che, in generale, non implica mutamenti 

delle configurazioni anatomiche : si suppone che, nel 

corso delle esperienze di comportamento, specifici 

processi biochimici rafforzino o indeboliscano in 

modo selettivo le connessioni sinaptiche. Questo 

meccanismo, che sta alla base della memoria e di un 

certo numero di altre funzioni, «ritaglia» 

effettivamente dalla rete anatomica, mediante la 

selezione, una varietà di circuiti attivi (con sinapsi 

rinforzate). Questo insieme di circuiti funzionali 

varianti si chiama repertorio secondario.» 160 Questo 

secondo livello di organizzazione, il repertorio 

secondario, dipende strettamente dall’interazione tra 

l’organismo e l’ambiente. 

L’altro elemento fondamentale, oltre alla 

165

selezione dello sviluppo e alla selezione 

esperienziale, della teoria della selezione dei gruppi 

neuronici, riguarda il particolare modo circolare in 

cui è regolata l’attività dinamica dei neuroni (o, più 

propriamente, dei gruppi neuronali). Si tratta della 

segnalazione rientrante o rientro : «Questa è forse 

l’ipotesi più importante proposta dalla teoria, in 

quanto sta alla base del modo in cui le aree cerebrali 

che emergono nel corso dell’evoluzione si 

coordinano tra loro per dare luogo a nuove funzioni. 

Per espletare tali funzioni, i repertori primari e 

secondari devono formare mappe 161 ; queste sono 

collegate da connessioni a parallelismo massiccio e 

operanti nei due sensi.» 162 Qui abbiamo un’altra 

importante differenza rispetto al modello di Fodor, 

in quanto non abbiamo, in nessun caso, processi di 

elaborazione dal basso verso l’alto, ma processi 

completamente circolari. Il rientro «non è però una 

semplice retroazione [feedback] poiché in ogni 

160 Gerald Edelman, Sulla materia della mente, cit., pag.134. 

161 Le “mappe” sono regioni della corteccia cerebrale su cui sono proiettati i recettori sensoriali 

oppure i centri che controllano l’attività motoria di determinate regioni corporee. 


166

intervallo di tempo implica una campionatura 

parallela da una varietà geometrica di mappe 

spazialmente estese composte da gruppi neuronali. 

(La retroazione implica una connessione in una via 

fissa usando l’informazione precedente per controllo 

e correzione.) Il rientro si verifica in sistemi 

selettivi in cui l’informazione non è prespecificata, 

varia statisticamente in canali paralleli ed è una 

funzione costruttiva, e non solo correttiva. [...] Il 

rientro può variare statisticamente o regolarmente 

nel tempo e nello spazio e, perciò, ha componenti 

che lo connettono più a un processo di correlazione 

che al solo controllo dei segnali.» 163 

Per chiarire come opera il rientro, è utile 

vedere un esempio a proposito della visione. Si tratta 

di un modello computazionale che simula, con un 

notevole sforzo di semplificazione, la struttura e le 

funzioni di una parte ristretta della corteccia visiva 

delle scimmie cinomorfe. Il modello, chiamato ICR 

(integrazione corticale rientrante), è composto da 

tre aree principali, denominate VOR, VOC e VMO, le 

163 Gerald Edelman, Il presente Ricordato, cit., pag.91. 

167

quali contengono repertori simulati. I nomi di queste 

aree si riferiscono agli aspetti dello stimolo a cui 

sono principalmente sensibili : l’orientamento, 

l’occlusione e il movimento. «L’area simulata VOR 

contiene sia unità di orientamento sia unità 

direzionalmente selettive, l’area simulata VMO 

discrimina la vera direzione del movimento di oggetti 

a prescindere dall’orientamento dei loro bordi, e 

l’area simulata VOC risponde ai bordi in conseguenza 

o del contrasto di luminanza o dell’occlusione 

(l’impedimento della visione di una superficie in 

conseguenza della sua ostruzione da parte di 

un’altra).» 164 

Le prestazioni delle aree sono ottenute grazie 

ad alcune unità di repertori neuronali che reagiscono 

a caratteristiche specifiche dello stimolo, che 

riguardano aspetti diversi del movimento, 

dell’orientamento e dell’occlusione. Tutte le unità 

sono coordinate tra loro da connessioni rientranti. Il 

rientro fa emergere alcune proprietà interessanti, 

senza che per esse debbano essere predisposti 


168

meccanismi specifici. Nel modello dell’ICR si 

verifica la possibilità di ottenere «la risoluzione di 

conflitti fra le risposte di varie aree allo stesso 

stimolo (o di conflitti all’interno della stessa area 

fra le risposte ad aspetti diversi dello stesso 

stimolo). Tali conflitti sono inevitabili, dato che 

ogni area è più o meno specializzata nella 

discriminazione di particolari attributi.» 165 

Un’altra proprietà interessante mostrata dal 

modello è la costruzione intermodale, cioè la capacità 

di un’area «di usare per le proprie funzioni gli 

output di un’altra area.» Ma la proprietà più 

interessante ottenuta, nel modello, grazie a 

connessioni rientranti è la sintesi ricorsiva. «Queste 

connessioni permettono agli output di un’area 

superiore di influire sugli input che essa o altre aree 

ricevono da aree inferiori. Fatto più importante, la 

sintesi ricorsiva permette di riciclare in aree 

inferiori costrutti derivati in aree superiori, per 

poterli usare nella generazione di costrutti 

addizionali (dove per «costrutto» si intendono 


169

isposte neuronali strutturate, connesse a proprietà 

invarianti nel mondo).» 166 Il rientro si dimostra, in 

questo modo, un mezzo molto efficace per svolgere 

compiti relativamente complessi, coordinando 

l’attività di unità che hanno funzioni molto semplici. 

II 

La selezione dello sviluppo, la selezione 

esperienziale e la segnalazione rientrante sono i 

principi fondamentali della teoria selettiva dei 

gruppi neuronici. Su di essi si basa l’intero 

funzionamento del cervello, e su di essi si basa la 

spiegazione di Edelman di tutte la funzioni 

psicologiche. «Si ritiene che i suoi principi – la 

selezione nella fase di sviluppo, la selezione 

esperienziale e il rientro – siano le basi 

fondamentali per lo sviluppo delle funzioni 

psicologiche. Ciò non significa, tuttavia, che non 

siano necessari nuovi assetti morfologici perché 

emergano nuove funzioni psicologiche ; significa 

soltanto che, secondo la TSGN, non sono necessari 

166 Ibidem. 

170

altri principi fondamentali per garantire l’evoluzione 

di nuove funzioni.» 167 

La funzione psicologica, che Edelman ritiene 

fondamentale per realizzare la sua opera di 

“collegamento” della fisiologia alla psicologia, è la 

categorizzazione percettiva (o percettuale), cioè la 

capacità di discriminare un evento o un oggetto e di 

associarlo ad una categoria. Essa è, per così dire, la 

funzione psicologica primaria, quella su cui si 

fondano tutte le altre attività mentali. Per la sua 

realizzazione non è sufficiente l’azione delle mappe 

sensoriali : «Secondo la teoria, la categorizzazione 

percettuale è fondamentale, e deve verificarsi prima 

che abbia luogo un apprendimento ostensivo. Val la 

pena di sottolineare fortemente questo punto, specie 

perché non si deve immaginare che la 

categorizzazione per opera della selezione di gruppi 

neuronali si verifichi in conseguenza della sola 

azione di mappe locali. La teoria suggerisce invece 

che la categorizzazione si verifichi a causa di una 

molteplicità di interazioni fra mappe locali 


171

conseguente all’attività sensorimotoria.» 168 

La struttura minima in grado di effettuare 

categorizzazioni percettive è chiamata mappatura (o 

mappa) globale. «Una mappatura globale è una 

struttura dinamica contenente molteplici mappe locali 

(sia motorie sia sensoriali) rientranti, le quali 

interagiscono con regioni non dotate di mappe come 

quelle del tronco encefalico, dei gangli basali, 

dell’ippocampo e di parti del cervelletto. L’attività 

della mappatura globale connette gruppi neuronali 

selezionati in un insieme di mappe locali (in 

conseguenza dell’attività di rivelatori di caratteri) a 

gruppi neuronali selezionati in altri insiemi di tali 

mappe (in conseguenza della correlazione di caratteri 

che si stabilisce, per esempio, in conseguenza della 

continuità del movimento). Il concetto di una 

mappatura globale tiene conto del fatto che la 

percezione dipende dall’azione e conduce 

all’azione.» 169 

Il cervelletto, i gangli basali e l’ippocampo, 



172

costituiscono i cosiddetti «organi della 

successione», i quali «hanno a che fare con 

l’ordinamento dei segnali provenienti dal cervello. 

Ognuno concerne una diversa scala e un diverso 

aspetto dell’ordinamento.» 170 

Il cervelletto «ha una parte ben precisa nel 

sincronizzare e nel facilitare le successioni di 

movimenti. [...] L’esecuzione di una più lunga 

sequenza di eventi motori, detta programma motorio, 

dipende da un altro insieme di appendici corticali – i 

gangli basali – formato da molte strutture complesse 

e situato nella parte più interna e centrale del 

cervello.» 171. 

La funzione principale dell’ippocampo, il terzo 

“organo della successione”, «è l’importante ruolo di 

collegamento tra la memoria a breve termine e 

l’instaurarsi della memoria a lungo termine.» 172. 

Grazie a queste appendici corticali, la mappatura 

globale è un modello di un sistema in grado di 

mostrare una prima forma di memoria. 


171 Ibidem, pag.163-164. 

173

Una mappatura globale non è struttura di per sé 

sufficiente per svolgere complessi compiti di 

elaborazione concettuale : «Di fatto, oltre alla 

memoria come ricategorizzazione, per incorporare 

ampie capacità categoriali si richiede un altro 

sviluppo evolutivo : quello che io chiamo «capacità 

di formulare concetti»» 173. 

La capacità di formulare concetti si forma, nella 

teoria di Edelman, a partire dalla presenza di 

strutture ricorsive che effettuano mappe di altre 

mappe. «La TSGN indica che, nella formazione dei 

concetti, il cervello costruisce mappe delle proprie 

attività, non solo di stimoli esterni, come nella 

percezione. Secondo la teoria, le aree cerebrali 

responsabili della formazione dei concetti 

contengono strutture che categorizzano, discriminano 

e ricombinano le varie attività cerebrali che hanno 

luogo in mappe globali di tipi diversi.» 174 

La classificazione delle mappature globali viene 

effettuata secondo varie modalità. Si possono 



174

distinguere secondo i diversi formati sensoriali, 

oppure secondo le diverse funzioni delle mappe, per 

esempio, quelle che corrispondono agli oggetti e 

quelle che corrispondono ai movimenti. 

Una mappa concettuale può essere connessa con 

molti tipi di mappe contemporaneamente, per 

individuare concetti attraverso le diverse modalità 

sensoriali, oppure può effettuare categorizzazioni 

all’interno di una singola modalità sensoriale. 

A questo livello, probabilmente, non è più 

presente una corrispondenza topografica tra la mappa 

e la mappa che categorizza la sua attività : «Uno 

degli esempi primari di un centro concettuale del 

cervello è la corteccia frontale. Quel che si sa 

dell’organizzazione delle sue mappe non indica con 

certezza se per la formazione di concetti in 

quest’area corticale sia necessaria la corrispondenza 

topografica, come lo è per la categorizzazione 

percettiva. [...] la topografia potrebbe non essere 

così importante, nelle mappe di ordine superiore.» 175 



175

La formazione dei concetti richiede la 

partecipazione della memoria : «Le aree cerebrali 

che danno origine ai concetti devono essere in grado 

non solo di stimolare parti di mappe globali del 

passato, ma anche di farlo in maniera indipendente 

dai segnali sensoriali del momento. [...] Devono poi 

poter collegare le porzioni di mappe globali 

riattivate e mediare la memorizzazione a lungo 

termine di tali attività : ciò è necessario poiché la 

formazione dei concetti ha bisogno della 

memoria.» 176 

Uno degli aspetti più interessanti della teoria 

della selezione dei gruppi neuronici è costituito dal 

fatto che, con essa, Edelman intende fornire una 

spiegazione della coscienza. Abbiamo visto come, 

secondo Fodor, questo costituisce il problema 

irrisolto della psicologia cognitiva. Inoltre, esso 

rappresenta tuttora uno degli argomenti più forti 

contro la possibilità di ridurre la psicologia alla 

neurofisiologia. 

Edelman distingue tra due tipi di coscienza : la 


176

c oscienza primaria e la coscienza di ordine 

superiore. Per coscienza primaria si può intendere un 

particolare stato di consapevolezza che accompagna 

la maggior parte delle nostre percezioni od azioni. 

Secondo Edelman essa «può essere considerata 

composta da certe esperienze fenomeniche come le 

immagini mentali, ma, diversamente da una coscienza 

di ordine superiore, si suppone che sia legata a un 

tempo vicino al presente misurabile, che manchi di 

un concetto del sé e di un concetto del passato e del 

futuro e che sia inaccessibile ad un resoconto 

individuale diretto.» 177 La coscienza di ordine 

superiore è la consapevolezza di essere coscienti 

(l’autocoscienza), essa è strettamente connessa 

all’uso di un linguaggio. 

Per comprendere il modello della coscienza 

primaria, bisogna prendere in considerazione un 

particolare sistema cerebrale, completamente diverso 

dal sistema corticale in grado di effettuare 

categorizzazioni percettive. «Semplificando, si può 

dire che all’interno del sistema nervoso ci sono due 


177

tipi diversi di organizzazione, che sono importanti 

per capire l’evoluzione della coscienza. Si tratta di 

sistemi organizzati in modi davvero differenti, 

benché entrambi siano formati, da neuroni : il primo 

è il troncoencefalico, unitamente al sistema limbico 

(edonico), il sistema legato ai comportamenti 

appetitivi, sessuali e consumatori, e a schemi 

elaborati di comportamento difensivo ; è un sistema 

basato sui valori e fa capo a una vasta rete di 

connessioni con molti organi del corpo, con il 

sistema endocrino e con il sistema nervoso 

autonomo. L’insieme di questi sistemi regola la 

frequenza cardiaca e respiratoria, la traspirazione, le 

funzioni digestive e altre simili, come pure i cicli 

corporei legati al sonno e al sesso. Non fa 

meraviglia apprendere che i circuiti del sistema 

troncoencefalico- limbico sono spesso disposti ad 

anello, che hanno tempi di reazione relativamente 

lenti (intervalli che vanno da pochi secondi ad alcuni 

mesi) e che non sono costituiti da mappe dettagliate. 

Questi sistemi sono stati selezionati, nel corso 

178

dell’evoluzione, perché si adeguassero al corpo, non 

a un gran numero di segnali inattesi provenienti dal 

mondo esterno. Sono sistemi della parte interna, che 

si sono evoluti agli inizi, per provvedere alle 

funzioni corporee.» 178 

L’altro sistema a cui accenna Edelman è il 

sistema formato dalla corteccia e dal talamo 179, il 

sistema che riceve e categorizza i segnali dal mondo 

esterno e da altre parti del sistema nervoso. Esso 

può essere considerato l’insieme di tutte le 

mappature globali. 

Secondo Edelman, tra questi due tipi di 

organizzazione esiste una profonda differenza, per 

così dire, intrinseca. Il sistema nervoso sarebbe, 

cioè, in grado di discriminare se i segnali 

provengono da strutture del sistema corticale o 

dell’altro. Su questa differenza si fonda il concetto 

di «sé biologico», che gioca un ruolo fondamentale 

nel modello della coscienza primaria. «L’emergere 


179 «Il talamo è una struttura centrale del cervello, formata da molti nuclei che connettono segnali 

sensoriali ed altri segnali cerebrali alla corteccia.» Gerald Edelman, Sulla materia della mente, cit., 

pag.183. 

179

della coscienza primaria dipende da una differenza 

nel funzionamento dei due diversi ordini neurali, uno 

dei quali non ha una forte rappresentazione 

topografica ed è strutturato in modo da riflettere 

mutamenti regolativi che sono relativamente lenti, 

mentre l’altro ha una forte rappresentazione 

topografica per ricevere un input esterocettivo molto 

denso e rapidamente mutevole. Sorge una 

fondamentale distinzione fenotipica, stabilita 

evoluzionisticamente, fra sé e non- sé, basata sulla 

differenza fra la categorizzazione di segnali 

interocettivi provenienti dal funzionamento di organi 

e la categorizzazione di segnali esterocettivi 

derivanti principalmente dal mondo esterno, ma anche 

di segnali propriocettivi.» 180 

Vediamo come si articolano i rapporti tra il 

sistema corticale e questo particolare sistema 

portatore di valori : «La comparsa della coscienza 

primaria, secondo il modello, dipende 

dall’evoluzione di tre funzioni ; di questi sviluppi 

evolutivi, due sono necessari alla coscienza , ma non 


180

sufficienti. Il primo è lo sviluppo del sistema 

corticale in modo da consentire, alla comparsa delle 

funzioni concettuali, uno stretto collegamento tra 

queste ultime e il sistema limbico, ampliando le 

capacità di apprendimento già presenti. Il secondo è 

lo sviluppo di un nuovo tipo di memoria basato su 

tale collegamento ; a differenza del sistema di 

categorizzazione percettiva, questo sistema di 

memoria concettuale è in grado di categorizzare 

risposte di diversi sistemi cerebrali che effettuano 

categorizzazioni percettive, e di farlo secondo le 

necessità dei sistemi di valore limbici e 

troncoencefalici. Questa memoria «di associazioni 

valore- categoria» consente che avvengano risposte 

concettuali in termini di interazioni tra il sistema 

talamo- corticale e il sistema troncoencefalico- 

limbico. Un terzo, critico, sviluppo fornisce un 

mezzo sufficiente alla comparsa della coscienza 

primaria ; si tratta di un circuito rientrante 

particolare, emerso durante l’evoluzione come una 

nuova componente neuroanatomica. Tale circuito 

181

consente uno scambio ininterrotto di segnali 

rientranti tra la memoria di associazioni valore- 

categoria e le mappe globali, che effettuano senza 

sosta categorizzazioni percettive in tempo reale.» 181 

Cerchiamo di ricapitolare : nel modello della 

coscienza primaria proposto da Edelman abbiamo un 

sistema in grado di effettuare categorizzazioni 

percettuali (come quello descritto da una mappatura 

globale), questo sistema è connesso ad un particolare 

sistema che è adibito alla soddisfazione dei valori e 

dei bisogni fisiologici dell’organismo. Questa 

particolare connessione tra i due sistemi permette la 

loro coordinazione, e lo sviluppo di un miglior 

apprendimento, in sintonia con le necessità della 

sopravvivenza. Il sistema corticale, oltre che degli 

stimoli provenienti dal mondo esterno, effettua 

categorizzazioni dei «segnali» provenienti dai 

sistemi omeostatici interni, cioè categorizzazioni di 

«valori». Grazie alle connessioni rientranti tra i due 

sistemi si realizzano le associazioni tra valori e 

categorie che costituiscono una speciale forma di 


182

memoria (la memoria valori- categorie o memoria sé- 

non sé). Un particolare circuito rientrante mette in 

relazione la memoria valori- categorie con la 

continua attività di categorizzazione delle mappature 

globali. Il confronto tra le associazioni valore- 

categoria passate e le categorie presenti fa scaturire, 

secondo Edelman, la coscienza primaria. «La 

coscienza primaria risulta in effetti dall’interazione 

in tempo reale fra ricordi di correlazioni passate di 

valori e categorie e l’input del mondo presente qual 

è categorizzato dalle mappature globali (prima però 

che i componenti di queste mappature vengano 

alterati da stati interni).» 182 

La coscienza di ordine superiore sorge quando 

nel cervello si sviluppano le aree del linguaggio, ed i 

sistemi simbolici ad esso correlati 183. Essa è la 

capacità di «essere cosciente di essere cosciente. 

Uno sviluppo esteso di capacità di tal genere 

richiede l’evoluzione di strutture che permettano la 


183 I sistemi simbolici e il sistema linguistico non devono essere considerati identici nella teoria di 

Edelman. Nella storia dell’evoluzione naturale, le “strutture simboliche” precedono il sorgere del 

linguaggio. 

183

costruzione di modelli simbolici della distinzione fra 

sé e non- sé.» 184. Affinché sia possibile questa 

distinzione «deve stabilirsi un collegamento tra i 

sistemi di memoria e una rappresentazione 

concettuale di un sé vero e proprio (o sé sociale) 

che agisce su un ambiente e viceversa.» 185 

L’acquisizione della coscienza di ordine 

superiore permette, oltre alla consapevolezza 

personale, anche la capacità di inserire la propria 

esperienza all’interno di uno schema concettuale più 

complesso, che prevede l’acquisizione di un 

“mondo”, e una distinzione tra passato presente e 

futuro. «L’interazione tra questo gruppo di memorie 

specializzate 186 e la memoria concettuale di 

associazioni valore- categoria permette la formazione 

di un modello del mondo. E poiché nasce la capacità 

di distinguere questi modelli simbolico- concettuali 

dall’esperienza percettiva in svolgimento, si può 

sviluppare anche un concetto del passato. L’individuo 

184 Gerald Edelman, Il presente Ricordato, cit., pag.226. Sé e non-sé, qui, non sono intesi nel 

senso biologico, visto prima a proposito della coscienza primaria, ma nel senso di sé personale. 


184

in questo modo si libera dalla schiavitù di uno 

schema temporale legato al momento, o degli eventi 

in corso che accadono in tempo reale. Il presente 

ricordato si colloca entro un quadro di riferimento 

che contiene il passato e il futuro.» 187 

III 

Restano molti i temi dell’opera di Edelman da 

chiarire e da affrontare, non ultima la sua concezione 

del linguaggio e della semantica, che si prestano a 

molte osservazioni critiche. Ma speriamo che quanto 

detto basti per avere un’idea del modo in cui egli 

intende fornire un modello della mente fondato 

sull’organizzazione cerebrale. 

La teoria di Edelman si sviluppa per gradi. 

Partendo da un nucleo centrale, in cui viene spiegato 

come la connessione di due mappe cerebrali riesce a 

svolgere certi tipi di compiti, si procede 

aggiungendo nuove strutture, che svolgono nuovi 

compiti ; fino ad arrivare a descrivere un sistema 

186 Edelman si riferisce ai sistemi di memoria simbolici connessi con l’apprendimento linguistico e 

con l’interazione sociale. 


185

molto complesso : la mente umana ; in un percorso 

che vorrebbe riprodurre il cammino dell’evoluzione. 

Da una descrizione fisiologica si passa ad un 

complesso modello psicologico, senza che si 

avvertano drastiche rotture. 

Questa impressione di naturalezza è favorita, fin 

dall’inizio, dall’uso di alcuni termini che rimandano, 

anche se in una dimensione analogica, a funzioni 

psicologiche. E così si traccia una analogia tra 

sistema nervoso e sistema immunitario parlando di 

«sistemi di riconoscimento», si espande l’uso del 

termine “memoria” a processi fisiologici, si coniano 

nuove espressioni, come «sé biologico», per indicare 

strutture nervose. 

L’aspetto che meno ci convince della teoria 

edelmaniana è l’uso della nozione di segnalazione 

rientrante nel modello della coscienza. All’inizio dei 

due saggi abbiamo una idea chiara di ciò che sono in 

grado di fare le connessioni rientranti : esse 

collegano, associano, coordinano, mettono in 

relazione. Ma poi nel modello della coscienza 

186

primaria esse diventano in grado di discriminare, 

distinguere, riconoscere, percepire. Il modello si 

popola di tanti “homunculi” in grado di distinguere 

tra fibre del sé e fibre del non sé, in grado di 

discriminare tra percezioni presenti e percezioni 

passate. 

Non intendiamo affermare che il modello di 

Edelman sia sbagliato in qualche punto, o che un 

sistema come quello descritto non sia in grado di 

percepire, per esempio, o di mostrare un 

comportamento cosciente (che da questo punto di 

vista risulta molto più convincente di quello 

proposto da Fodor). Per capire cosa è in grado di 

fare una “macchina” di questo tipo (ché di una 

macchina si tratta) bisognerebbe «metterla alla prova 

dell’esperienza», come dice Edelman, perché una 

descrizione a parole di un meccanismo così 

complesso non può certo essere sufficiente per 

esprimere un giudizio con sicurezza. Le nostre 

critiche sono rivolte alla troppo facile 

identificazione tra strutture fisiche e funzioni 

187

psicologiche. 

Nella Materia della mente Edelman afferma : «Si 

noti che, così descritta, la coscienza primaria ha le 

necessarie proprietà jamesiane 188: è individuale (vi 

contribuiscono i sistemi del «sé»), è continua eppure 

mutevole (giacché si evolvono sia i segnali interni 

sia quelli provenienti dal mondo) ed è intenzionale 

(poiché si riferisce necessariamente a segnali interni 

o a segnali del mondo esterno, che provengono in 

modo alterno dalle cose e dagli eventi).» 189 Questo 

passo ci offre l’occasione per rendere più chiare le 

nostre osservazioni critiche. 

Edelman attribuisce il titolo di «sé biologico» a 

determinate strutture cerebrali, dopodiché ipotizza 

che un’altra parte del cervello sia in grado di 

distinguere i segnali che provengono da quelle 

strutture, dai segnali che provengono dalle altre 

strutture (il non- sé). Ma i segnali provenienti dalle 

strutture del sé vengono categorizzati dalla 

corteccia, le cui categorizzazioni vengono, poi, 

188 Qui Edelman si riferisce allo psicologo William James, che aveva individuato in queste 

proprietà le caratteristiche della coscienza. 

188

associate alle categorie percettuali in un’altra parte 

della corteccia. Per cui abbiamo neuroni della 

corteccia che categorizzano segnali interocettivi 

(provenienti dalle strutture del sé), e ugualmente 

neuroni della corteccia che categorizzano segnali 

esterocettivi (provenienti dalle strutture del non- sé). 

Si tratta di neuroni dello stesso tipo che liberano 

scariche elettriche 190, come è possibile che una parte 

del cervello sappia distinguere la scarica elettrica di 

un neurone che è stato attivato da una particolare 

struttura cerebrale, da un altro neurone che è stato 

attivato, per esempio, dalla retina ? L’equivoco, a 

nostro avviso, è favorito dall’uso della parola 

“segnale”, che dà l’idea che un’entità di qualche tipo 

viaggi nel cervello rimanendo sempre la stessa. 

Prendiamo l’ultima delle proprietà “jamesiane” 

che, secondo Edelman, il suo modello è in grado di 

spiegare : l’intenzionalità. La teoria 

rappresentazionale della mente, esposta da Fodor in 

Il solipsismo metodologico, ha tra i suoi punti di forza 


190 Nella sua teoria Edelman non prende in considerazione l’attività chimica del cervello. 

189

il fatto che offre un modo per trattare il problema 

dell’intenzionalità. Questo avviene postulando delle 

entità mentali a cui riferire i predicati intenzionali. 

Per far questo Fodor deve ipotizzare la presenza di 

meccanismi che costruiscano le entità mentali che si 

riferiscono agli oggetti del mondo esterno. Abbiamo 

già detto che, a nostro avviso, la proposta di Fodor 

non funziona. Il tentativo di collegare la mente con 

il mondo esterno, attraverso alcuni meccanismi 

rimane incompiuto. Il compito di giustificare il 

carattere intenzionale delle rappresentazioni mentali 

viene scaricato sulle spalle dei meccanismi di input, 

che, per definizione, non possono assolverlo. 

Ma è, comunque, il carattere rappresentazionale 

di quelle ipotetiche entità, ad autorizzarlo a parlare 

di meccanismi psicologici. La teoria di Edelman non è 

così chiara e definita su questo punto. Da una parte 

egli rifiuta decisamente la nozione di 

rappresentazione mentale e l’ipotesi che nel cervello 

si possano trovare “immagini” del mondo esterno, 

crede, giustamente a nostro avviso, che in tal modo 

190

si cada in quello che egli chiama «l’orrore 

dell’homunculus». Ma dall’altra parte, per 

giustificare il suo modello di coscienza, parla di 

categorie che vengono comparate e discriminate : 

«Poiché il rientro in e da aree recettrici 

rappresentate su mappe mette in correlazione i vari 

segnali emergenti da un oggetto, e poiché 

categorizzazioni precedenti nella memoria possono 

interagire con gli output di queste vie rientranti, non 

c’è alcun homunculus «che osservi l’immagine». È la 

comparazione discriminativa fra una memoria 

dominata da valori implicante il sistema concettuale 

e la categorizzazione percettuale in corso a generare 

la coscienza primaria di oggetti ed eventi.» 191 Ma il 

comparare e il discriminare sono chiaramente due 

processi percettivi, e noi, nel modello di Edelman, 

abbiamo solo connessioni che connettono, non che 

osservano. Oltretutto, perché ciò sia possibile è 

necessario che ci siano “oggetti” nettamente distinti 

da tutto il resto. Perché ci sia percezione è 

necessario un distacco, non una connessione. 


191

Pertanto non è possibile, a nostro avviso, sostenere 

che una certa parte del cervello è la coscienza che 

osserva un’altra parte di cervello, è tutto il cervello 

ad essere cosciente. 

Ci sembra che una certa ambiguità sia dovuta al 

modo di intendere il paragone con il sistema 

immunitario. Abbiamo visto che nel sistema 

immunitario il riconoscimento di una molecola 

estranea avviene attraverso la preventiva produzione 

di un vasto repertorio di anticorpi, e la successiva 

selezione degli anticorpi che si adattano alla 

molecola estranea. Non dobbiamo, però, equivocare 

sul termine “riconoscimento”, e considerare che 

anche nel cervello il riconoscimento degli oggetti 

avvenga in questo modo. Ciò che viene selezionato 

durante lo sviluppo, secondo la teoria di Edelman, 

sono repertori neuronici che rispondono a 

caratteristiche molto specifiche di uno stimolo, 

linee verticali od orizzontali, superfici occluse, ecc. 

Quando si presenta nel nostro campo visivo 

un’immagine, i vari repertori che sono sensibili ai 

192

diversi aspetti di quella immagine, si attivano, e noi 

attraverso una lunga serie di collegamenti tra altri 

neuroni, vediamo l’immagine completa. Non è la 

stessa cosa dire che un oggetto viene percepito 

attraverso la selezione di un gruppo di neuroni. In 

questo caso dovremmo avere una produzione di 

repertori per ogni oggetto percepibile, il che ci 

sembra poco plausibile. Così, se abbiamo dei gruppi 

di neuroni che, in un certo senso, “rappresentano” 

possibili stimoli luminosi, non abbiamo gruppi di 

neuroni che “rappresentano” oggetti. 

Se non abbiamo un modo per identificare gli 

“oggetti” delle relazioni intenzionali con gruppi di 

neuroni, non abbiamo neanche la possibilità di 

ridurre la psicologia alla neurofisiologia. 

IV 

Abbiamo visto all’inizio del capitolo che le sue 

affermazioni sul ruolo che può avere una teoria del 

cervello nella comprensione del comportamento sono 

abbastanza prudenti. Egli più che altro, dice di voler 

dimostrare come la coscienza possa “sorgere” 

193

dall’organizzazione del cervello. 

Dire che un cervello fatto in un certo modo è un 

cervello cosciente è una cosa, dire che guardando 

come funziona quel cervello avremo la spiegazione 

del suo comportamento cosciente è un’altra. Lo 

stesso Edelman lo ammette : «Il fatto che la 

coscienza affiori da determinati assetti della materia 

non significa che sia identica a questi ultimi, poiché 

la coscienza, come si è visto, dipende dalle relazioni 

con l’ambiente e la coscienza di ordine superiore 

dipende dai simboli e dal linguaggio di una comunità 

sociale.» 192 Ma se è così, non capiamo perché 

«l’errore più clamoroso della psicologia» 193 sia 

quello di analizzare il comportamento senza prima 

aver compreso il funzionamento del cervello, o 

perché egli stesso affermi che «La stessa psicologia 

non ha avuto miglior fortuna senza conoscere il 

cervello e il sistema nervoso.» 194 Quale teoria 

psicologica, di quelle che hanno avuto più successo 

nel cercare di dare una spiegazione del 



194

comportamento umano, ha avuto bisogno di conoscere 

il funzionamento del cervello ? Se scorriamo un 

manuale di storia della psicologia tra le correnti 

principali vi troviamo la psicologia della Gestalt, la 

psicoanalisi di Freud e di Jung, le teorie 

psicologiche di Jean Piaget, il cognitivismo. L’unica 

scuola che, almeno ai suoi esordi, cercava di 

conciliare le sue teorie con il funzionamento del 

sistema nervoso è il comportamentismo, dobbiamo 

credere che grazie a questo ha fornito 

un’interpretazione più pregnante del comportamento 

umano ? 

Se per spiegare un semplice evento come quello 

descritto dall’enunciato «Mario desidera mangiare la 

mela», dobbiamo prendere in considerazione il 

funzionamento di miliardi di neuroni, tutti 

strettamente connessi e correlati, senza nessuna 

speranza di trovare una struttura nervosa delimitata 

che rappresenti la “mela” o il “desidera”, come 

possiamo sperare che lo studio del cervello ci faccia 

fare qualche passo avanti nella comprensione delle 


195

complicatissime relazioni che intessiamo tra noi e il 

resto del mondo ? 

Non ha senso parlare di “strutture psicologiche” 

nel cervello. Ed è proprio una teoria sul 

funzionamento cerebrale come quella di Edelman che 

ci convince di questo. Ma egli sembra sostenere che 

sapere che una certa struttura è una condizione 

necessaria e sufficiente per una determinata funzione 

psicologica, rappresenta un grosso contributo per la 

psicologia. Quindi, forse, non possiamo sostenere 

con proprietà di argomentazioni che quella struttura 

cerebrale è identica alla coscienza, ma questa 

conoscenza si rivela molto preziosa per spiegare 

alcuni comportamenti, nel caso, per esempio, di 

alcune malattie mentali, o di lesioni cerebrali. Su 

questi argomenti è necessario fare alcune 

precisazioni. 

È indubbio che ogni stato mentale comporta un 

qualche tipo di attività cerebrale, come è indubbio 

che una modificazione dello stato cerebrale influisce 

sullo stato mentale di una persona. Ma è molto 

196

dubbio che tra i due ordini di descrizione, quello 

neurologico e quello psicologico si trovi sempre una 

correlazione molto stretta. Nel caso delle lesioni 

cerebrali, per esempio, la maggior parte di esse non 

produce uno specifico deficit nelle prestazioni. 

Quand’anche ciò avvenga, in un altro gran numero di 

casi, il deficit psicologico si manifesta solo nei 

primi giorni che seguono l’incidente, dopodiché 

gradualmente scompare. Il che indica, evidentemente, 

che nonostante che molte strutture siano associabili 

a funzioni psicologiche specifiche, le stesse 

strutture non sono necessarie per quelle funzioni. 

Ma anche quando si verifica una correlazione 

che dura nel tempo, non è affatto scontato che il 

collegamento tra la lesione e il deficit psicologico 

indichi un corrispondente collegamento tra la 

struttura cerebrale e la funzione psicologica. Il 

neurofisiologo Steven Rose, nel suo libro “Il cervello 

e la coscienza”, a questo proposito cita una frase di 

Richard Gregory : «L’eliminazione di una o più 

resistenze in un apparecchio radio può provocare 

197

l’emissione di strani rumori, ma non si può per 

questo concludere che la funzione delle resistenze 

sia quella di impedire i rumori… La regione 

meridionale delle ferrovie britanniche è un 

complesso sistema di linee ferroviarie, cabine di 

comando dei segnali, posti e sistemi di controllo. Un 

guasto in un settore della linea, un’interruzione di 

corrente o un errore nella sala centrale di comando a 

Waterloo, può rivoluzionare il traffico su una vasta 

zona. Ma non possiamo per questo concludere che la 

funzione del sistema sia circoscritta alla massicciata 

completa, alla centrale elettrica, alla sala centrale di 

comando… tutto è essenziale…». 195 

Ma il punto non è solo la mancanza di una 

correlazione specifica tra lesioni cerebrali e deficit 

psicologici, o tra strutture fisiche e funzioni 

psicologiche. Quando si verifica una certa 

menomazione, di qualunque tipo, esiste sempre una 

“dimensione” psicologica che non è determinata dal 

danno in sé, ma dal modo in cui il danno è “visto”, o 

vissuto, dal soggetto. Un danno cerebrale può 

195 Steven Rose, Il cervello e la coscienza, Mondadori, Milano, 1973, pag.110. 

198

provocare un deficit nella memoria di un soggetto, 

ma se il soggetto viva questa menomazione come un 

evento disastroso che gli rende impossibile 

l’esistenza, o se viceversa lo consideri come un 

evento da affrontare senza drammatizzarne troppo le 

conseguenze, è qualcosa che non è determinato dalla 

lesione cerebrale. 

Questa “dimensione psicologica” non è 

riducibile a nessun meccanismo posto dentro la testa 

delle persone. Una particolare sostanza chimica ha 

sicuramente degli effetti psicologici, ma anche in 

questo caso la situazione psicologica è determinata 

dal modo in cui il soggetto percepisce questi effetti. 

Il fatto che una persona percepisca gli effetti di una 

droga come sensazioni di potenza, energia, scioltezza 

e disinvoltura, benessere e felicità, oppure che li 

percepisca come ansia, iperattività, inadeguatezza, 

sconfitta, ecc., non dipende dalla sostanza chimica. 

Questo scarto, che chiamiamo “dimensione 

psicologica”, è il prodotto della coscienza, o meglio 

l’effetto della capacità di percepire se stessi, che 

199

non può essere ridotto a nessun meccanismo che 

produce questo effetto. Oliver Sacks, uno dei più 

famosi studiosi delle lesioni cerebrali afferma : 

«…va detto fin dall’inizio che una malattia non è mai 

una perdita o un eccesso, che c’è sempre una 

reazione, da parte dell’organismo o dell’individuo 

colpito, volta a ristabilire, a sostituire, a 

compensare e a conservare la propria identità, per 

strani che possano essere i mezzi usati : e lo studio 

o l’orientamento di questi mezzi, non meno che lo 

studio dell’insulto primario al sistema nervoso, è 

parte fondamentale del nostro compito di medici.» 196 

È proprio perché esistono questi territori di 

confine, queste influenze reciproche, che non è 

possibile tracciare una netta linea di divisione tra 

causa ed effetto, ed è sbagliato confondere il ruolo 

che una lesione avrebbe in un modello astratto del 

cervello, dal ruolo che ha in una persona inserita in 

un mondo, che mette quell’evento percepito in 

relazione con le altre sue percezioni. Anche se poi 

tutto questo ricade sul funzionamento del suo 

196 Oliver Sacks, l’uomo che scambiò la moglie per un cappello, Adelphi, Milano, 1986. 

200

cervello, non è possibile ridurre la psicologia allo 

studio di un meccanismo cerebrale. 

201

CONCLUSIONI 

Le teorie di Jerry Fodor e Gerald Edelman si 

differenziano per moltissimi aspetti, tanto che si 

potrebbero considerare una l’opposto dell’altra. I 

due autori, però, condividono molti dei presupposti 

che guidano le loro proposte. Sia Fodor che Edelman 

ci presentano due modelli meccanici, molto diversi 

tra loro, ma con il medesimo intento di fornire, in 

questo modo, un contributo decisivo e fondativo per 

la psicologia. Essi sono condotti verso questo 

tentativo da un semplice ragionamento : la psicologia 

studia il funzionamento della mente, e la mente è 

semplicemente un particolare modo di parlare del 

cervello. Entrambi ritengono che questo sia una 

diretta conseguenza del materialismo, e del loro 

202

desiderio di fare della psicologia, o dello studio 

della mente, una scienza. 

Questo concetto è espresso chiaramente da 

Fodor con queste parole : «Sembra infatti piuttosto 

evidente che la speranza che la psicologia si sviluppi 

alla fine in una scienza matura è ragionevole soltanto 

se è vera questa o quella versione del materialismo 

del senso comune 197 delle entità su cui indaga. [...] Se 

vi sono ragioni per credere che le entità mentali non 

si possano assimilare a oggetti fisici, o che i 

processi mentali non si possano avvicinare a processi 

causali determinati secondo leggi, vi sarebbero 

allora motivi per porre in dubbio la possibilità di 

sviluppare una psicologia sistematica lungo le 

direttrici che si sono dimostrate così fruttuose nelle 

altre scienze.» 198 A Fodor sembra evidente che una 

scienza “matura” debba essere, esclusivamente, una 

scienza fisica e meccanicistica, e, in secondo luogo, 

197 Sono tre le asserzioni con cui Fodor identifica il materialismo del senso comune : «1) nulla 

esiste salvo ciò che è fisicamente caratterizzabile ; 2) non vi sono interazioni fra entità fisicamente 

caratterizzabili, a eccezione delle interazioni causali ; 3) tutte le interazioni causali sono 

determinate conformemente a una legge fisica.» Vedi Jerry Fodor, Mente, in Enciclopedia, Einaudi, 

Torino, 1980, vol. 9, pag.3. 

198 Ibidem. Si veda anche il Presente Ricordato, pag.29-30, dove Edelman spiega che una teoria 

scientifica della coscienza «deve fondarsi su res extensae». 

203

che la mente e il mentale siano termini che si 

riferiscono a un qualche tipo di “entità”. 

Fodor ed Edelman possono essere considerati i 

sostenitori di due differenti versioni della teoria 

dell’identità. Fodor esprimerebbe questa differenza 

dicendo che la sua teoria afferma una token to token 

identity, cioè l’identità tra eventi cerebrali ed eventi 

mentali individuali, mentre la teoria di Edelman 

sarebbe una type to type identity theory, cioè 

postulerebbe l’identità tra stati cerebrali e proprietà 

mentali. 

Nella teoria di Edelman non esiste una netta 

distinzione tra processi mentali e processi cerebrali, 

tanto che in alcune frasi gli aggettivi “mentale” e 

“cerebrale” sono completamente intercambiabili. 

Abbiamo già detto che la posizione di Edelman non è 

affatto chiara e priva di oscillazioni. Ma in alcune 

pagine troviamo affermazioni che fanno pensare ad 

una identificazione totale tra processi mentali e 

processi cerebrali. Prendiamo, per esempio, questa 

frase : «In meno di cinquant’anni si è fatta molta 

204

strada, con i calcolatori, imitando soltanto una delle 

funzioni cerebrali : la logica.» 199 

Viceversa, Fodor ritiene che sia necessario 

distinguere nettamente tra il “mentale” e il 

“cerebrale”, per il semplice fatto che le proprietà 

mentali possono essere realizzate in modi diversi da 

differenti cervelli. Una funzione psicologica come il 

linguaggio, per esempio, è causata dal funzionamento 

di determinati neuroni, ma non è necessario che 

esista una precisa corrispondenza tra le strutture 

nervose che mediano la funzione del linguaggio in 

una particolare persona, e le strutture che mediano la 

stessa funzione psicologica in un’altra persona. Ciò 

che rende possibile il linguaggio, secondo Fodor, o 

qualsiasi altra funzione psicologica, è una 

particolare organizzazione funzionale, che può essere 

realizzata in modi diversi nei differenti cervelli, o 

anche in macchine diverse dal cervello. 

È, quindi, possibile, secondo Fodor, che tra il 

livello di descrizione che chiamiamo “mente” e il 

livello di descrizione più adatto per comprendere il 


205

funzionamento del cervello, ci sia una grande 

distanza. Questo non significa, però, che Fodor 

voglia sostenere che il livello mentale e il livello 

cerebrale siano necessariamente distinti, anzi, egli 

non ha niente contro la possibilità che l’identità tra 

mente e cervello si riveli strettissima. «Il 

funzionalista non sarebbe scosso se gli eventi 

cerebrali si rivelassero le uniche cose dotate delle 

proprietà funzionali che definiscono gli stati mentali 

[...] la maggior parte dei funzionalisti si aspetta che 

le cose vadano proprio così [...]. In altre parole, il 

funzionalismo ammette la soluzione materialistica 

del problema mente/corpo fornita dalla teoria 

dell’identità dello stato centrale» 200. 

La distinzione tra hardware e software, propria 

del funzionalismo, non è fatta per negare la teoria 

dell’identità, ma, anzi, per renderla plausibile. Qui la 

differenza tra Fodor ed Edelman è una differenza di 

priorità. Edelman pensa che la psicologia, e di 

c onseguenza la concezione della mente, debba 

adeguarsi alla neurofisiologia ; Fodor pensa che lo 

200 Jerry Fodor, Il problema mente/corpo, in “Le Scienze”, Milano, 1981, 14, pag.106. 

206

studio del cervello debba adeguarsi alla concezione 

rappresentazionale della mente, se questo non è 

possibile subito, avverrà in futuro. 

Se Fodor non sostiene una irriducibilità della 

mente al cervello, difende, però, l’autonomia della 

psicologia rispetto alla neurofisiologia. Per 

esempio, nella Mente modulare, Fodor afferma 

l’esistenza di una stretta correlazione tra sistemi di 

input e strutture neurali, ma non pone questa come 

una condizione imprescindibile per la concezione 

modulare della mente, questo, semmai, è un fatto che 

contribuisce a renderla più credibile. Non è lo studio 

del cervello a suggerire la plausibilità di una 

determinata tassonomia psicologica, la 

classificazione delle facoltà mentali avviene 

seguendo altri criteri. Ma quali sono questi criteri ? 

Fodor risponderebbe a questa domanda dicendo 

che le facoltà mentali vengono definite secondo 

criteri “funzionali”. Nel saggio intitolato “La mente 

modulare” ripete spesso questo concetto. 

207

Il concetto di funzione è stato introdotto nelle 

discussioni sul problema mente/corpo da Fodor e, 

indipendentemente, da Hilary Putnam, nell’intento di 

dare una definizione delle proprietà mentali. Afferma 

Putnam nel saggio “La natura degli stati mentali” : 

«Propongo l’ipotesi che il dolore, o lo stato di 

provare dolore, è uno stato funzionale dell’intero 

organismo.» 201 

La concezione funzionalista degli stati mentali 

era stata proposta da Putnam per opporsi ad una 

interpretazione troppo ingenua della teoria 

dell’identità, secondo cui essere in un particolare 

stato mentale significava essere in quel particolare 

stato fisico, e ad una definizione in termini di 

comportamento, secondo cui essere in un determinato 

stato mentale significava essere disposti a 

comportarsi in un certo modo. 

L’idea di Putnam era che fosse necessaria una 

definizione di stato mentale che valesse per tutti gli 

organismi in grado di mostrare un comportamento 

201 Hilary Putnam, Mente, linguaggio e realtà, Adelphi, Milano, pag.467. Il saggio citato è del 

1967. 

208

intelligente. Perciò, la definizione di “dolore”, per 

esempio, doveva cogliere ciò che avevano in comune 

tutti gli esseri nel momento in cui provavano dolore, 

fossero essi uomini, polipi, extraterrestri o robot. È 

chiaro che se le generalizzazioni della psicologia 

devono essere valide per sistemi così differenti 

l’uno dall’altro, e non si vede per quale motivo non 

dovrebbero, non si può supporre una stretta identità 

tra stati mentali e strutture nervose. 

Viceversa, una definizione in termini di 

disposizione al comportamento, secondo Putnam, è, 

in primo luogo, vuota e tautologica, in quanto 

definisce il dolore usando la stessa nozione di 

dolore, e, in secondo luogo, falsa : «La teoria delle 

disposizioni al comportamento non solo sembra 

disperatamente vaga : se il «comportamento» a cui ci 

si riferisce è il comportamento periferico, e gli 

stimoli pertinenti sono stimoli periferici (non 

diciamo niente, ad esempio, su ciò che farà 

l’organismo se viene operato al cervello), la teoria 

sembra essere manifestamente falsa.» È falsa, 

209

secondo Putnam, perché non esiste nessuna relazione 

necessaria tra una sensazione di dolore e il 

comportamento che manifesta questo dolore. 

Potrebbe darsi, infatti, che una persona senta il 

dolore ma decida di reprimere ogni manifestazione. 

Questa obiezione alle teorie del 

comportamentismo logico, a nostro avviso, mostra di 

non aver colto lo spirito della dottrina, ma, 

nondimeno, ha il pregio di rivelare una profonda 

ambiguità nella nozione di comportamento, la quale 

troppo spesso viene assimilata a quella di 

“movimenti fisici osservabili dall’esterno”. È 

sbagliato, infatti, considerare il comportamento di 

una persona che non sente dolore, identico al 

comportamento di una persona che reprime il dolore ; 

così come è sbagliato considerare il comportamento 

di una persona che resta in silenzio di fronte ad una 

domanda, identico al comportamento di una persona a 

cui non viene rivolta nessuna domanda, oppure, 

identico al comportamento di una persona sorda che 

non può sentire la domanda. Sembra, in sostanza, che 

210

la nozione di comportamento sia relativa al contesto 

e a “ciò che passa per la testa” del soggetto. Ma non 

è questa una critica che può essere rivolta a Putnam, 

gli stessi sostenitori del comportamentismo, 

soprattutto, nella versione “metodologica”, 

tendevano ad utilizzare la nozione di comportamento 

proprio nel tentativo di escludere ogni riferimento a 

ciò che poteva passare per la testa delle persone, 

mostrando, in questo modo, di non aver colto 

l’aspetto fortemente problematico di questa nozione. 

Critiche come quelle di Putnam, comunque, 

hanno avuto una forte eco, e hanno contribuito a 

riportare in auge la nozione di “mente”, tanto da 

indurre uno psicologo, ex comportamentista, come 

Donald Hebb, a fare affermazioni di questo tipo : «È 

scorretto, peggio, è fuorviante, chiamare psicologia 

lo studio del comportamento. Essa è piuttosto lo 

studio dei processi sottostanti…» 202 E sono 

considerazioni come queste che portano Fodor a 

lodare il ritorno ad una concezione ontologica del 

mentale, e a sposare la definizione di psicologia 

211

come “scienza della mente”, che, nel contesto del 

funzionalismo, non significa altro che “scienza che 

studia l’organizzazione funzionale del cervello”. 

Su questo punto, però, le posizioni del 

funzionalismo non sembrano essere in contrasto con 

le idee di Edelman. Anche il neurobiologo americano 

propone una descrizione dell’organizzazione 

funzionale del sistema cerebrale. Oltretutto, la sua 

teoria presenta l’organizzazione del cervello ad un 

livello piuttosto alto ; ad un livello in cui, secondo 

l’autore, l’organizzazione funzionale del cervello 

corrisponde a funzioni psicologiche. Le unità 

funzionali del suo modello, per esempio, sono i 

gruppi di neuroni e non i singoli neuroni. 

I motivi che inducono Edelman a scegliere 

questo livello di analisi, sono da ricercarsi nella 

stessa organizzazione anatomica e fisiologica del 

sistema cerebrale : «Secondo la teoria selettiva dei 

gruppi neuronali, l’unità di selezione nel sistema 

nervoso non è tuttavia la singola cellula, ma 

piuttosto un insieme di cellule strettamente 

202 Donald O. Hebb, Mente e pensiero, il Mulino, Bologna, 1982, pag.26. 

212

connesse, chiamato gruppo neuronico. Questa ipotesi 

trova ragione nelle limitate proprietà dei neuroni, 

nei vincoli dello sviluppo e nelle proprietà 

neuroanatomiche dei circuiti rientranti. I singoli 

neuroni o eccitano o inibiscono gli altri neuroni, 

mentre gruppi costituiti da entrambi i tipi di neuroni 

possono sia eccitare sia inibire. [...] C’è un motivo 

ancora più forte per supporre che le unità di 

selezione siano costituite da gruppi di neuroni. [...] 

In sintesi, si può dire che, in generale, nessun 

neurone viene selezionato singolarmente e 

isolatamente, che non ci sono connessioni rientranti 

tra un singolo neurone in una mappa e un altro 

singolo neurone in un’altra mappa e che nessun 

neurone esibisce singolarmente quelle 

caratteristiche che mostra in un gruppo.» 203 In 

sostanza, Edelman ritiene che per comprendere il 

funzionamento globale del cervello sia necessario 

prendere in considerazione le relazioni tra gruppi 

composti da numerose cellule nervose. Non è 

possibile capire come funziona il cervello prendendo 


213

in considerazione il funzionamento di ogni singolo 

neurone, o peggio di ogni singolo atomo, in nome di 

una astratta completezza. Edelman non fornisce un 

elenco di proprietà fisico- chimiche per spiegare il 

funzionamento del cervello, ma descrive 

l’organizzazione di un sistema meccanico e le 

relazioni funzionali tra gli elementi che lo 

compongono. Questo, però, non è un fatto 

eccezionale. La scienza moderna, in opposizione a 

quella aristotelica, si occupa di descrivere 

l’organizzazione funzionale di sistemi definiti ; e 

questo vale per la chimica, per la fisica, e per 

qualunque altra scienza che si ispiri a principi 

meccanicistici. 

Nella teoria di Edelman, come abbiamo visto, 

l’individuazione degli elementi funzionali del 

cervello è dettata da criteri fisiologici. La scelta di 

considerare i gruppi di neuroni, oppure determinate 

strutture nervose, come elementi funzionali, è 

dettata sia da ragioni di plausibilità teorica, ma 

soprattutto dalla struttura anatomica del cervello. In 

214

Edelman, però, “fisiologico” non si oppone a 

“psicologico”. Consideriamo, per esempio, gli organi 

della successione. Questi organi, grazie alla loro 

funzionalità seriale e ripetitiva, ritmica potremmo 

dire, coordinano e organizzano in successione i 

segnali neurali della corteccia, e nello stesso tempo 

organizzano secondo una scansione temporale le 

categorizzazioni percettive. La loro funzione 

fisiologica coincide con quella psicologica. 

Viceversa, quando Fodor dice che le facoltà sono 

individuate secondo criteri “funzionali”, distingue 

nettamente “funzionale” da “fisiologico” : 

«Ricordiamo che in prima istanza l’individuazione 

delle facoltà è più funzionale che fisiologica.» 204 

Sembra che, quindi, con “criteri funzionali” non 

intenda “in base all’organizzazione funzionale 

dell’organismo”, o del cervello. 

L’uso che fa Fodor di questa nozione, però, si 

distingue pure dalla «concezione funzionalista degli 

stati mentali» proposta da Putnam. Anzi, nonostante 

che i due autori statunitensi vengano comunemente 

204 Jerry Fodor., La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, cit., pag.147. 

215

accomunati in quanto iniziatori del funzionalismo, il 

loro modo di intendere questa nozione sembra 

differenziarsi su molti punti. 

Un aspetto curioso della questione, che mette in 

luce la loro distanza, è che Putnam considera la 

definizione funzionalista adatta per stati mentali 

come il dolore, ma non per stati mentali come la 

credenza. Invece Fodor ritiene che tale definizione 

vada bene per gli stati mentali dotati di contenuto 

proposizionale, come la credenza appunto, ma che 

presenti dei problemi con quegli stati mentali in cui 

l’aspetto qualitativo è determinante, come il dolore. 

Con «stato funzionale» Putnam intende una 

descrizione dell’intero organismo. In particolare, 

dicendo che «il dolore, o lo stato di provare dolore, 

è uno stato funzionale dell’intero organismo», 

intende dire che il dolore è quella determinata 

relazione tra elementi fisici che condividono tutti i 

sistemi nel momento preciso in cui provano questa 

sensazione. 

216

Nei saggi successivi a quelli in cui viene 

presentata questa definizione, Putnam rivede le sue 

posizioni, e afferma che difficilmente la nozione di 

«stato funzionale» può essere utile per la psicologia. 

Infatti, secondo la definizione di Putnam, una 

persona che prova dolore e, nello stesso momento, 

pensa al numero “tre” e sente un gemito acuto, si 

trova in unico stato mentale, il che non può essere 

una definizione utile per la psicologia, che 

necessariamente ha bisogno di distinguere tra questi 

tre eventi : «Inoltre, nessuna teoria psicologica 

sosterebbe che avere un certo dolore, essere sul 

punto di dire «tre» o sentire un gemito acuto, ecc., 

siano tutte cose che appartengono a un unico stato 

psicologico, anche se può benissimo esservi uno 

stato di macchina [cioè, uno stato funzionale] 

caratterizzato dal fatto che io mi trovo in esso solo 

quando contemporaneamente ho quel dolore, sto per 

dire «tre», sento un gemito acuto, ecc. Sicché, anche 

se sono una macchina di Turing, i miei stati di 

217

macchina non sono identici ai miei stati 

psicologici.» 205 

La nozione di «stato funzionale» è anche meno 

adatta per definire stati mentali intenzionali, che non 

sono istantanei, e comportano il riferimento a 

situazioni del mondo esterno : «Fino a questo punto 

è ancora possibile che uno stato psicologico sia una 

lunga disgiunzione (in pratica una disgiunzione 

pressoché infinita) di stati di macchina [cioè, stati 

funzionali], benché nessun singolo stato di macchina 

sia uno stato psicologico. Ma questo diventa molto 

improbabile quando si passa da stati come «dolore» 

(che sono quasi biologici) a stati come «gelosia», 

«amore» o «competitività». Essere geloso non è 

sicuramente uno stato istantaneo, e dipende da una 

gran quantità di informazioni e da molti fatti e 

abitudini appresi. Gli stati delle macchine di Turing 

sono invece istantanei e indipendenti 

dall’apprendimento e dalla memoria.» 206 

205 Hilary Putnam, Filosofia e vita mentale, 1973, in, Mente, linguaggio e realtà, Adelphi, 

Milano, pag.326. Le parti tra parentesi quadra sono nostre. 

206 Ibidem. Le parti tra parentesi quadra sono nostre. 

218

Fodor non discute a lungo la definizione degli 

stati mentali, anche perché il suo interesse non è, 

come per Putnam, quello di stabilire il significato 

dei concetti psicologici. Non abbiamo perciò una 

definizione chiara, ma da alcuni passi si può evincere 

che egli intenda qualcosa di molto diverso da 

Putnam. Egli non si riferisce agli stati mentali in 

termini di stati funzionali dell’intero organismo, ma 

è più interessato al “ruolo funzionale” che essi 

giocano nella determinazione del comportamento. 

Prendiamo, per esempio, questo passo in cui afferma 

che la concezione funzionalista può andare bene per 

gli atteggiamenti proposizionali, come la credenza, 

ma non convince come definizione del contenuto 

qualitativo degli stati mentali : 

«Approssimativamente, il contenuto proposizionale 

di uno stato mentale parrebbe essere determinato da 

una caratterizzazione del ruolo (attuale e potenziale) 

che tale stato svolge nell’economia mentale globale 

dell’organismo ; ma è nella migliore delle ipotesi 

incerto che si possa avanzare un’affermazione 

219

corrispondente per il contenuto qualitativo di uno 

stato mentale. [...] Si esamini ad esempio il dolore. 

Sembra a prima vista del tutto possibile l’esistenza 

di un organismo che eviti esattamente gli stimoli da 

noi ritenuti dolorosi, che, parlando di questi stimoli, 

li dichiari dolorosi, e che addirittura creda tali 

stimoli dolorosi almeno nel senso che, dichiarandone 

la penosità, è pienamente sincero ; ma che tuttavia 

non senta nulla (sia completamente privo di 

sensazioni) quando si punge un dito, inciampa o si 

taglia radendosi. In realtà, questo organismo nutre la 

credenza- di- avvertire- il- dolore, nelle occasioni 

adatte, ma questa credenza non si determina nel modo 

in cui verrebbe provocata in noi, ossia tramite 

sofferenze.» 207. Secondo Fodor è possibile che un 

organismo abbia un comportamento appropriato, 

“come se sentisse dolore”, senza avere nessun tipo 

di sensazione. In questo organismo ci sarebbe una 

struttura fisica che ha il ruolo funzionale di causare 

la «credenza- di- avvertire- il- dolore», senza con ciò 

provocare sensazioni. Non ci sembra così facile 

207 Jerry Fodor, Mente, in Enciclopedia, Einaudi, Torino, 1980, vol. 9, pag.20-23. Corsivo nostro. 

220

immaginare una tale possibilità. Possiamo supporre 

che quando questo organismo si punge un dito appaia 

nella sua mente la credenza- di- avvertire- un- dolore, 

così come a noi può sorgere spontaneamente un 

ricordo del passato ; oppure, in modo più plausibile, 

possiamo immaginare che questo organismo abbia 

nella testa un pannello di controllo in cui si trovano 

rappresentate tutte le parti del suo corpo, che si 

illuminano quando viene ferito o contuso l’organo 

corrispondente. In questo modo, possiamo ritenere 

che il dolore sia ciò che ha il ruolo funzionale di 

segnalare la presenza di una ferita, o di causare la 

credenza- di- avvertire- un- dolore. Ma non ci sembra 

che tale stato svolga lo stesso «ruolo (attuale e 

potenziale) nell’economia mentale globale» che la 

sensazione di dolore svolge nella nostra (di uomini) 

economia mentale. Un organismo siffatto si 

contorcerebbe dal dolore, avrebbe paura, come noi, 

di ferirsi o di essere aggredito, cederebbe alle 

t orture del nemico ? Noi crediamo di no. Un tale 

organismo percepirebbe le sue ferite, come dice 

221

Cartesio, «con il puro intelletto, al modo che il 

nocchiero, per mezzo della vista, percepisce se 

qualcosa, nella nave, si spezza.» 208 

Si badi bene, però, che questo non significa che 

la qualità del dolore non potrebbe essere definita nei 

termini del ruolo funzionale che tale sensazione ha 

nel determinare il comportamento, o “nell’economia 

mentale” dell’organismo. Anzi, si potrebbe sostenere 

che il fatto che la presenza di una ferita sia 

segnalata da una sensazione dolorosa, sia essenziale 

per la sopravvivenza di un organismo ; infatti, se il 

dolore non fosse qualcosa di “doloroso” 

difficilmente gli uomini e gli animali presterebbero 

attenzione con tanta sollecitudine ad una ferita, o 

fuggirebbero spaventati di fronte alla possibilità di 

rischiare la propria incolumità fisica. 


Editore,. Milano, 1994, pag.117. In questo caso, però, l’organismo avrebbe almeno delle sensazioni 

visive. È difficile credere che anche un organismo del tipo ipotizzato, sia completamente privo di 

sensazioni come vorrebbe Fodor. Esso dovrebbe avere perlomeno la sensazione introspettiva di 

avvertire una credenza, o la sensazione di vedere il pannello di controllo. Un organismo senza 

nessun tipo di sensazioni, sarebbe completamente inconsapevole, non potrebbe avere neppure 

qualcosa di simile ad una credenza. Il suo comportamento doloroso sarebbe una semplice reazione 

“meccanica” ad uno stimolo ; mediata da tutti i processi di elaborazione possibili, ma sempre 

meccanica. L’intepretazione del pensiero fodoriano su questo punto appare incerta, a seconda di 

come intendiamo questo organismo, abbiamo una concezione che oscilla dalla res cogitans 

staccata dal corpo, alla res extensa completamente inconsapevole. Secondo noi, questa 

222

C’è, quindi, una differenza tra il modo in cui 

Fodor applica la concezione funzionalista agli stati 

dotati di contenuto qualitativo e il modo in cui 

concepisce il ruolo funzionale degli stati dotati di 

contenuto proposizionale. In un caso il dolore è lo 

stato o la struttura fisica che ha il ruolo funzionale 

all’interno dell’organismo di causare “la- credenza- di- 

avvertire- il- dolore”, nell’altro caso uno stato 

mentale dotato di contenuto proposizionale è quello 

stato che ha un determinato ruolo funzionale 

nell’economia mentale globale dell’organismo. Non 

vogliamo dire, però, che Fodor intenda due cose 

diverse a seconda dell’occasione, egli piuttosto 

unifica le due nozioni. Può fare questo grazie alla 

concezione rappresentazionale della mente. In questo 

modo la facoltà del linguaggio è sia quella struttura 

fisica che causa l’emissione delle parole in un 

organismo, sia ciò che ha il ruolo di comunicare, 

descrivere, raccontare, ecc., nella sua “economia 

mentale globale”. Questo è possibile perché nella 

oscilazione rispecchia una ambiguità, che cercheremo di illustrare meglio più avanti, insita nell’uso 

che fa Fodor della nozione di ruolo “funzionale”. 

223

teoria di Fodor la struttura fisica che causa il 

parlare contiene al suo interno parole, regole 

linguistiche, ecc.. Grazie alla concezione 

rappresentazionale, la vita mentale di un organismo è 

tutta contenuta al suo interno. Questa unificazione, 

però, non funziona nel caso del dolore, per il 

semplice fatto che una rappresentazione di un dolore 

non ha lo stesso ruolo funzionale di una sensazione 

dolorosa. 

Questo doppio ruolo, che la nozione di “criterio 

funzionale” gioca nel pensiero dell’autore 

americano, è fondamentale per sostenere l’identità 

tra mente e cervello. I due sensi di “funzionale” 

corrispondono alle due dottrine di cui parla 

nell’articolo sul Solipsismo metodologico : la teoria 

rappresentazionale e la teoria computazionale della 

mente. Se questa strategia non funziona nel caso del 

dolore, non sembra, però, essere soddisfacente 

neppure nel caso delle funzioni cognitive superiori. 

Abbiamo visto che l’autore americano nutre dei 

forti dubbi sulla possibilità di comprendere questi 

224

processi psicologici. Riguardo alle funzioni 

cognitive superiori, però, la strategia di Fodor 

fallisce per il motivo opposto rispetto al caso del 

dolore. Se, infatti, consideriamo la coscienza (la 

funzione cognitiva superiore per eccellenza) come la 

struttura fisica che causa l’essere coscienti, perché 

dovrebbe risultare incomprensibile ? Perché non 

credere che un modello come quello proposto da 

Edelman, o qualcosa di simile, possa funzionare ? In 

fondo, se non vogliamo credere che la coscienza sia 

una sostanza immateriale, se siamo convinti, cioè, 

che essa sia semplicemente una struttura fisica, per 

quanto complicata possa essere, prima o poi 

arriveremo a comprendere il suo funzionamento. Ma 

Fodor, per quanto riguarda la coscienza e le altre 

funzioni cognitive superiori, non si accontenta di 

questo tipo di spiegazione, in quanto ritiene lo 

studio delle rappresentazioni mentali una condizione 

imprescindibile per la psicologia. Non è sufficiente 

sapere come funziona quel meccanismo che permette 

ad un organismo di essere cosciente, per 

225

comprendere cosa vede quell’organismo, cosa sente e 

cosa prova. Potremmo anche capire perfettamente, in 

linea teorica, come funziona quel meccanismo 

neurologico «che media l’assimilazione e l’impiego 

delle capacità verbali», ma se non vi troviamo 

“dentro” parole e regole linguistiche, non capiremo 

mai, dal suo funzionamento, come si formano le 

frasi ; e se non troviamo, “all’interno” del 

meccanismo della coscienza, norme che regolano le 

conversazioni, e criteri per la scelta delle parole, 

non capiremo mai ciò che dirà un organismo in una 

data situazione. 

Vediamo perché, secondo Fodor, risulta 

difficilmente comprensibile un modello 

rappresentazionale della coscienza, e, soprattutto, se 

in base a queste difficoltà, è ancora plausibile 

sostenere una identificazione tra mente, almeno per 

quanto riguarda le funzioni cognitive superiori, e 

cervello. La nostra impressione, infatti, è che il 

modello rappresentazionale della mente non sia il 

226

modello di un cervello, seppure descritto al livello 

più alto possibile di organizzazione funzionale. 

Fodor afferma che i sistemi centrali, cioè i 

meccanismi che effettuano la «fissazione delle 

credenze percettive», «osservano simultaneamente le 

rappresentazioni trasmesse dai vari sistemi di input e 

le informazioni attualmente in memoria, ed arrivano 

alla ipotesi migliore (e cioè alla migliore 

disponibile) su come deve essere il mondo, con dati 

di questi vari tipi. Ma se ci sono meccanismi che 

fissano le credenze percettive, e se lavorano in un 

qualsiasi modo analogo a quello descritto, allora non 

si tratta di meccanismi che hanno una specificità di 

dominio.» 209 Che i sistemi centrali non siano 

specifici per dominio può essere vero se crediamo 

che essi abbiano accesso alle informazioni 

provenienti dal mondo ; ma, nella teoria di Fodor, 

ciò non è vero, in quanto i sistemi centrali hanno 

accesso solo alle informazioni che vengono 

presentate loro dai sistemi di input, i quali 

trasformano le informazioni del mondo in un unico 

227

formato, quello delle rappresentazioni mentali, o del 

linguaggio del pensiero, per usare una terminologia 

introdotta dallo stesso Fodor. 

Il dominio dei sistemi centrali è quello delle 

rappresentazioni mentali, le quali hanno tutte il 

medesimo formato, qualunque sia il formato degli 

stimoli che rappresentano. Era questo, in sostanza, il 

punto forte del solipsismo metodologico. 

Riprendendo le tesi cartesiane, Fodor affermava che 

il modo in cui è fatto il mondo non influenza gli 

stati mentali degli individui. «Il suo interesse 

presente [l’interesse dell’immagine computazionale 

della mente] è dato dal fatto che è possibile usarlo 

per vedere come la concezione di formalità sia 

connessa con l’asserzione cartesiana che la natura 

dei processi mentali è in qualche modo indipendente 

dalle loro cause e conseguenze ambientali.» 210 

La considerazione opaca degli stati mentali 

permetteva di trattare le relazioni psicologiche come 

relazioni computazionali, risolvendo, tra l’altro il 


228

problema dell’intenzionalità. Viceversa sembra che il 

modo in cui intende i processi cognitivi centrali 

nella Mente modulare sia proprio nei termini di 

interazioni tra l’organismo e l’ambiente. Solo da 

questa prospettiva i processi centrali possono essere 

considerati non specifici per dominio. Solo se 

consideriamo i processi centrali come relazioni tra 

un soggetto e il mondo, ha senso dire che si tratta di 

processi globali, e non locali. Prendiamo un passo, 

già citato, in cui Fodor esprime tutto il suo 

pessimismo : «La condizione perché una scienza (e 

ciò vale per la fisica, ma anche per la psicologia) 

abbia successo, è che la natura presenti delle parti 

che si possano delimitare : sottosistemi 

relativamente semplici che possano essere isolati 

artificialmente e che si comportino, una volta 

isolati, in modo abbastanza simile a quello che 

adottano in situ. I moduli soddisfano questa 

condizione, i sistemi globali quineiano/isotropici 

210 Vedi Jerry Fodor, Il solipsismo metodologico considerato come una strategia di ricerca 

della psicologia cognitiva, in AA.VV., Progettare la mente, il Mulino, Bologna, 1989, pag.335. 

229

per definizione no.» 211 Che senso ha dire che il 

cervello non è un sistema delimitabile ? Siccome 

questo discorso vale sia per la fisica che per la 

psicologia, i casi sono due : o il cervello è un 

sistema che non è comprensibile neppure per la 

neurofisiologia, oppure la teoria dell’identità tra 

mente e cervello è sbagliata. 

A nostro avviso esiste un modo per risolvere 

tutte queste contraddizioni e ambiguità. Ciò che 

intende Fodor con «mente» nell’articolo sul 

solipsismo metodologico, e in generale quando marca 

l’accento sulla concezione rappresentazionale, e ciò 

che intende nella Mente modulare sono due cose 

diverse. Il miglior modo di riferirsi alla mente nel 

modo in cui ne parla in Solipsismo metodologico è “la 

rappresentazione del mondo come è visto 

dall’organismo”, mentre nella Mente modulare viene 

descritto un meccanismo cognitivo che mette in 

relazione l’organismo con il mondo. La prima 

concezione corrisponde al punto di vista del 

soggetto, e infatti questa è una prospettiva 


230

solipsistica. Esso è il punto di vista più adatto per 

rendere conto del comportamento del soggetto. Da 

questo punto di vista il mondo è già dato, non è 

ricostruito a partire da stimoli sensoriali. La 

seconda concezione corrisponde ad un punto di vista 

esterno al soggetto. Da questa prospettiva il soggetto 

è colto nella sua interazione con il mondo esterno, 

cioè, potremmo dire, il mondo reale fatto di stimoli 

luminosi, sonori, ecc.. 

L’illusione di poter unificare questi due punti 

di vista è favorita dalla analogia tra mente e 

computer. Un computer, infatti, può essere sia il 

modello di un mondo, cioè il mondo visto da un 

soggetto, sia il modello di un meccanismo cognitivo, 

o, meglio, il modello di un cervello. L’errore allora 

consiste nel volere che un computer sia l’una e 

l’altra cosa nello stesso momento. Fodor è indotto 

verso questo errore dal suo “materialismo del senso 

comune”, ma soprattutto dalla concezione ontologica 

della mente, che vuole che le rappresentazioni e gli 

altri stati mentali siano entità di qualche tipo. 

231

Quando Fodor, nell’articolo sul Solipsismo 

metodologico, si richiama a Cartesio per presentare la 

sua concezione della mente 212, non tiene conto di un 

elemento molto importante delle Meditazioni sulla 

filosofia prima : il dubbio. In Cartesio la res cogitans 

non è costituita dall’insieme delle sue 

rappresentazioni, anzi, grazie al dubitare, essa è 

distinta da tutto ciò che si rappresenta. È curioso 

notare come, nella Mente modulare, le riflessioni che 

portano Fodor a distinguere tra analisi dell’input e 

processi centrali, e successivamente a dichiarazioni 

pessimistiche sulla possibilità di comprendere il 

funzionamento dei processi centrali, ricordino le 

meditazioni di Cartesio : «Nessuno dubita che le 

informazioni fornite dai sistemi di input debbano 

essere riconciliate in un qualche modo con le 

conoscenze più generali del soggetto. Capita di 

sapere che il mondo non può essere nella realtà come 

invece ci appare, e questi casi possono essere 

descritti legittimamente come una correzione delle 


della psicologia cognitiva, cit. dove, pag.335, cita un passo della prima Meditazione. 

232

analisi dell’input sulla base di un flusso 

dell’informazione dall’alto verso il basso (top- 

down). (È questo, in ultima analisi, il motivo per 

rifiutare l’identificazione tra analisi dell’input e 

percezione. Al centro della percezione vi è la 

fissazione di una credenza, e la fissazione di una 

credenza è un processo di conservazione – un 

processo sensibile, in svariati modi, a quel che il 

percipiente già sa. L’analisi dell’input può essere 

informazionalmente incapsulata, la percezione 

certamente no)» 213. Può capitare di trovarsi di fronte 

ad una scena, che in un primo momento ci appare 

assurda. Noi, però, sappiamo di essere dei semplici 

organismi fallibili, che non hanno direttamente 

accesso alla verità, ma solo a rappresentazioni di 

essa. Sappiamo anche che ciò che vediamo è 

assolutamente incredibile, e contrasta con tutto 

quello che conosciamo su come è fatto il mondo. 

Possiamo, perciò, dubitare di quello che vediamo, 

cercare di guardare meglio, o di trovare un’altra 

213 Jerry Fodor., La mente modulare: Saggio di psicologia delle facoltà, cit., pag.118. Corsivo 

nostro. 

233

interpretazione di quelle immagini, oppure 

convincerci che stiamo semplicemente sognando. 

Se oltre a questo aggiungiamo il passo di 

Cartesio, citato nel primo capitolo, in cui il filosofo 

francese afferma che la res cogitans è in grado di 

distinguere il sogno dalla veglia «poiché i sogni non 

sono mai collegati dalla memoria con tutte la altre 

azioni della vita, come accade alle cose che ci 

capitano da svegli», vediamo chiaramente che la 

distinzione tra sistemi centrali e sistemi di input 

ricalca perfettamente la distinzione tra res cogitans e 

res extensa. 

La strategia delineata in Solipsismo metodologico 

non funziona perché non è possibile identificare il 

dominio cognitivo di un soggetto con un determinato 

sistema di rappresentazioni. In primo luogo, per il 

fatto che ogni nuova informazione acquisita dal 

soggetto comporta una modificazione delle 

informazioni passate, o se non altro una diversa 

considerazione di esse. E, in secondo luogo, anche se 

non intervengono nuove informazioni dall’esterno, la 

234

sola consapevolezza è in grado di produrre una 

modificazione nel dominio cognitivo del soggetto. Se 

è vero che, come dice Fodor, Cartesio riteneva che 

«l’introspezione non può distinguere, per esempio, la 

percezione dall’allucinazione, o la conoscenza dalla 

credenza» 214, è anche vero che se una persona dubita 

della realtà di una percezione, se, cioè, essa pensa 

che quella data percezione possa essere in realtà una 

allucinazione, il suo comportamento sarà 

significativamente diverso. E così, è vero che 

conoscenza e credenza possono essere considerate 

indistinguibili da un certo punto di vista, ma c’è una 

grande differenza tra una persona che dice «io so», e 

una persona che dice «io credo», anche se la persona 

che dice di sapere non ha nessun motivo valido per 

ritenersi più certa dell’altra ; ancora una volta, per 

le conseguenze sul comportamento le due situazioni 

psicologiche sono molto differenti. Per questi 

motivi, se con mente intendiamo l’insieme di tutte le 

credenze e conoscenze di un soggetto, la mente 


della psicologia cognitiva, cit., pag.334. 

235

isulta un sistema difficilmente delimitabile, ma è 

comunque a questo che deve rivolgersi la psicologia 

se vuole cercare di spiegare il comportamento. Se di 

tale sistema non è possibile dare una 

rappresentazione completa, significa semplicemente 

che non è possibile identificarlo con un determinato 

sistema fisico o computazionale, ma non che il 

comportamento di una persona deve essere 

considerato qualcosa di incomprensibile. 

Le corrispondenze tra Fodor e Cartesio sono 

veramente tante. Oltre al fatto che, come abbiamo 

sottolineato, la distinzione tra sistemi di input e 

sistemi centrali, si presenta come una nuova versione 

della distinzione tra mente e corpo, Fodor dice che il 

miglior modo per intendere il funzionamento dei 

sistemi di input è quello di considerarli dei riflessi, 

Cartesio descrive nello stesso modo il 

comportamento degli animali ; Fodor considera i 

sistemi di input insensibili al contesto, Cartesio 

descrive la percezione degli animali come una 

reazione ai singoli stimoli. Se pensiamo che Cartesio 

236

concepiva gli “organi” degli animali come adibiti ad 

una sola azione specifica, e che la res cogitans si 

distingueva da essi per la sua capacità di confrontare 

le percezioni dei sensi con le conoscenze generali e 

con la memoria ; se paragoniamo la concezione 

meccanicistica di Cartesio, con il “materialismo del 

senso comune” di Fodor ; e se consideriamo il fatto 

che in gioventù, Cartesio aveva concepito la mente 

come insieme di operazioni su figure geometriche, le 

coincidenze tra Fodor e il filosofo francese sono 

impressionanti. 

Noi consideriamo, comunque, Fodor, 

l’espressione più coerente, e più sensibile alle 

esigenze della psicologia, del materialismo che 

vorrebbe identificare la mente con il cervello. 

Quando Edelman tenta di identificare funzioni 

psicologiche con strutture psicologiche, e si 

allontana dalla descrizione del cervello, scivola 

anch’esso verso una concezione rappresentazionale 

della mente, con tutte le conseguenze del caso. Sia 

Fodor che Edelman commettono, come Cartesio, 

237

l’errore grammaticale di confondere il pensiero con 

la sostanza pensante. 

Sembra, allora, che le riflessioni e le idee più 

diffuse al giorno d’oggi sulla mente e il cervello, 

che guidano anche molta parte della ricerca 

scientifica, non abbiano fatto molti passi avanti dal 

seicento ad oggi, nonostante il “rivoluzionario” 

approccio dell’elaborazione dell’informazione e gli 

“incredibili” progressi nello studio sul cervello. 

L’impressione è che il paradigma 

meccanicistico, e la concezione del mondo e della 

scienza, che guidano le principali ricerche della 

psicologia cognitiva e delle neuroscienze, siano 

rimasti gli stessi del vecchio meccanicismo, con la 

sua ricerca delle “cause”, e la sua pretesa di fornire 

una descrizione completa del mondo, a prescindere 

dai diversi punti di vista. Siamo allora in attesa, 

anche in questo campo, di una nuova rivoluzione 

scientifica, che sia in grado di introdurre il soggetto 

all’interno dei sistemi che studia. 

238

BIBLIOGRAFIA 

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