Palermo 6-7 ottobre 2006, congresso CITeS e FISTQ - Damiduck
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Elementi “interni” della pratica del Tàijíquán Uno dei punti fondamentali del Tàijíquán è l’attenzione sull’”intenzione”, o ”intenzione cosciente”, “Yì”, per controllare il flusso del Qì. I piedi e le anche sono i fulcri da cui tutti i movimenti della parte inferiore del corpo, e la forza stessa del Qì prodotta, originano, il Dāntián inferiore è la zona centrale, il centro da cui originano invece tutti i movimenti della parte superiore del corpo. Si mantiene il corpo sempre allineato e interconnesso, in modo tale che il movimento di una parte del corpo provochi un cambiamento coordinato in ogni altra parte. Un altro elemento importante nella pratica del Tàijíquán è l’essere “Sōng”. Nonostante si possa tradurre Sōng con “rilassamento”, non bisogna confondere le due cose. Sōng significa, si, essere rilassato, ma anche all’erta, morbido, agile e in grado di muoversi rapidamente, e contemporaneamente anche forte, “come il ferro avvolto dal cotone”. L’ottenimento di queste capacità ha come punto iniziale la ricerca del rilassamento sia fisico che mentale. Le spalle e le anche, le “barriere” articolari più importanti e grosse del corpo sono cruciali nella ricerca del rilassamento, e quindi della libera circolazione del Qì nel corpo. Il rilassamento delle anche è prioritario, in quanto facilita quello delle spalle. Flettere l’articolazione delle anche e piegare le ginocchia per tenere sospesa la testa sono le due esigenze maggiori per il corretto posizionamento del corpo nel Tàijíquán. Il segno che la pratica del Tàijíquán è corretta è che si può sentire il proprio Qì circolare e il Jìn accumularsi nei muscoli e seguire l’intenzione del nostro movimento. Per arrivare a questo punto è necessario allineare il corpo secondo certe regole fisse, correlate alla “apertura” di determinati punti del corpo su cui si deve portare l’attenzione durante la pratica. Punti (agopunti) importanti nella pratica Tàijíquán I punti (agopunti) più importanti da conoscere ai fini della pratica dello stile Chén del Tàijíquán sono: GV20/Băihuì, LI15/Jiānjĭng, LI11/Qūchí, LU1/Zhōngfu, CV1/Huìyīn, GV1/Chángqián, GV4/Mìngmén, BL40/Weìzhōng, KI1/Yŏngquán, GB31/Fēngshì, GB30/Huántiào. Tra questi ne esamineremo brevemente alcuni. KI1/Yŏngquán (Fontana Gorgogliante). Quando si appoggia il piede sul terreno a piatto e rilassato, il peso del corpo dovrebbe essere scaricato su questo punto. La pratica lenta delle forme di Tàijíquán permette di “sentire” questo punto. Nel Tàijíquán si dice: “Tutti i movimenti hanno la loro origine nei piedi, cominciano nelle gambe, sono controllati dalla zona della vita, si concludono alle mani”. In ogni movimento la percezione dello stesso deve essere radicata nel punto KI1/Yŏngquán. Il peso parte da uno di questi due punti, “riempiendo” l’arto inferiore corrispondente e “svuotando” l’altro. GV4/Mìngmén (Porta della Vita). Tra la seconda e la terza vertebra lombare, alla stessa altezza dell’ombelico. Quando il petto viene rilassato e diventa “vuoto”, GV4/
Mìngmén viene automaticamente tirato in fuori. Questo punto si può considerare il punto più importante della zona della vita per quanto riguarda il movimento nel Tàijíquán. GV20/Băihuì (Cento Riunioni). Tutti i meridiani Yáng si incontrano a questo punto. A livello di questa zona si dovrebbe sentire una sensazione di “tiraggio”, come se si fosse sospesi da questo punto verso l’alto. In caso contrario, durante la pratica il corpo sarà senza sostegno, flaccido. Per ottenere un corretto posizionamento di questo punto non fare pendere la testa in avanti (per guardare in basso), o indietro durante la pratica del Tàijíquán, e rientrare il mento. “Sospendere la sommità della testa” aiuta a condurre il Qì nel suo tragitto da KI1/Yŏngquán fino alla testa. LU1/Zhōngfu (Dimora Centrale). In questo caso “Centrale” significa Riscaldatore Medio. Si trova al margine inferiore del 1° spazio intercostale, a sei cùn dalla linea mediana, sotto il processo coracoideo della scapola. Rilassando questi punti si rilasseranno clavicole e spalle, facilitando l’affondamento del Qì nel Dāntián e il raddrizzamento della zona lombare. In particolare, una volta che il Qì arriva alla testa, ridiscende verso il basso lungo la linea mediana del corpo. Per permettere questo tragitto bisogna appunto rilassare il petto e lasciare discendere le costole. CV1/Huìyīn (Incrocio dello Yīn, o Riunione del Perineo). A metà strada tra la radice dei genitali e l’ano. CV1/Huìyīn, insieme a GV20/Băihuì, sono i due unici punti che si devono tenere e percepire sollevati verso l’alto. Importante la sensazione dell’allineamento tra questi due punti per facilitare la messa in moto del Piccolo Circuito Celeste (circolazione tra Dūmài e Renmài). Basi comuni ai vari tipi di Qìgōng. Tutti i tipi di Qìgōng sono costituiti da pratiche, metodi e tecniche che permettono di incrementare l’equilibrio psicofisico partendo da un potenziamento ed armonizzazione dei cosiddetti tre tesori: il Jīng, o essenza, il Qì, e lo Shén, l’insieme della facoltà mentali e vitali dell’individuo. Le tecniche, indipendentemente dallo stile, si articolano in tre momenti fondamentali: 1. Tiáoshēn (regolazione del corpo); 2. Tiáoxī (regolazione del respiro); 3. Tiáoxīn (regolazione del cuore e della mente). Tiáoshen: regolare e rilassare il corpo mantenendolo in una certa posizione, oppure facendolo muovere in un certo modo; sviluppo della coordinazione, del rilassamento, dell’equilibrio. Tiáoxi: respirare in modo regolare. Nel Qìgōng vi sono molte tecniche di respirazione, compreso il respirare in modo “naturale”. Le tecniche di respirazione del Qìgōng sono regolari, leggere, profonde e lunghe, senza sforzo, eventualmente con una emissione sonora vocale. Tiáoxin: armonizzare il movimento del pensiero, sgombrare la mente da ogni preoccupazione. Ci si avvale di tecniche che usano l’immaginazione, la visualizzazione, la
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A livello di questa zona si dovrebbe sentire una sensazione di “tiraggio”, come se si fosse<br />
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Tàijíquán, e rientrare il mento. “Sospendere la sommità della testa” aiuta a condurre il Qì<br />
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LU1/Zhōngfu (Dimora Centrale). In questo caso “Centrale” significa Riscaldatore<br />
Medio. Si trova al margine inferiore del 1° spazio intercostale, a sei cùn dalla linea<br />
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raddrizzamento della zona lombare. In particolare, una volta che il Qì arriva alla testa,<br />
ridiscende verso il basso lungo la linea mediana del corpo. Per permettere questo tragitto<br />
bisogna appunto rilassare il petto e lasciare discendere le costole.<br />
CV1/Huìyīn (Incrocio dello Yīn, o Riunione del Perineo). A metà strada tra la<br />
radice dei genitali e l’ano. CV1/Huìyīn, insieme a GV20/Băihuì, sono i due unici punti che<br />
si devono tenere e percepire sollevati verso l’alto. Importante la sensazione<br />
dell’allineamento tra questi due punti per facilitare la messa in moto del Piccolo Circuito<br />
Celeste (circolazione tra Dūmài e Renmài).<br />
Basi comuni ai vari tipi di Qìgōng.<br />
Tutti i tipi di Qìgōng sono costituiti da pratiche, metodi e tecniche che permettono di<br />
incrementare l’equilibrio psicofisico partendo da un potenziamento ed armonizzazione dei<br />
cosiddetti tre tesori: il Jīng, o essenza, il Qì, e lo Shén, l’insieme della facoltà mentali e<br />
vitali dell’individuo.<br />
Le tecniche, indipendentemente dallo stile, si articolano in tre momenti<br />
fondamentali:<br />
1. Tiáoshēn (regolazione del corpo);<br />
2. Tiáoxī (regolazione del respiro);<br />
3. Tiáoxīn (regolazione del cuore e della mente).<br />
Tiáoshen: regolare e rilassare il corpo mantenendolo in una certa posizione, oppure<br />
facendolo muovere in un certo modo; sviluppo della coordinazione, del rilassamento,<br />
dell’equilibrio.<br />
Tiáoxi: respirare in modo regolare. Nel Qìgōng vi sono molte tecniche di respirazione,<br />
compreso il respirare in modo “naturale”. Le tecniche di respirazione del Qìgōng sono<br />
regolari, leggere, profonde e lunghe, senza sforzo, eventualmente con una emissione<br />
sonora vocale.<br />
Tiáoxin: armonizzare il movimento del pensiero, sgombrare la mente da ogni<br />
preoccupazione. Ci si avvale di tecniche che usano l’immaginazione, la visualizzazione, la
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