POLISCRITTURE Rivista di ricerca e cultura critica Numero prova ...

‘élite’), riferibile ai gruppi di potere in genere (nazionali
o internazionali o oggi transnazionali). Ranajit Guha,
da parte sua, l’ha ridefinito e attualizzato, intendendo
per ‘subalterno’ un gruppo che si trova escluso dai
diversi flussi di mobilità sociale e che per questo non
risponde più di niente.
Un altro studioso importante è Dipesh Chakrabarty,
che nel suo Provincializing Europe (La provincializzazione
dell’Europa), ha criticato lo «storicismo»
di origine europea e la sua pretesa di ordinare
cronologicamente per stadi il tempo storico. Per lui
l’esperienza del capitalismo europeo e occidentale non
è riuscita a diventare sistema-mondo (Wallerstein) e
non ha cancellato le «forme difformi» del lavoro riducendole
tutte al lavoro salariato. (Su tale questione - tra
l’altro - fondamentale è la ricerca di Yann Moulier
Boutang, Dalla schiavitù al lavoro salariato, pubblicato
da manifestolibri nel 2002).
Chakrabarty sostiene che, proprio nel momento
in cui Europa e Occidente continuano a pensarsi
come «centro» del mondo e pare realizzarsi la sua «occidentalizzazione»,
il loro destinao sarà quello di diventare
definitivamente una «provincia». La crisi del
loro dubbio e ambiguo universalismo è di fatto riscontrabile
nel fatto che i loro confini diventino sempre più
«porosi» e non fermano più i codici «coloniali» che
filtrano all’interno dei loro territori una volta «metropolitani».
Sono dunque proprio i tempi storici, che il
moderno capitalismo ha incontrato sulla sua strada e ha
creduto di poter relegare al passato, a riemergere oggi
disordinatamente in una specie di «esposizione universale»,
ibridandosi e coesistendo. E al posto del mitico
Progresso, fondato su presunte leggi storiche necessarie,
Chakrabarty vede la possibilità di costruire un
nuovo linguaggio dell’universale, ibrido e meticcio
stavolta, e sgravato dalle ipoteche del dominio coloniale
o postcoloniale solo in una prassi di uomini e donne
che abitano il pianeta con la loro irriducibile molteplicità.
2) Il secondo fondamentale filone degli «studi
postocoloniali» utilizza il concetto di differenza (materiale,
politica, culturale) per sottolineare tutte quelle
differenze occultate, appannate o deviate, forse in modi
irrecuperabili, dal colonialismo.
Richiamandosi al metodo «genealogico» di
Foucault in rotta col progressismo storicista, gli studi
postcoloniali ritengono la modernità impensabile «senza
riferirsi alla violenza costitutiva, originaria delle colonie».
Era una tesi sostenuta negli anni Sessanta da
Fanon e Malcom X, che oggi viene ripresa accentuando
l’immediato carattere politico che le differenze assumono
sulla scena globale contemporanea e mettendo
in discussione «ogni logica binaria e ogni discorso potenzialmente
assoluto o assolutizzante».
Su questa base si muovono le studiose femministe
postcoloniali come Spivak, Chandra Talpade Mohanti,
Ania Loomba e altre. Esse hanno messo in luce
come il colonialismo, ora in competizione ora in complicità
con il patriarcato presente nei paesi conquistati,
ha occultato le differenze di genere, di cui riaffermano
con forza il valore, arrivando a criticare persino alcuni
canoni del femminismo occidentale, accusato di presentare
la «donna del Terzo mondo» o in modi mitici o
secondo il paradigma statico della donna vittima.
In particolare Gayatri Chakravorty Spivak, indiana
di nascita ma trasferitasi negli Usa, analizzando
la figura della vedova indiana che s’immolava sulla pira
del marito morto nel rito del sati [*], mostra come il
colonialismo, che ha prima stigmatizzato culturalmente
quella pratica e poi l’ha abolita per legge, ha solo
ottenuto che uomini bianchi si potessero presentare
come salvatori di «donne scure da uomini scuri». E afferma
che la «donna di colore» è stata oppressa sia dal
colonialismo che dall’anticolonialismo entrambi patriarcali.
A riprova del fervido dibattito presente
all’interno stesso degli studiosi postcoloniali possiamo
considerare un saggio della stessa Spivak, Can the Subaltern
speak? [Può il subalterno parlare?] del 1985.
Esso sottolinea alcuni limiti delle ricerche di Said e
Guha. Per Spivak, infatti, è vano interrogare i testi
scritti di narratori “imperiali” (come, ad esempio, Conrad)
o i documenti delle amministrazioni coloniali per
trovarvi indizi della resistenza dei subalterni. Per lei
non è più possibile ascoltare la voce dei subalterni, irrimediabilmente
alterata o occultata dal dominio coloniale.
E, pur non svalutando l’impegno politico di
quanti rendono visibile la posizione dei marginalizzati,
la studiosa si mostra ostile a quanti tendono a «romanticizzare
le culture indigene» e critica la nostalgia delle
origini perdute, che alimenta tanti risorgenti nazionalismi.
Per Spivak sono le donne proletarizzate del Sud
del mondo la figura emblematica del «nuovo sulbaterno»
nel mondo globalizzato. Per lei e le altre femministe,
dunque, nel «postcolonialismo» le differenze razziali,
culturali e di genere producono «forme nuove e
incomparabili di segregazione e assoggettamento» rispetto
ai paesi occidentali, ma anche inedite «pratiche
di differenza e di resistenza al patriarcato, al razzismo e
allo sfruttamento».
Da questa prospettiva, esse criticano duramente
anche le forme odierne di «imperialismo benevolo»,
come quello delle occidentali che cercano di attenuare
le sofferenze dei bambini e delle donne povere o di
raccogliere storie di sofferenze dei bambini, dei sex
workers [lavoratori del sesso a disposizione dei turisti]
o delle donne che lavorano nelle zone di libero scambio.
E citano come esempio di eurocentrismo duro a
morire l’episodio di quel gruppo di ministre del governo
laburista inglese che, dopo la guerra in Afghanistan
seguita all’attentato alla Torri gemelle, hanno sollevato
la questione del burkha [velo delle donne afghane], in
nome della «solidarietà con le loro sorelle afgane», ma
senza mai aver consultato le donne musulmane.
3) Per ultimo, il saggio introduttivo di Mezzadra
e Rahola offre utili chiavi interpretative per districarsi
nel calderone confuso degli «studi postcoloniali».
Essi definiscono il nostro come «tempo postcoloniale»,
caratterizzato soprattutto dalla trasformazione
del rapporto una volta univoco tra metropoli e
colonie. E danno merito ai classici
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