POLISCRITTURE Rivista di ricerca e cultura critica Numero prova ...
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‘élite’), riferibile ai gruppi <strong>di</strong> potere in genere (nazionali<br />
o internazionali o oggi transnazionali). Ranajit Guha,<br />
da parte sua, l’ha ridefinito e attualizzato, intendendo<br />
per ‘subalterno’ un gruppo che si trova escluso dai<br />
<strong>di</strong>versi flussi <strong>di</strong> mobilità sociale e che per questo non<br />
risponde più <strong>di</strong> niente.<br />
Un altro stu<strong>di</strong>oso importante è Dipesh Chakrabarty,<br />
che nel suo Provincializing Europe (La provincializzazione<br />
dell’Europa), ha <strong>critica</strong>to lo «storicismo»<br />
<strong>di</strong> origine europea e la sua pretesa <strong>di</strong> or<strong>di</strong>nare<br />
cronologicamente per sta<strong>di</strong> il tempo storico. Per lui<br />
l’esperienza del capitalismo europeo e occidentale non<br />
è riuscita a <strong>di</strong>ventare sistema-mondo (Wallerstein) e<br />
non ha cancellato le «forme <strong>di</strong>fformi» del lavoro riducendole<br />
tutte al lavoro salariato. (Su tale questione - tra<br />
l’altro - fondamentale è la <strong>ricerca</strong> <strong>di</strong> Yann Moulier<br />
Boutang, Dalla schiavitù al lavoro salariato, pubblicato<br />
da manifestolibri nel 2002).<br />
Chakrabarty sostiene che, proprio nel momento<br />
in cui Europa e Occidente continuano a pensarsi<br />
come «centro» del mondo e pare realizzarsi la sua «occidentalizzazione»,<br />
il loro destinao sarà quello <strong>di</strong> <strong>di</strong>ventare<br />
definitivamente una «provincia». La crisi del<br />
loro dubbio e ambiguo universalismo è <strong>di</strong> fatto riscontrabile<br />
nel fatto che i loro confini <strong>di</strong>ventino sempre più<br />
«porosi» e non fermano più i co<strong>di</strong>ci «coloniali» che<br />
filtrano all’interno dei loro territori una volta «metropolitani».<br />
Sono dunque proprio i tempi storici, che il<br />
moderno capitalismo ha incontrato sulla sua strada e ha<br />
creduto <strong>di</strong> poter relegare al passato, a riemergere oggi<br />
<strong>di</strong>sor<strong>di</strong>natamente in una specie <strong>di</strong> «esposizione universale»,<br />
ibridandosi e coesistendo. E al posto del mitico<br />
Progresso, fondato su presunte leggi storiche necessarie,<br />
Chakrabarty vede la possibilità <strong>di</strong> costruire un<br />
nuovo linguaggio dell’universale, ibrido e meticcio<br />
stavolta, e sgravato dalle ipoteche del dominio coloniale<br />
o postcoloniale solo in una prassi <strong>di</strong> uomini e donne<br />
che abitano il pianeta con la loro irriducibile molteplicità.<br />
2) Il secondo fondamentale filone degli «stu<strong>di</strong><br />
postocoloniali» utilizza il concetto <strong>di</strong> <strong>di</strong>fferenza (materiale,<br />
politica, <strong>cultura</strong>le) per sottolineare tutte quelle<br />
<strong>di</strong>fferenze occultate, appannate o deviate, forse in mo<strong>di</strong><br />
irrecuperabili, dal colonialismo.<br />
Richiamandosi al metodo «genealogico» <strong>di</strong><br />
Foucault in rotta col progressismo storicista, gli stu<strong>di</strong><br />
postcoloniali ritengono la modernità impensabile «senza<br />
riferirsi alla violenza costitutiva, originaria delle colonie».<br />
Era una tesi sostenuta negli anni Sessanta da<br />
Fanon e Malcom X, che oggi viene ripresa accentuando<br />
l’imme<strong>di</strong>ato carattere politico che le <strong>di</strong>fferenze assumono<br />
sulla scena globale contemporanea e mettendo<br />
in <strong>di</strong>scussione «ogni logica binaria e ogni <strong>di</strong>scorso potenzialmente<br />
assoluto o assolutizzante».<br />
Su questa base si muovono le stu<strong>di</strong>ose femministe<br />
postcoloniali come Spivak, Chandra Talpade Mohanti,<br />
Ania Loomba e altre. Esse hanno messo in luce<br />
come il colonialismo, ora in competizione ora in complicità<br />
con il patriarcato presente nei paesi conquistati,<br />
ha occultato le <strong>di</strong>fferenze <strong>di</strong> genere, <strong>di</strong> cui riaffermano<br />
con forza il valore, arrivando a <strong>critica</strong>re persino alcuni<br />
canoni del femminismo occidentale, accusato <strong>di</strong> presentare<br />
la «donna del Terzo mondo» o in mo<strong>di</strong> mitici o<br />
secondo il para<strong>di</strong>gma statico della donna vittima.<br />
In particolare Gayatri Chakravorty Spivak, in<strong>di</strong>ana<br />
<strong>di</strong> nascita ma trasferitasi negli Usa, analizzando<br />
la figura della vedova in<strong>di</strong>ana che s’immolava sulla pira<br />
del marito morto nel rito del sati [*], mostra come il<br />
colonialismo, che ha prima stigmatizzato <strong>cultura</strong>lmente<br />
quella pratica e poi l’ha abolita per legge, ha solo<br />
ottenuto che uomini bianchi si potessero presentare<br />
come salvatori <strong>di</strong> «donne scure da uomini scuri». E afferma<br />
che la «donna <strong>di</strong> colore» è stata oppressa sia dal<br />
colonialismo che dall’anticolonialismo entrambi patriarcali.<br />
A ri<strong>prova</strong> del fervido <strong>di</strong>battito presente<br />
all’interno stesso degli stu<strong>di</strong>osi postcoloniali possiamo<br />
considerare un saggio della stessa Spivak, Can the Subaltern<br />
speak? [Può il subalterno parlare?] del 1985.<br />
Esso sottolinea alcuni limiti delle ricerche <strong>di</strong> Said e<br />
Guha. Per Spivak, infatti, è vano interrogare i testi<br />
scritti <strong>di</strong> narratori “imperiali” (come, ad esempio, Conrad)<br />
o i documenti delle amministrazioni coloniali per<br />
trovarvi in<strong>di</strong>zi della resistenza dei subalterni. Per lei<br />
non è più possibile ascoltare la voce dei subalterni, irrime<strong>di</strong>abilmente<br />
alterata o occultata dal dominio coloniale.<br />
E, pur non svalutando l’impegno politico <strong>di</strong><br />
quanti rendono visibile la posizione dei marginalizzati,<br />
la stu<strong>di</strong>osa si mostra ostile a quanti tendono a «romanticizzare<br />
le culture in<strong>di</strong>gene» e <strong>critica</strong> la nostalgia delle<br />
origini perdute, che alimenta tanti risorgenti nazionalismi.<br />
Per Spivak sono le donne proletarizzate del Sud<br />
del mondo la figura emblematica del «nuovo sulbaterno»<br />
nel mondo globalizzato. Per lei e le altre femministe,<br />
dunque, nel «postcolonialismo» le <strong>di</strong>fferenze razziali,<br />
<strong>cultura</strong>li e <strong>di</strong> genere producono «forme nuove e<br />
incomparabili <strong>di</strong> segregazione e assoggettamento» rispetto<br />
ai paesi occidentali, ma anche ine<strong>di</strong>te «pratiche<br />
<strong>di</strong> <strong>di</strong>fferenza e <strong>di</strong> resistenza al patriarcato, al razzismo e<br />
allo sfruttamento».<br />
Da questa prospettiva, esse <strong>critica</strong>no duramente<br />
anche le forme o<strong>di</strong>erne <strong>di</strong> «imperialismo benevolo»,<br />
come quello delle occidentali che cercano <strong>di</strong> attenuare<br />
le sofferenze dei bambini e delle donne povere o <strong>di</strong><br />
raccogliere storie <strong>di</strong> sofferenze dei bambini, dei sex<br />
workers [lavoratori del sesso a <strong>di</strong>sposizione dei turisti]<br />
o delle donne che lavorano nelle zone <strong>di</strong> libero scambio.<br />
E citano come esempio <strong>di</strong> eurocentrismo duro a<br />
morire l’episo<strong>di</strong>o <strong>di</strong> quel gruppo <strong>di</strong> ministre del governo<br />
laburista inglese che, dopo la guerra in Afghanistan<br />
seguita all’attentato alla Torri gemelle, hanno sollevato<br />
la questione del burkha [velo delle donne afghane], in<br />
nome della «solidarietà con le loro sorelle afgane», ma<br />
senza mai aver consultato le donne musulmane.<br />
3) Per ultimo, il saggio introduttivo <strong>di</strong> Mezzadra<br />
e Rahola offre utili chiavi interpretative per <strong>di</strong>stricarsi<br />
nel calderone confuso degli «stu<strong>di</strong> postcoloniali».<br />
Essi definiscono il nostro come «tempo postcoloniale»,<br />
caratterizzato soprattutto dalla trasformazione<br />
del rapporto una volta univoco tra metropoli e<br />
colonie. E danno merito ai classici<br />
Poliscritture/Sulla giostra delle riviste 79