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correnti di pensiero fino ad anni recenti separate o in contrasto tra loro (marxismo, femminismo, decostruzionismo filosofico, antropologia culturale), spaziano dalla letteratura alla storia, alla psicanalisi, all’economia. Ad esse collaborano reti di studiosi europei e occidentali, ma anche asiatici, caraibici, latino americani o africani. Tutti influenzati in vari modi da Marx, da Gramsci, dallo strutturalismo e dal poststrutturalismo dei francesi Derrida, Foucault, Barthes, Althusser; ma anche da Martin Bernal, autore di Atena nera, un libro importante del 1991 sulla centralità della storia dell’Egitto nero per la civiltà della Grecia antica, che gli studi accademici nell’Ottocento avevano cancellato per dare all’Europa un’eredità bianca ellenistica e – per il progetto dei Subaltern Studies - dagli storici britannici come E. P. Thompson e E. Hobsbawm. Sulla scia di questi autori, gli studiosi postcoloniali hanno criticato gli aspetti eurocentrici dell’Illuminismo; e insistito sul fatto che il soggetto conoscente dei popoli “altri” è stato colonialista, bianco e maschio, ha incorporato idee indigene per rafforzare il proprio dominio (gli ingegneri britannici in India poterono realizzare ponti e dighe consultando gli esperti locali), elaborato immagini di africani, turchi, musulmani o «abitanti dell’India» in modo da rafforzare il cliché di un’Europa e di un Occidente differenti e più civili del “resto del mondo”. Hanno anche documentato che, intrecciando fatti e finzioni, la vasta letteratura di viaggio prodotta dagli scrittori “imperiali” e la stessa scienza moderna hanno edificato una visione razzista dell’umanità di stampo eurocentrico fin dal Settecento; e che la stessa teoria dell’evoluzione di Darwin ha fatto da base a varie ideologie di supremazia razziale dalla fine dell’Ottocento ad oggi. Questa indispensabile e ampia premessa sul «postcolonialismo» dovrebbe invogliare alla lettura del n. 23 della rivista DeriveApprodi, uscito nell’ormai lontano giugno 2003. Il numero contiene articoli d’inchiesta a carattere regionale e di taglio militante (dalla Kabylia alla Nigeria, al Sudafrica post-apartheid, all’Argentina delle «fabbriche sociali», ecc.) proprio sugli attuali «movimenti postocolinali». Ma per un preliminare inquadramento teorico dell’argomento appaiono utili soprattutto sette saggi e un’intervista. Li elenco indicando la pagina: Sandro Mezzadra, Federico Rahola, La condizione postcoloniale, p. 7; Nirman Puwar, Parole situate e politica globale, p.13 ; François Cusset, Il dominio è di ogni colore, intervista a Gayatry Chakravorty Spivak, p. 20; 25, Dipesh Chakrabarty, Dopo i Subaltern Studies: globalizzazione, democrazia e futuri anteriori, p. 25; Marcello Tarì, Gli Studi Subalterni (e postcoloniali) ci riguardano?, p. 32; 37, Robert J.C. Young, Germinazioni postcoloniali: da Bandung a L’Avana, p. 37; Yann Moulier Boutang, Ragione meticcia, p. 50; Miguel Mellino, L’ora delle diaspore. Genealogia di un soggetto postcoloniale, p. 54. Due unici appunti critici: 1) la rivista per ciascuno degli autori si limita a indicare solo l’università in cui opera e una lista non ragionata di riferimenti bibliografici, senza andare incontro alle difficoltà o alla curiosità di lettori non specialisti, che per un tema in Italia trascurato avrebbero bisogno di un apparato di note necessariamente puntiglioso e non essere immessi quasi di botto nel dibattito dei piani alti della cultura transnazionale; 2) la grafica, che privilegia la fotografia, risulta alquanto disordinata, priva di didascalie e sembra riempire dei vuoti o in alcuni casi poco coerente con il contenuto dei testi. Il mio “giro di giostra” è stato necessariamente selettivo e, nel renderne qui conto, mi soffermo su due questioni: 1) la ricerca storica dei Subaltern Studies e 2) la problematica legata al concetto di differenza, in particolare quella di genere, per concludere con 3) un sunto critico del saggio introduttivo di Mezzadra e Rahola: 1) I Subaltern Studies prendono di petto il carattere astrattamente universale della storiografia moderna, europea e occidentale. Questi ricercatori, rileggendo al di fuori dell’ideologia del «terzomondismo» degli anni ’50-’60 i classici dell’anticolonialismo (Fanon, Césaire, Senghor, ecc.), vogliono riportare in superficie la «molteplicità di storie» che il colonialismo ha travolto o disposto in una successione per «stadi» (popoli primitivi-popoli civilizzati; paesi sottosviluppati-paesi sviluppati) allo scopo di ricondurle a un’unica Storia, quella regolata dall’idea astratta di Progresso. Fondatore dei Subaltern Studies è stato Ranajit Guha, storico ed economista indiano. Egli ha analizzato le insurrezioni e le forme di resistenza delle masse contadine e dei poveri nell’India coloniale dal Settecento al Novecento. E ha contrapposto le altre storie dei gruppi ritenuti marginali (donne, minoranze, rifugiati, esiliati, ecc.) non solo a quella scritta dal punto di vista dei colonizzatori inglesi, ma anche a quella dell’élite indiana che ad essi si contrappose (Gandhi, Nehru, Jinnah). Mosso da grande passione politica e convinto – come scrive Said - che «riscrivere la storia indiana oggi sia una prosecuzione con altri mezzi della lotta tra le masse indiane e il Raj [sovrano, sovranità, dominio coloniale] britannico», per riportare alla luce tali storie alternative, ignorate o soppresse dalla storiografia ufficiale, Guha è ricorso a fonti diverse, come la raccolta di memorie popolari (storia orale), o ha reinterpretato i documenti dell’amministrazione coloniale, le testimonianze pubbliche e private, le lettere, i documenti commerciali. È sorprendente, come fa presente Marcello Tarì nel suo articolo, l’inconsapevole parentela tra questo metodo d’indagine storica e le ricerche sviluppatesi dopo il 1945, soprattutto nel Meridione d’Italia e a partire dai lavori di Ernesto De Martino e poi di Cirese, Di Nola e Bosio. Né si deve trascurare che lo stesso termine ‘subalterni’ emblema di questi studi, oggi quasi scomparso dal nostro lessico politico, sia stato ripreso da Gramsci, che l’aveva coniato al posto di ‘proletario’ per sfuggire alla censura dei suoi carcerieri fascisti. Ed è anche da notare che il termine era un ampliamento del più ristretto concetto marxiano di ‘classe’, di solito riferito esclusivamente alla classe operaia industriale e quindi metropolitana, cioè dei paesi colonizzatori e che era implicitamente opposto al termine ‘dominante’ (o Poliscritture/Sulla giostra delle riviste 78
‘élite’), riferibile ai gruppi di potere in genere (nazionali o internazionali o oggi transnazionali). Ranajit Guha, da parte sua, l’ha ridefinito e attualizzato, intendendo per ‘subalterno’ un gruppo che si trova escluso dai diversi flussi di mobilità sociale e che per questo non risponde più di niente. Un altro studioso importante è Dipesh Chakrabarty, che nel suo Provincializing Europe (La provincializzazione dell’Europa), ha criticato lo «storicismo» di origine europea e la sua pretesa di ordinare cronologicamente per stadi il tempo storico. Per lui l’esperienza del capitalismo europeo e occidentale non è riuscita a diventare sistema-mondo (Wallerstein) e non ha cancellato le «forme difformi» del lavoro riducendole tutte al lavoro salariato. (Su tale questione - tra l’altro - fondamentale è la ricerca di Yann Moulier Boutang, Dalla schiavitù al lavoro salariato, pubblicato da manifestolibri nel 2002). Chakrabarty sostiene che, proprio nel momento in cui Europa e Occidente continuano a pensarsi come «centro» del mondo e pare realizzarsi la sua «occidentalizzazione», il loro destinao sarà quello di diventare definitivamente una «provincia». La crisi del loro dubbio e ambiguo universalismo è di fatto riscontrabile nel fatto che i loro confini diventino sempre più «porosi» e non fermano più i codici «coloniali» che filtrano all’interno dei loro territori una volta «metropolitani». Sono dunque proprio i tempi storici, che il moderno capitalismo ha incontrato sulla sua strada e ha creduto di poter relegare al passato, a riemergere oggi disordinatamente in una specie di «esposizione universale», ibridandosi e coesistendo. E al posto del mitico Progresso, fondato su presunte leggi storiche necessarie, Chakrabarty vede la possibilità di costruire un nuovo linguaggio dell’universale, ibrido e meticcio stavolta, e sgravato dalle ipoteche del dominio coloniale o postcoloniale solo in una prassi di uomini e donne che abitano il pianeta con la loro irriducibile molteplicità. 2) Il secondo fondamentale filone degli «studi postocoloniali» utilizza il concetto di differenza (materiale, politica, culturale) per sottolineare tutte quelle differenze occultate, appannate o deviate, forse in modi irrecuperabili, dal colonialismo. Richiamandosi al metodo «genealogico» di Foucault in rotta col progressismo storicista, gli studi postcoloniali ritengono la modernità impensabile «senza riferirsi alla violenza costitutiva, originaria delle colonie». Era una tesi sostenuta negli anni Sessanta da Fanon e Malcom X, che oggi viene ripresa accentuando l’immediato carattere politico che le differenze assumono sulla scena globale contemporanea e mettendo in discussione «ogni logica binaria e ogni discorso potenzialmente assoluto o assolutizzante». Su questa base si muovono le studiose femministe postcoloniali come Spivak, Chandra Talpade Mohanti, Ania Loomba e altre. Esse hanno messo in luce come il colonialismo, ora in competizione ora in complicità con il patriarcato presente nei paesi conquistati, ha occultato le differenze di genere, di cui riaffermano con forza il valore, arrivando a criticare persino alcuni canoni del femminismo occidentale, accusato di presentare la «donna del Terzo mondo» o in modi mitici o secondo il paradigma statico della donna vittima. In particolare Gayatri Chakravorty Spivak, indiana di nascita ma trasferitasi negli Usa, analizzando la figura della vedova indiana che s’immolava sulla pira del marito morto nel rito del sati [*], mostra come il colonialismo, che ha prima stigmatizzato culturalmente quella pratica e poi l’ha abolita per legge, ha solo ottenuto che uomini bianchi si potessero presentare come salvatori di «donne scure da uomini scuri». E afferma che la «donna di colore» è stata oppressa sia dal colonialismo che dall’anticolonialismo entrambi patriarcali. A riprova del fervido dibattito presente all’interno stesso degli studiosi postcoloniali possiamo considerare un saggio della stessa Spivak, Can the Subaltern speak? [Può il subalterno parlare?] del 1985. Esso sottolinea alcuni limiti delle ricerche di Said e Guha. Per Spivak, infatti, è vano interrogare i testi scritti di narratori “imperiali” (come, ad esempio, Conrad) o i documenti delle amministrazioni coloniali per trovarvi indizi della resistenza dei subalterni. Per lei non è più possibile ascoltare la voce dei subalterni, irrimediabilmente alterata o occultata dal dominio coloniale. E, pur non svalutando l’impegno politico di quanti rendono visibile la posizione dei marginalizzati, la studiosa si mostra ostile a quanti tendono a «romanticizzare le culture indigene» e critica la nostalgia delle origini perdute, che alimenta tanti risorgenti nazionalismi. Per Spivak sono le donne proletarizzate del Sud del mondo la figura emblematica del «nuovo sulbaterno» nel mondo globalizzato. Per lei e le altre femministe, dunque, nel «postcolonialismo» le differenze razziali, culturali e di genere producono «forme nuove e incomparabili di segregazione e assoggettamento» rispetto ai paesi occidentali, ma anche inedite «pratiche di differenza e di resistenza al patriarcato, al razzismo e allo sfruttamento». Da questa prospettiva, esse criticano duramente anche le forme odierne di «imperialismo benevolo», come quello delle occidentali che cercano di attenuare le sofferenze dei bambini e delle donne povere o di raccogliere storie di sofferenze dei bambini, dei sex workers [lavoratori del sesso a disposizione dei turisti] o delle donne che lavorano nelle zone di libero scambio. E citano come esempio di eurocentrismo duro a morire l’episodio di quel gruppo di ministre del governo laburista inglese che, dopo la guerra in Afghanistan seguita all’attentato alla Torri gemelle, hanno sollevato la questione del burkha [velo delle donne afghane], in nome della «solidarietà con le loro sorelle afgane», ma senza mai aver consultato le donne musulmane. 3) Per ultimo, il saggio introduttivo di Mezzadra e Rahola offre utili chiavi interpretative per districarsi nel calderone confuso degli «studi postcoloniali». Essi definiscono il nostro come «tempo postcoloniale», caratterizzato soprattutto dalla trasformazione del rapporto una volta univoco tra metropoli e colonie. E danno merito ai classici Poliscritture/Sulla giostra delle riviste 79
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