POLISCRITTURE Rivista di ricerca e cultura critica Numero prova ...

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Sulla giostra delle riviste
DeriveApprodi n. 23 giugno 2003
a cura di Spartacus
Fino agli anni Settanta del Novecento ci sono
state grandi lotte di liberazione dei popoli del cosiddetto
Terzo Mondo. Esse hanno mutato la situazione che,
alla conclusione della Prima guerra mondiale, vedeva
Europa e Stati Uniti possessori dell’85 per cento del
mondo intero sotto forma di colonie, dipendenze, mandati
e domini diretti. Questa verità storica è oggi appannata
a causa dei risultati ambigui e spesso deludenti
della decolonizzazione e dell’attuale impetuosa mondializzazione
del Capitale, che ha reso obsoleto il termine
stesso di Terzo Mondo.
Se, sostengono dunque alcuni, ogni indipendenza
dei paesi del Terzo Mondo si è sciolta come neve
al sole, persiste il «sottosviluppo» e la matrice coloniale
è ben visibile in tanti conflitti odierni (da quello
israelo-palestinese alle cosiddette guerre «etniche» in
Ruanda, Timor Est, Sri Lanka, Sierra Leone), non è
opportuno parlare di un «neocolonialismo», incardinato
oggi sulla politica degli Stati Uniti e in continuità col
vecchio modello imperialistico?
Non la pensa così un filone di ricerche, in espansione
soprattutto nel mondo culturale anglosassone,
che va sotto il nome di «studi postcoloniali» o Subaltern
Studies. Alla lettura «neocolonialista» del presente,
cui abbiamo appena accennato, viene contrapposta
una lettura che usa i concetti di «postcolonialismo»
o di «condizione postcoloniale», indicanti alla lettera
l’epoca che viene «dopo» il colonialismo (in analogia
con altre denominazioni “post”: «postmodernismo,
«postfordismo», «postcomunismo», ecc.).
Gli studiosi «postocoloniali» affermano che il
tempo e la realtà geopolitica d’oggi rappresentano una
cesura epocale rispetto a quattro secoli di colonialismo.
Tuttavia la loro schiera è variegata: in essa troviamo
sia i sostenitori di un presente «postcoloniale»
inteso come «fine della storia» (Fukujama) e
dell’attuale mondializzazione come processo che supera
ogni triste eredità del colonialismo sia quanti ritengono
invece che, sotto la sua superficie omogeneizzante
(o «americanizzazione» o «occidentalizzazione»), la
mondializzazione lasci affiorare in forme carsiche (ad
es. attraverso le migrazioni o in molte cosiddette guerre
«etniche») la spinta all’eguaglianza delle antiche lotte
anticoloniali.
Per i primi, cioè, la discontinuità tra colonialismo
e «postcolonialismo» è assoluta: i discendenti dei
colonizzati vivono ormai dappertutto in una sorta di
«ibridità» o «meticciato» con gli ex colonizzatori, senza
differenze di potere o di cultura. I secondi, invece,
ricordano sia l’ambiguità della decolonizzazione sia le
diseguaglianze e i plateali squilibri, che la mondializzazione
va distribuendo ovunque: nelle grandi «città
globali» come nei villaggi agricoli, in un mondo ormai
irrimediabilmente uno e non più a scomparti netti
(Nord e Sud del Mondo, metropoli e periferie),
com’era ai tempi del «terzomondismo» e della Conferenza
di Bandung (1957).
Diverse e spesso contrapposte, dunque, sono
le risposte che vengono date alle questioni tipiche degli
studi postcoloniali e che potremmo così riassumere: i
mutamenti culturali nati dall’incontro fra colonialisti
europei o occidentali e popoli colonizzati sono stati di
dominio, strumentali o di emancipazione? la storia dei
colonizzati ha il giusto rilievo nella storiografia moderna
di origine europea? il colonialismo ha liberato le
donne di colore contrastando i poteri patriarcali incontrati
sul suo cammino? «ibridità» o «meticciato» - termini
oggi di moda - hanno un significato univoco e positivo
o velano nuovi e vecchi antagonismi?
Se volessimo indicare poi dei nomi (molti non
sempre noti in Italia e che spesso si fa ancora fatica a
pronunciare) dei protagonisti di questo filone di ricerca,
potremmo fare quelli di romanzieri, come Salman
Rushdie, Garcia Marquez, George Lamming, Sergio
Ramirez, Ngugi Wa Thiongo, di poeti come Faiz Ahmad
Faiz, Mahmud Darwish, Aimé Césaire, di teorici
e filosofi della politica come Fanon, Cabral, Syed Hussein
Alatas, C.L.R. James, Ali Shariati, Eqbal Ahmad,
Abdullah Laroui, Omar Cabezas; e un gran numero di
altre figure.
Tra i più noti a livello internazionale abbiamo
Edward Said, di recente scomparso. Palestinese di origini,
in una sua importante opera, Orientalismo, pubblicata
nel 1978, Said ha documentato come la conoscenza
coloniale dell’Oriente (il Medio oriente attuale),
alimentata da varie discipline (filologia, storia, antropologia,
filosofia, archeologia e letteratura) e circolata
in Europa per secoli, non sia stata neutra o oggettiva
come pretendeva, ma un’ideologia che ha fatto da supporto
ideale alla violenza materiale del colonialismo
moderno. Ma vanno ricordati anche gli studi di Valentine
Mudimbe sull’impronta lasciata dal colonialismo
nei concetti di «Oriente» e «Africa»; di Jean Loup Amselle
e Elikia M’Bokolo, che sempre all’esperienza colonialista
e non alla naturalità, come di solito si crede,
fanno risalire la categoria di «etnia»; di Arjun Appadurai,
che ha studiato il legame tra procedure di classificazione
e dispositivi di sfruttamento risalenti al partage
coloniale [spartizione territoriale] e la loro influenza
sul calendario e l’organizzazione sociale del tempo; e
delle femministe Chandra Talpade Mohanti, Ania Loomba
e altre che analizzano le interazioni tra differenze
«razziali», culturali e di genere.
Si tratta di ricerche eterogenee: «un attraversamento
dei confini, una sorta di contrabbando incontrollato
di idee» tra le specializzazioni accademiche,
l’ha definite lo stesso Said. Nate dalla confluenza di
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