POLISCRITTURE Rivista di ricerca e cultura critica Numero prova ...

- Andrea Boeri: Secolarizzazione e legittimità
dell’età moderna. Considerazioni sulla critica
di Blumenberg alla filosofia della storia di
Löwith
In Significato e fine della storia, Karl Löwith, affrontando
più esplicitamente presupposti peraltro
già contenuti in una delle sue opere più conosciute,
Da Hegel a Nietzsche, delinea quello che Blumenberg
definisce il teorema della secolarizzazione:
un tentativo di delegittimazione della modernità,
attuato mediante l’analisi dei motivi teologici
peculiari della moderna filosofia della storia. Questo,
nel tentativo di dimostrare come le differenti
formulazioni dottrinali da esse ricevute nel corso
dello sviluppo del pensiero europeo sino a Hegel,
Comte e Marx, siano riconducibili alla visione
storica biblico-cristiana. Se infatti, da un lato,
l’opera di Löwith intende evidenziare la sostanziale
derivazione della filosofia della storia dalla teologia
della salvezza, dall’altro, cerca anche di
mettere in luce l’inevitabile fallimento in cui essa
sarebbe incorsa, in quanto, pur sostituendo alla
fede nella provvidenza divina la fede nel progresso
umano, oppure quella nella realizzazione dello
“spirito del mondo” o nell’avvento della società
senza classi, rimanendo vincolata alla prospettiva
teologica, avrebbe conservato un’impronta teologica.
Per Löwith, “… sembra che le due concezioni
dell’antichità e del cristianesimo – il movimento
ciclico e l’orientamento escatologico – abbiano
esaurito la possibilità della comprensione
della storia “ (1), in modo tale che le interpretazioni
più recenti non sarebbero altro che variazioni
di questi due principi. Ciò in cui la concezione
ciclica si differenzierebbe inequivocabilmente da
quella giudaico-cristiana sarebbe l’abdicazione
rispetto allo sforzo di conoscere il senso ultimo
della storia, poiché, in base alla concezione classica
del mondo, tutto si muoverebbe in un eterno
ricorso determinato dalla coincidenza di principio
e fine. Non s’intende in questa sede affrontare la
pur rilevante questione relativa alla legittimità di
una così ampia schematizzazione della concezione
storica classica, sebbene essa costituisca uno dei
fondamenti teorici essenziali del pensiero di Löwith
che non a caso, in Nietzsche e l’eterno ritorno,
presenta la cosmologia nietzscheana come la
visione della storia più prossima a quella pagana e
come l’autentica alternativa alla crisi filosofica
seguita alla crisi dell’idealismo hegeliano. Quello
che invece risulta importante evidenziare è come
la considerazione del tradimento che
l’interpretazione teologica della storia avrebbe
operato dell’autenticità originaria di quella pagana
si rifletta, in un secondo momento, nella denuncia
della illegittimità della concezione storica moderna,
che, volendo “ … rappresentare la storia come
un progresso significativo anche se indefinito,
verso un compimento immanente “ ( 2), rimarrebbe
vincolata all’attesa escatologica. La modernità,
pur cercando di liberarsi dalla fede cristiana, concependo
ancora il passato come preparazione ed il
futuro come compimento, ne conserverebbe i presupposti,
tanto che la storia della salvezza non diverrebbe
altro che una teologia dello sviluppo
progressivo: la filosofia della storia e la sua ricerca
del senso dello sviluppo storico “ … sono scaturite
dalla fede escatologica in un fine ultimo della
salvezza “ (3). Perciò, la scoperta da parte della
modernità del significato che spieghi il divenire
storico e ciò verso cui si orienta non sarebbe altro
che la secolarizzazione della speranza teologica
nell’avvento del regno dei cieli. In essa sarebbe da
ricercarsi la ragione del fallimento del progetto
moderno di una fondazione scientifica della dimensione
dell’attesa, dato che il senso del mondo
e della storia si sottraggono alla conoscenza: “ Ricercare
seriamente il senso ultimo della storia supera
ogni possibilità conoscitiva “ (4). Questo è il
motivo inoltre per cui Löwith si domanda: “ Chi
non sarebbe disposto a considerare saggia e oggettiva
la concezione antica “ - per la quale il problema
della conoscenza del significato ultimo della
storia neppure si pone, poiché tutto si muove in
un eterno ricorso che nega il principio del senso
storico-universale di un singolo evento – “ …
mentre la fede ebraica “ – quindi anche la sua secolarizzazione,
- “ che eleva la speranza a virtù
morale e a dovere religioso sembra essere tanto
folle quanto esaltata ? “. La critica che Blumenberg,
in Legittimità dell’età moderna, muove nei
confronti del “ teorema della secolarizzazione “
intende primariamente affermare il rifiuto della
riduzione della moderna filosofia della storia alla
teologia giudaico-cristiana. Se il teorema della secolarizzazione
è il corollario dell’idea di una continuità
che regolerebbe il divenire storico – nel caso
di Löwith la regolarità della concezione ciclica
classica della storia – egli, cercando di mostrare
l’autentica novità che caratterizzerebbe l’età moderna,
evidenzia come la storia non sia una totalità
in cui è possibile riscontrare unicamente delle
continuità, ma anche delle sostanziali discontinuità.
Pur riconoscendo l’intima connessione tra passato
e presente, Blumenberg considera fortemente
riduttiva la tesi secondo cui il mondo sarebbe una
“ … costante la cui affidabilità permetterebbe di
attendersi che nel processo storico una situazione
originaria debba ripresentarsi in modo palese “
(6). Se si considera la secolarizzazione come il recupero
mondanizzato di un’originarietà perduta
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